Text version of this daf: original and translation
Makkot 24a (כד.) — the Talmud in English
Makkot 24a (מכות כד.): “Torah” - In gematria is six hundred and eleven, which is the number of mitzvot transmitted to the Jewish people by Moses our teacher. For the two mitzvot, “I am” and “You…
Original text — Makkot 24a (כד.)
"תורה"
בגימטריא
שית מאה וחד סרי הוי,
[שש מאות ואחד עשרה] שהם מנין המצוות שנמסרו לכלל ישראל מפי משה רבינו.
שהרי שתי המצוות,
אנכי, ולא יהיה לך, מפי הגבורה שמענום,
דכתיב "אחת דיבר אלהים ושתים זו שמעתי". כלומר: אנוכי, ולא יהיה לך.
וביחד הם שש מאות ושלוש עשרה מצוות.
[
סימן דמשמ"ק ס"ק
]: וממשיכה הגמרא להביא את דברי רבי שמלאי:
בתחילה, בדורות הראשונים, היו כלל ישראל צדיקים, והיו יכולים לקבל עול מצות הרבה, אבל דורות האחרונים לא היו צדיקים כל כך, ואם באו לשמור את כולן, אין לך אדם שזוכה. ולכן
בא דוד והעמידן על אחת עשרה,
כדי שיזכו אם יקיימו את י"א מצוות הללו , [וכן כל דור שעבר, היו הולכין וממעטין, כמו שיתבאר בהמשך].
ואלו הן אחת עשרה המצוות שהעמידן דוד:
דכתיב
: [תהלים טו]
"מזמור לדוד. ה', מי יגור באהלך, מי ישכון בהר קדשך?
-
[א]
הולך תמים
[ב]
ופועל צדק
[ג]
ודובר אמת בלבבו.
[ד]
לא רגל על לשונו,
[ה]
לא עשה לרעהו רעה,
[ו]
וחרפה לא נשא על קרובו.
[ז]
נבזה בעיניו נמאס,
[ח]
ואת יראי ה' יכבד.
[ט]
נשבע להרע ולא ימיר,
[י]
כספו לא נתן בנשך,
[יא]
ושוחד על נקי לא לקח.
עושה אלה
-
לא ימוט לעולם"
א.
"הולך תמים"
-
זה אברהם, דכתיב
[בראשית יז]
"התהלך לפני והיה תמים".
ב.
"פועל צדק"
-
כגון אבא חלקיהו,
שנמנע מלהגיד שלום לחכמים בזמן עבודתו כשכיר יום [תענית כג].
ג.
"ודובר אמת בלבבו"
-
כגון רב ספרא.
שהיה לו חפץ אחד למכור, ובא אדם לפניו בשעה שהיה קורא קריאת שמע, ואמר לו אותו אדם - תן לי את החפץ בכך וכך דמים, ולא ענה לו רב ספרא מפני שהיה באמצע קריאת שמע, ואותו אדם היה סבור שהוא לא מסכים בסכום שנקב, והוסיף על הסכום, ואמר תנהו לי בכך יותר.
לאחר שסיים רב ספרא את קריאת שמע, אמר לו - טול את החפץ בדמים שאמרת בראשונה, מפני שבאותן דמים היה דעתי ליתנם לך. ד.
"לא רגל על לשונו"
-
זה יעקב אבינו,
שלא רצה לשקר מתחילה כששלחה אותו אמו להביא מטעמים ליצחק,
דכתיב
[שם כז]
"אולי ימושני אבי, והייתי בעיניו כמתעתע".
אלא שאמו הכריחתו על פי הדיבור, כמו שנאמר "עלי קללתך בני", ובתרגום "אלי אתאמר [נאמר] בנבואה, דלא ייתון לווטיא [שלא יבואו קללות] עלך, ברי"
ה.
"לא עשה לרעהו רעה"
-
שלא ירד לאומנות חבירו
4 .
ו.
"וחרפה לא נשא על קרובו"
-
זה המקרב את קרוביו.
שלא סובל את חרפת קרובו.
ז.
"נבזה בעיניו נמאס"
מי שנמאס להקב"ה, נבזה הוא בעיניו של אדם.
זה חזקיהו המלך, ש
ניבזה היה בעיניו אביו שנמאס לפני הקב"ה בעובדו עבודת כוכבים, ולכן
גירר
את
עצמות אביו במטה של חבלים.
ח.
"ואת יראי ה' יכבד"
-
זה יהושפט מלך יהודה, שבשעה שהיה רואה תלמיד חכם, היה עומד מכסאו, ומחבקו ומנשקו, וקורא לו,
[
אבי אבי
]
, רבי רבי, מרי מרי.
ט.
"נשבע להרע ולא ימיר"
-
כרבי יוחנן. דאמר רבי יוחנן, אהא בתענית עד שאבא לביתי.
שהיה נשבע כך כנגד יצר הרע, שהיה אומר כך כדי להשתמט מאנשי ריש גלותא שהזמינוהו לסעוד עמהם [תענית יב].
י.
"כספו לא נתן בנשך"
-
אפילו ברבית עובד כוכבים.
שאינו מלוה בריבית אפילו לגוי, כדי שלא ימשך ויבוא להלוות לישראל בריבית .
יא.
"ושוחד על נקי לא לקח"
אפילו שוחד שהיה רשאי ליקח,
כגון רבי ישמעאל ברבי יוסי.
שאריסו, שהיה לו דין אצלו, הביא לו את פירותיו שלו עצמו קודם זמנו, ולא רצה רבי ישמעאל ברבי יוסי ליקח ממנו את הפירות קודם זמנו כי חשש לשוחד, על אף שמעיקר הדין אין זה שוחד.
ו
כתיב
על העושה את המצוות הללו,
"עושה אלה לא ימוט לעולם".
כשהיה רבן גמליאל מגיע למקרא הזה, היה בוכה,
אמר
: משמע מהפסוק הזה כי רק
מאן דעביד להו לכולהו,
המקיים את כל אלו,
הוא
זה
דלא ימוט. הא
אם אינו מקיים אלא
חדא מינייהו
-
ימוט!
אמרו ליה: מי כתיב "עושה כל אלה"?
"עושה אלה" כתיב!
ואם כן, משמעות הפסוק היא,
אפילו ב
קיום
חדא מינייהו,
לא ימוט העושה זאת.
דאי לא תימא הכי,
שאם לא נפרש כן אלא נפרש את משמעות הפסוק שרק אם עשה את כל אלה לא ימוט, אם כן יקשה, הא ד
כתיב
ב
קרא אחרינא
[ויקרא יח, כד] בפרשת עריות
"אל תטמאו בכל אלה".
וכי
התם נמי
נוכל לפרש, שדווקא אם עובר [
בכולהו
]
הוא דמטמא,
שהאיסור לטמא עצמו באיסור עריות הוא רק אם הוא עובר על כל איסורי עריות, אבל אם מטמא עצמו רק
בחדא מינייהו, לא
נאסר לו להטמאות!?
והרי פשוט הדבר שאי אפשר לפרש כן!
אלא לאו,
בהכרח, הפירוש שם הוא, שאפילו להטמא באיסור עריות
"באחת מכל אלה",
אסור. ואם כן,
הכא נמי,
נפרש גם כאן, כי "עושה אלו לא ימוט", משמעותו היא, אפילו רק
ב
קיום
אחת מכל אלו.
בא ישעיהו, והעמידן
בדורו
על שש
מצוות:
ואלו הן המצוות:
דכתיב
: [ישעיה לג]
"
[א]
הולך צדקות
[ב]
ודובר מישרים.
[ג]
מואס בבצע מעשקות,
[ד]
נוער כפיו מתמוך בשוחד,
[ה]
אוטם אזנו משמוע דמים,
[ו]
ועוצם עיניו מראות ברע"
א.
"הולך צדקות"
-
זה אברהם אבינו דכתיב
[בראשית יח]
"כי ידעתיו למען אשר יצוה
את בניו ואת ביתו אחריו, ושמרו דרך ה', לעשות צדקה ומשפט".
ב.
"ודובר מישרים"
-
זה שאינו מקניט פני חבירו ברבים,
שאינו מצערו אפילו בדבור.
ג.
"מואס בבצע מעשקות"
-
כגון רבי ישמעאל בן אלישע
שהיה כהן, והובא במסכת כתובות [קה, ב] המעשה, שהביא לו אדם ראשית הגז. אמר לו רבי ישמעאל - מהיכן אתה? אמר לו - ממקום פלוני. אמר לו רבי ישמעאל - וכי משם ועד לכאן לא היה כהן שיכולת לתת לו? אמר לו - יש לי דין אצלך, ואמרתי שאגב אורחא אביא אותו אליך. אמר לו - פסלת אותי מלדון אותך, ולא קיבל ממנו.
ולא רצה ליטול לעצמו, אף על פי שהיה רבי ישמעאל בן אלישע כהן, משום שדומה כאילו עושק את הכהן האחר, שהיה רגיל אותו אדם ליתן לו את מתנותיו.
ד.
"נוער כפיו מתמוך בשוחד"
-
כגון רבי ישמעאל ברבי יוסי
שאריסו הביא לו את פרותיו שלו עצמו קודם זמנו, ולא רצה ליקח ממנו את הפירות קודם זמנו כדי להיות לו דיין.
ה.
"אוטם אזנו משמוע דמים"
-
דלא שמע בזילותא דצורבא מרבנן, ושתיק.
שאינו שותק כששומע שמזלזלים בתלמיד חכם אלא מגיב מיד. ומשמעות הפסוק היא, שאזנו אטומה מלשמוע זלזול בצורבא דרבנן מבלי להגיב [ובכך הוא נראה כמי שמקבל את הדברים ומסכים עמם], אלא מיד שהוא שומע, הוא מוחה.
כגון רבי אלעזר ברבי שמעון,
שאחרי פטירתו יצאה תולעת מאזנו, והתראה לאשתו בחלום, ואמר לה, תולעת זו יצאה מאוזני מחמת ששמעתי שמזלזלים בצורבא מרבנן ולא מחיתי כמו שצריך למחות. משמע שבחייו היה רגיל לדקדק בכך, ולפיכך הקפיד הקב"ה עליו, על אותו הפעם האחת שלא מיחה.
ו.
"ועוצם עיניו מראות ברע"
-
כדרבי חייא בר אבא.
דאמר רבי חייא בר אבא: זה שאינו מסתכל
כשהוא הולך על שפת הנהר ,
בנשים
בשעה שעומדות על הכביסה,
שצריכות לעמוד שם יחפות ולגלות שוק כדי לעמוד בנהר.
וכתיב
על העושה את המצוות הללו: [ישעיה לג]
"הוא מרומים ישכון
[
וגו'
]
".
שהמקיים אלו שש המצוות, הכוללות חלק גדול ממצוות התורה, "הוא מרומים ישכון"
\- שזוכה למעלה גדולה.
בא מיכה, והעמידן
בדורו
על שלש
מצוות:
ואלו הן המצוות:
דכתיב
: [מיכה ו]
"הגיד לך אדם מה טוב, ומה ה' דורש ממך? כי אם
-
[א]
עשות משפט
[ב]
ואהבת חסד
[ג]
והצנע לכת עם אלהיך".
א.
"עשות משפט"
-
זה הדין,
שבית הדין דנים את הדין.
ב.
"אהבת חסד"
-
זה גמילות חסדים
ג.
"והצנע לכת"
-
זה הוצאת המת והכנסת כלה,
שכתוב בהם לשון "לכת", "טוב לכת אל בית האבל מלכת אל בית המשתה" [קהלת ז]. ואף שם צריך הצנע, לסעוד במדה נאה, ולשמוח במדה נאה, ולא להנהיג קלות ראש בעצמו.
ויש מפרשים, שאם צריך לתת צדקה עבור הוצאת מת עני, או להכנסת כלה ענייה, יעשה זאת בצנעא, ושלא יספר זאת לכל מי שעדיין לא יודע על כך. ולומדים מזה,
והלא דברים קל וחומר
:
ומה דברים
כגון הכנסת כלה ולוית המת,
שאין דרכן לעשותן בצנעא,
לפי שאחרים מתעסקין בהם, והם יודעים מי הוציא את הממון עבור ההוצאות, בכל זאת
אמרה תורה "והצנע לכת".
דברים שדרכן לעשותן בצנעא,
כגון צדקה הניתנת לעני בסתר, שאין צריך להודיע לשום אדם,
על אחת כמה וכמה
שצריך לעשותם בצינעא. וזהו שאמר מיכה, שכל דבר צריך לעשות בצנעא.
חזר ישעיהו, והעמידן
בדורו
על שתים.
ואלו הן המצוות:
שנאמר
[ישעיה נו]
"כה אמר ה'
-
[א]
שמרו משפט
[ב]
ועשו צדקה"
בא עמוס, והעמידן
בדורו
על
מצוה
אחת,
שנאמר
[עמוס ה]
"כה אמר ה' לבית ישראל: דרשוני, וחיו"
מתקיף לה רב נחמן בר יצחק: אימא
כוונת הכתוב,
דרשוני בכל התורה כולה,
שצריך לקיים את כל מצוות התורה!?
אלא, בא חבקוק והעמידן
בדורו
על
מצוה
אחת,
שנאמר
[חבקוק ב]
"וצדיק, באמונתו
יחיה".
אמר רבי יוסי בר חנינא: ארבע גזירות גזר משה רבינו על ישראל.
באו ארבעה נביאים, וביטלום.
ואלו הן:
א.
משה אמר
[דברים לג]
"וישכון ישראל בטח בדד עין יעקב".
אימתי ישכון ישראל בטח, רק כשיהיו צדיקים כעין יעקב.
בא עמוס, וביטלה.
[
שנאמר
] [עמוס ז]
"חדל נא, מי יקום יעקב, כי קטן הוא".
"חדל נא" - אותה ברכה שאמר משה "וישכון ישראל",
"מי יקום יעקב!?" - מי יוכל להיות חסיד כיעקב.
"כי קטן הוא" - קטנים, הם הטובים, שיהיו צדיקים כיעקב.
וכתיב
: [שם]
"ניחם ה' על זאת
[
וגו'
]
",
שניחם ה' על הברכה שבירך משה.
ב.
משה אמר
[דברים כח]
"ובגוים ההם לא תרגיע",
שלא יהיה לכלל ישראל מנוחה בגלות.
בא ירמיה, וביטלה. ואמר
: [ירמיה לא]
"הלוך להרגיעו ישראל",
שיהא להם מנוחה בגלותם.
ג.
משה אמר
[שמות לד]
"פוקד עון אבות על בנים",
בא יחזקאל, וביטלה
: [יחזקאל יה]
"הנפש החוטאת, היא תמות"
ד.
משה אמר
[ויקרא כו]
"ואבדתם בגוים".
בא ישעיהו ואמר
: [ישעיה כז]
"והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול, ובאו האובדים בארץ" וגו'.
מלמד שלא יהיו אבודים בין הגוים.
אמר רב: מסתפינא
[אני פוחד]
מהאי קרא
[מהנאמר בפסוק זה],
"ואבדתם בגוים",
שמשמעתו כי כלל ישראל חס ושלום ייאבד בין אומות העולם.
מתקיף לה רב פפא: דלמא
כוונת הכתוב, שייאבדו
כאבידה המתבקשת,
והנמצאת לאחר זמן,
דכתיב
[תהלים קיט]
"תעיתי כשה אובד, בקש עבדך".
אלא מסיפא
[
דקרא
] מסתפינא, דכתיב [ויקרא כו]
"ואכלה אתכם ארץ אויביכם".
מתקיף לה מר זוטרא
[
ואיתימא רב אשי
]:
דלמא
כוונת הכתוב,
כאכילת קישואין ודילועין,
שמקצתם נאכלים ומקצתם אינם נאכלים.
וכבר היה רבן גמליאל ורבי אלעזר בן עזריה ורבי יהושע ורבי עקיבא מהלכין בדרך, ושמעו קול המונה של רומי, מפלטה
[מבית של רומי] [
ברחוק
]
מאה ועשרים מיל,
והתחילו בוכין, ורבי עקיבא
היה
משחק
[צוחק].
אמרו לו: מפני מה אתה
רבי עקיבא
משחק?
אמר להם: ואתם, מפני מה אתם בוכים?
אמרו לו: הללו גויים
-
שמשתחוים לעצבים ומקטרים לעבודת כוכבים, יושבין בטח והשקט. ואנו
-
בית הדום רגלי אלהינו שרוף
באש, ולא נבכה?!
Translation
“Torah” -
In gematria
is six hundred and eleven,
which is the number of mitzvot transmitted to the Jewish people by Moses our teacher.
For the two mitzvot,
“I am” and “You shall have no other gods,” were heard by them from the mouth of the Almighty,
as it is written: “God spoke one utterance; I heard two.” That is: “I am,” and “You shall have no other gods.”
Together, they comprise six hundred and thirteen mitzvot.
The mnemonic is D-M-SH-M-K, S-K:
And the Gemara continues to cite the words of Rabbi Simlai:
At first, in the earlier generations, the Jewish people were righteous, and they were able to accept the yoke of many mitzvot. But the later generations were not so righteous, and if they came to observe all of them, no person would merit doing so. Therefore,
David came and based them upon eleven,
so that they would merit reward if they fulfilled these eleven mitzvot, and likewise, with each successive generation they continued to reduce the number, as will be explained below.
And these are the eleven mitzvot upon which David based them:
As it is written:
[Psalms 15]
“A psalm of David. Lord, who may dwell in Your tent; who may abide upon Your holy mountain?
1.
One who walks wholeheartedly,
2.
acts righteously,
3.
and speaks truth in his heart.
4.
He has not slandered with his tongue,
5.
he has done no evil to his fellow,
6.
and has not brought disgrace upon his relative.
7.
He regards the contemptible as despised,
8.
but he honors those who fear the Lord.
9.
He swears to his own detriment and does not retract,
10.
he has not given his money at interest,
11.
and he has not taken a bribe against the innocent.
One who does these things -
shall never falter.”
1.
“One who walks wholeheartedly” -
this is Abraham, as it is written
[Genesis 17]
“Walk before Me and be wholehearted.”
2.
“Acts righteously” -
as, for example, Abba Ḥilkiyahu,
who refrained from greeting the Sages while he was working as a day laborer [Ta’anit 23].
3.
“And speaks truth in his heart” -
as, for example, Rav Safra.
He had one article to sell, and a man came before him while he was reciting the Shema and said to him, "Give me the article for such-and-such money." Rav Safra did not answer because he was in the midst of the Shema, and that man presumed he did not agree to the named sum and increased the offer and said, "Give it to me for this amount."
The incident that occurred with him is brought in She'iltot Vayechi, Sheilta 36. After Rav Safra finished the Shema, he said to him, "Take the article for the first sum you mentioned, for in that sum was my intention to give it to you." D.
"He has no slander on his tongue" -
He had an object to sell, and a person approached him while he was reciting the Shema and said to him: Give me the object for such-and-such an amount of money. Rav Safra did not answer him because he was in the midst of reciting the Shema. The man assumed that Rav Safra did not agree to the amount he had named, so he increased the sum and said: Give it to me for more than that. After Rav Safra completed the recitation of the Shema, he said to him: Take the object for the amount you first offered, because I had intended to give it to you for that amount. 4. “He has not slandered with his tongue” - this is Jacob our forefather,
who initially did not wish to lie when his mother sent him to bring delicacies to Isaac,
as it is written
[there, 27]
“Perhaps my father will feel me, and I shall be in his eyes as a deceiver.”
Rather, his mother compelled him at the command of prophecy, as it is stated: “Let your curse be upon me, my son”; and in the Targum: “It was said to me in prophecy that curses should not come upon you, my son.”
5.
“He has done no evil to his fellow” -
he did not encroach upon his fellow’s profession 4.
6.
“And has not brought disgrace upon his relative” -
this is one who draws his relatives close.
He does not tolerate disgrace directed at his relative.
7.
“He regards the contemptible as despised” -
One whom the Almighty despises is regarded as contemptible in the eyes of a person.
This is King Hezekiah, who
regarded his father as contemptible, since his father was despised before the Almighty for worshipping idols, and therefore
he dragged
the
bones of his father in a bed of ropes.
8.
“But he honors those who fear the Lord” -
this is Jehoshaphat, king of Judah. Whenever he saw a Torah scholar, he would rise from his throne, embrace and kiss him, and address him:
“My father, my father,”
, “my rabbi, my rabbi; my master, my master.”
The Gemara in Ketubot 63b explains that all this relates to conduct in private. But in public, a king must act with a strong hand and impose fear. So ruled Rambam in Hilchot Melachim 5:5.
9.
“He swears to his own detriment and does not retract” -
as Rabbi Yohanan did. Rabbi Yohanan said: “I will fast until I return home.”
He would swear this in opposition to the evil inclination, saying it in order to evade the members of the Reish Galuta who had invited him to dine with them [Ta’anit 12].
10.
“He has not given his money at interest” -
even at interest to a gentile.
He does not lend at interest even to a gentile, so that he will not be drawn into lending to a Jew at interest.
11.
“And he has not taken a bribe against the innocent” -
even a bribe that he was permitted to take,
as, for example, Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yosei.
His tenant farmer, who had a case before him, brought him his own produce before its proper time. Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yosei, did not wish to take the produce from him before its proper time, because he feared that it constituted a bribe, even though strictly speaking it was not a bribe.
And
it is written
concerning one who performs these mitzvot,
“One who does these things shall never falter.”
When Rabban Gamliel reached this verse, he would weep.
He said:
The implication of this verse is that only
one who performs all of them,
who fulfills all these mitzvot,
is he
the one
who will not falter. Ah,
but if he fulfills only
one of them -
he will falter!
They said to him: Is it written, “One who does all these things”?
“One who does these things” is written!
Thus, the meaning of the verse is that
even through
fulfilling
one of them,
the one who does so will not falter.
For if you do not say so,
if we do not interpret it this way, but instead explain the verse to mean that only if one performs all these things will he not falter, then the following difficulty arises:
as it is written
in
another verse
[Leviticus 18:24, in the section concerning forbidden relationships],
“Do not defile yourselves through any of these things.”
But
there too
could we interpret it to mean that only one who transgresses
all of them
is defiled,
so that the prohibition against defiling oneself through forbidden relationships applies only when one transgresses all the prohibitions concerning forbidden relationships, whereas if he defiles himself through only
one of them, he is not
forbidden to become defiled!?
It is obvious that it is impossible to interpret the verse that way!
Rather, is it not
necessarily the interpretation there that even becoming defiled through the prohibition of forbidden relationships
“through any one of these things”
is forbidden. If so,
here too,
we should interpret the phrase “one who does these things shall not falter” to mean that even through
fulfilling
one
of all these things.
The Arukh lener raised a difficulty: for it was said, David set them at eleven, and afterwards Habakkuk set them at one (as will be explained later). If we expound in David's verse that even if he keeps only one of any of these "he shall not be moved," then what is the added statement of Habakkuk? Indeed, why is David's formulation preferable, that in any one of the eleven he might merit? The resolution: indeed in keeping one of these "he shall not be moved," but to "ascend the mount of the Lord and dwell in His holy place" he will attain only by observing them all.
Isaiah came and based them
in his generation
upon six
mitzvot:
And these are the mitzvot:
As it is written:
[Isaiah 33] “
1.
One who walks righteously,
2.
and speaks uprightly;
3.
who despises gain from oppression;
4.
who shakes his hands free of holding a bribe;
5.
who stops his ears from hearing of bloodshed;
6.
and shuts his eyes from seeing evil.”
1.
“One who walks righteously” -
this is Abraham our forefather, as it is written
[Genesis 18]
“For I have known him, so that he may command
his children and his household after him, and they will keep the way of the Lord, to perform charity and justice.”
2.
“And speaks uprightly” -
this is one who does not embarrass his fellow in public,
who does not cause him distress even through speech.
3.
“Who despises gain from oppression” -
as, for example, Rabbi Yishmael ben Elisha,
who was a kohen. The account is brought in tractate Ketubot [105b]: A man brought him the first shearing. Rabbi Yishmael said to him: Where are you from? He replied: From such-and-such a place. Rabbi Yishmael said to him: Was there no kohen from there to whom you could have given it? He replied: I have a case before you, and I said that, since I was passing by, I would bring it to you. He said to him: You have disqualified me from judging your case, and he did not accept it from him.
He did not wish to take it for himself, although Rabbi Yishmael ben Elisha was a kohen, because it appeared as though he were depriving the other kohen, to whom that man was accustomed to give his gifts.
4.
“Who shakes his hands free of holding a bribe” -
as, for example, Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yosei,
whose tenant farmer brought him his own produce before its proper time, and he did not wish to take the produce from him before its proper time, so that he could remain his judge.
5.
“Who stops his ears from hearing of bloodshed” -
one who does not hear an insult directed at a Torah scholar and remain silent.
He does not remain silent when he hears people disparaging a Torah scholar, but responds immediately. The meaning of the verse is that his ear is closed to hearing disparagement of a Torah scholar without responding [which would make him appear to accept and agree with the words]; rather, as soon as he hears, he protests.
As, for example, Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon,
from whose ear a worm emerged after his death. He appeared to his wife in a dream and said to her: This worm emerged from my ear because I heard people disparaging a Torah scholar and did not protest as I should have. This indicates that during his lifetime he was accustomed to be meticulous in this matter, and therefore the Almighty held him accountable for that one occasion on which he did not protest.
6.
“And shuts his eyes from seeing evil” -
as Rabbi Hiyya bar Abba.
For Rabbi Hiyya bar Abba said: This is one who does not look
when he walks along the bank of a river
at women
while they are standing doing laundry,
since they need to stand there barefoot and uncover their legs in order to stand in the river.
And it is written
concerning one who performs these mitzvot:
[Isaiah 33]
“He will dwell in the heights
etc.” ”
One who fulfills these six mitzvot, which encompass a large part of the mitzvot of the Torah, “will dwell in the heights”
he merits a lofty status.
Micah came and based them
in his generation
upon three
mitzvot:
And these are the mitzvot:
As it is written:
[Micah 6]
“It has been told to you, man, what is good and what the Lord requires of you: only -
1.
to perform justice,
2.
to love kindness,
3.
and to walk humbly with your God.”
1.
“To perform justice” -
this is judgment,
that the court judges cases.
2.
“To love kindness” -
this is acts of kindness.
3.
“And to walk humbly” -
this is taking out the dead and escorting a bride,
as the expression “to walk” is written concerning them: “It is better to go to a house of mourning than to go to a house of feasting” [Ecclesiastes 7]. Even there one must act discreetly: eat with proper restraint, rejoice with proper restraint, and not conduct oneself frivolously.
Some explain that if one needs to give charity for the funeral of a poor person or for bringing a poor bride into marriage, he should do so discreetly and should not tell everyone who does not yet know about it.
"and are these not matters of kal va-chomer"?
Rashi, Sukkah 49b.
And from this we learn: How much more so by means of a kal va-chomer: If with regard to matters
such as bringing a bride into marriage and escorting the dead,
which are not ordinarily performed discreetly,
because others are involved in them and they know who provided the money for the expenses, nevertheless
the Torah said, “and to walk humbly,”
then matters that are ordinarily performed discreetly,
such as charity given secretly to a poor person, about which there is no need to inform anyone,
certainly
should be performed discreetly. This is what Micah said: Everything should be done discreetly.
Isaiah returned and based them
in his generation
upon two.
And these are the mitzvot:
As it is stated
[Isaiah 56]
“So said the Lord -
1.
Observe justice
2.
and perform charity.”
Amos came and based them
in his generation
upon
one
mitzva,
as it is stated
[Amos 5]
“So said the Lord to the house of Israel: Seek Me and live.”
Rav Naḥman bar Yitzḥak challenged this: Say
that the meaning of the verse is
“Seek Me through the entire Torah,”
meaning that one must fulfill all the mitzvot of the Torah!?
Rather, Habakkuk came and based them
in his generation
upon
one
mitzva,
as it is stated
[Habakkuk 2]
“But the righteous, through his faith
shall live.”
Ritva explains this is proper faith in God, accepting His unity and sovereignty as in the manner commanded in the Shema, which encompasses the whole Torah; and he who keeps it is regarded as keeping the whole Torah. The Ma'iri wrote: all the mitzvot tend toward one goal, which is the aim that one wise person should guide all his actions by, namely intention to serve Hashem. And so they said "and all your deeds shall be for Heaven." And thus they expounded here concerning all the mitzvot: Habakkuk came and set them upon one, as it is said "and the righteous shall live by his faith."
Rabbi Yosei bar Ḥanina said: Moses our teacher issued four decrees upon Israel.
Four prophets came and nullified them.
And these are they:
1.
Moses said
[Deuteronomy 33]
“Israel shall dwell securely, solitary, the eye of Jacob.”
The time when Israel will dwell securely is only when they are righteous like Jacob.
Amos came and nullified it.
As it is stated
[Amos 7]
“Please cease; who can stand for Jacob, for he is small?”
“Please cease” - that blessing which Moses said, “Israel shall dwell”
“Who can stand for Jacob?” - who can be pious like Jacob?
“For he is small” - the good ones are few; may they be righteous like Jacob.
And it is written:
[there]
“The Lord relented concerning this
etc.”
meaning that the Lord relented concerning the blessing with which Moses blessed them.
2.
Moses said
[Deuteronomy 28]
“And among those nations you shall have no repose,”
meaning that the Jewish people would have no rest in exile.
Jeremiah came and nullified it. And he said:
[Jeremiah 31]
“Going to give Israel repose,”
meaning that they would have rest in their exile.
3.
Moses said
[Exodus 34]
“He visits the iniquity of fathers upon children.”
Ezekiel came and nullified it:
[Ezekiel 18]
“The soul that sins—it shall die.”
4.
Moses said [
Leviticus 26]
“And you shall perish among the nations.”
Isaiah came and said: [
Isaiah 27]
“And it shall come to pass on that day, that a great shofar shall be sounded, and those who were lost in the land” and so on.
This teaches that they will not be lost among the nations.
Rav said: I am afraid [
I am afraid]
of this verse [
of what is stated in this verse],
“And you shall perish among the nations,”
as its meaning is that, Heaven forbid, the entire Jewish people will be lost among the nations of the world.
Rav Pappa challenged this: Perhaps
the intent of the verse is that they will be lost
like a lost object that is sought,
and found after some time,
as it is written [
Psalms 119]
“I have gone astray like a lost sheep; seek Your servant.”
Rather, it is from the end [
of the verse]
that I am afraid, as it is written [Leviticus 26]
“And the land of your enemies shall devour you.”
Mar Zutra challenged this [
and some say Rav Ashi]:
Perhaps
the intent of the verse is
like the eating of cucumbers and gourds,
some of which are eaten and some of which are not eaten.
And it once happened that Rabban Gamliel, Rabbi Elazar ben Azaria, Rabbi Yehoshua, and Rabbi Akiva were walking on the road, and they heard the sound of the crowd of Rome, from a palace [
from a Roman house]
at a distance of
one hundred and twenty mil,
and they began to cry, while Rabbi Akiva
was
laughing [
laughing].
They said to him: Why are you
Rabbi Akiva
laughing?
He said to them: And you, why are you crying?
They said to him: Those gentiles —
who bow to idols and burn incense for idolatry, dwell in security and tranquility. And we —
the house that is the footstool of our God is burned
by fire, and shall we not cry?!