Text version of this daf: original and translation
Makkot 16a (טז.) — the Talmud in English
Makkot 16a (מכות טז.): Because it is a prohibition that does not involve an action. For he violated his oath by refraining and not eating. And with regard to every prohibition that does not involve…
Original text — Makkot 16a (טז.)
משום דהוי לאו שאין בו מעשה
. שהרי עבר על שבועתו בכך שנמנע ולא אכל.
וכל לאו שאין בו מעשה
-
אין לוקין עליו.
אך מטעם התראת ספק הוא לא נפטר, לפי שהוא סובר שהתראת ספק חשובה התראה.
ואילו
ריש לקיש אומר: אינו לוקה, משום דהוי התראת ספק
.
שהרי יש לו זמן לאכול במשך כל היום, ובשעה שמתרים בו יאמר לעדים המתרים שעדיין יש לו זמן. ועד שיעבור כל היום ישכחנה. ואין המתרה יכול לכוון להתרות "תוך כדי דיבור" של סוף היום.
ומדלא נקט טעם הפטור משום שאין עושה מעשה, משמע שסובר ריש לקיש שלאו שאין בו מעשה לוקין עליו.
ותרוויהו,
רבי יוחנן וריש לקיש, למדו ואמרו דבריהם -
אליבא דרבי יהודה
.
דתניא
על הכתוב בקרבן פסח [שמות יב] "
ולא תותירו ממנו עד בקר, והנותר ממנו עד בקר
באש תשרופו".
ודרשינן: לכך נסמכה מצות עשה של השריפה אל האיסור שלא להותיר -
בא הכתוב ליתן עשה
של שריפת הנותר
אחר לא תעשה
, של "לא תותירו",
לומר שאין לוקין עליו.
כי הלאו ניתק לעשה,
דברי רבי יהודה.
ומבארת עתה הגמרא, כיצד למדו שניהם מדבריו, כשיטתם.
רבי יוחנן דייק הכי: טעמא
דרבי יהודה שאינו לוקה, הוא משום
ד"בא הכתוב"
וניתק את הלאו לעשה. ומשמע, מדבריו:
הא לא בא הכתוב
לנתק, היה
לוקה,
ואף שנותר זמנו הוא כל הלילה עד הבוקר, ואי אפשר להתרות בזמן שודאי יעבור עליו אם לא יאכלנו מיד.
אלמא
, מוכח מכאן, כי
התראת ספק
-
שמה התראה.
ו
אילו
ריש לקיש, דייק הכי
מדברי רבי יהודה:
טעמא ד
"
בא הכתוב
וניתק את הלאו לעשה".
הא לא בא הכתוב
וניתק את העשה של נותר לשריפה, היה
לוקה
. ואף שהעבירה על האיסור היא בכך שנמנע ולא אכל, ואין בכך עשיית מעשה -
אלמא
, מוכח מכאן, כי
לאו שאין בו מעשה
-
לוקין עליו.
ומקשינן:
ורבי שמעון בן לקיש נמי,
צריך הוא לבאר כיצד יתחייב מלקות על לאו של נותר, אילולי שניתק לעשה?
הא ודאי
כשמתרים בו שלא להותיר -
התראת ספק היא
, שהרי בשעת ההתראה יש לו עדיין אפשרות לאכול!
ואם כן, היה לו ללמוד מרבי יהודה, לחייב בהתראת ספק!
ומתרצינן: בהתראת ספק פוטר ריש לקיש, כיון ש
סבר לה כאידך תנא
, כתנא אחר, החולק, ואומר משמיה
דרבי יהודה
שבהתראת ספק פטור!
דתניא
: אשה שהתגרשה, ולא המתינה אחר גירושיה תקופת הבחנה של שלשה חדשים כפי שחייבוה חכמים [כי ההלכה מחייבת כל אשה שהתגרשה או התאלמנה להמתין שלשה חדשים, כדי שתהיה הבחנה בולד שתלד - אם הוא בנו של בעלה הראשון או בנו של בעלה השני], אלא נישאה לבעל אחר כעבור שני חדשים, והולידה בן לאחר שבעה חדשים מיום נישואיה לבעל השני.
ועתה יש ספק מי הוא אביו - האם הבן הזה הוא בן תשעה חדשים של הריון מהבעל הראשון, או שהוא בן שבעה חדשים להריון מבעלה השני.
הרי אם כשהגדיל הבן,
הכה
את
זה
, את בעלה הראשון, שהוא ספק אביו,
וחזר והכה זה,
את בעלה השני, שגם הוא ספק אביו.
או ש
קלל
את
זה, וחזר וקלל
את
זה
, ועשה זאת בשתי התראות חלוקות, והוי כל התראה על כל אחד "התראת ספק".
וכן אם
הכה
את
שניהם בבת אחת
-
או קילל שניהם בבת אחת,
שהתראתו על שניהם היא התראת ודאי, כיון שהותרה עליהם בהתראה אחת, והכה או קילל את שניהם כאחת, תוך כדי דיבור להתראתו. וממה נפשך אחד מהם הוא אביו, שחייב מלקות על הכאתו או על קללתו.
בכל אלו, תנא קמא אומר
חייב
, היות שאינו מחלק בין התראת ודאי להתראת ספק.
ואילו
רבי יהודה אומר
שרק אם הכה או קלל את שניהם
בבת אחת חייב
, שאז ההתראה היא התראת ודאי.
אך אם הכה או קילל
בזה אחר זה,
שההתראה היא התראת ספק,
פטור
.
וכן סבר ריש לקיש אליבא דרבי יהודה, ולכן הוא פוטר בהתראת ספק.
ומקשה הגמרא מאידך גיסא:
ורבי יוחנן נמי,
יקשה לו, האיך יתחייב המותיר מבשר הקרבן מלקות על לאו של נותר [אילו הוא לא היה לאו הניתק לעשה]?
ו
הא ודאי
, המותיר מבשר קדשים,
לאו שאין בו מעשה הוא,
ובכל זאת היה לוקה עליו אילו לא נתקו הכתוב לעשה.
ואם כן, ילמד רבי יוחנן מרבי יהודה לחייבו אף בלי מעשה!?
ומתרצינן:
סבר לה
רבי יוחנן בענין זה כ
הא דאמר רב אידי בר אבין, אמר רב עמרם, אמר רבי יצחק, אמר רבי יוחנן
:
אומר היה רבי יהודה משום רבי יוסי הגלילי
:
כלל הוא ב
כל לא תעשה שבתורה
:
לאו שיש בו מעשה
-
לוקין עליו
.
לאו שאין בו מעשה
-
אין לוקין עליו
.
חוץ מן הנשבע
בשקר, כגון אכלתי או לא אכלתי.
וממיר
בהמת קרבן בבהמת חולין, שגם הוא לוקה.
והמקלל את חבירו בשם
ה', שלוקה מלימוד מיוחד של הכתוב, מ"אם לא תשמור לעשות, ליראה את ה' - והפלא ה' את מכותך", מלמד הכתוב, שאם לא נתיירא, אלא הזכיר את שם ה' כדי לקלל חבירו - ילקה [תמורה ג א].
ורק על שלשה לאוים אלו לוקים אף על פי שאין בהם מעשה, ולא בשאר הלאוים, שאין לוקים אלא אם יש בהם מעשה. ומכאן למד רבי יוחנן, שלפי רבי יהודה, אין לוקה על לאו שאין בו מעשה.
אך עדיין
קשיא דרבי יהודה
-
אדרבי יהודה
, בין לרבי יוחנן ובין לריש לקיש!
ומבארת הגמרא את סתירת דברי רבי יהודה לפי שניהם:
אי לריש לקיש,
תקשה סתירת דבריו, היות שעל נותר משמע שחייב מלקות בהתראת ספק, ואילו בהכאת אביו, בהכה זה וחזר והכה זה, משמע שפטור ממלקות כיון שהתראתו היא התראת ספק.
ולדברי ריש לקיש, צריך לתרץ שנחלקו בדבר
תרי תנאי
-
אליבא דרבי יהודה.
והיינו, שנחלקו בשיטת רבי יהודה שני תנאים, האם לדעתו חייבים מלקות בהתראת ספק או לא.
אי לרבי יוחנן
, קשה הסתירה, שעל נותר משמע שחייב מלקות אף שאין בו מעשה, ואילו רבי יוחנן בשם רבי יהודה אמר כלל, שאין לוקין כשאין מעשה בלאו.
ויתרץ,
לא קשיא
: כי דבריו של רבי יהודה בנותר, הם
דידיה,
בשיטתו שלו, שלוקין אף כשאין בו מעשה.
ואילו
הא
, הכלל שאמר רבי יהודה שאין לוקין כשאין בו מעשה - בשיטתו
דרביה
רבו, רבי יוסי הגלילי, אמרה. אך רבי יהודה עצמו חולק עליו.
תנן התם
, שנינו במשנה במסכת חולין [קמא א]:
הנוטל אם על הבנים
-
רבי יהודה אומר לוקה, ואינו משלח
.
לפי שאמר הכתוב בפרשת שילוח הקן: "לא תקח האם על הבנים, שלח תשלח את האם, ואת הבנים תקח לך". ומבאר רבי יהודה, שהסדר האמור בפסוק הוא כך: לא תקח האם, אלא שלח אותה קודם שתקח את הבנים.
ולכן, אין זה לאו הניתק לעשה של שילוח אחר לקיחה, אלא הוא "לאו שקדמו עשה", שלוקין עליו.
וחכמים אומרים
: אם לקח את האם מעל הבנים, הרי הוא
משלח
את האם מידיו,
ו
אז הוא
אינו לוקה
.
כי חכמים מבארים את דברי הפסוק, שמצוות השילוח באה לנתק את הלאו לעשה, שאם לקח את האם מעל הבנים, ישלחנה, ויתקן בכך את עבירתו. ולכן אינו לוקה על הלאו הזה.
זה הכלל: כל מצוות לא תעשה שיש בה קום ועשה
-
אין חייבין עליה!
אמר רבי יוחנן
: אף על גב דתנן "זה הכלל", ומשמע מהנוסח הזה שמצינו מצוות רבות כאלה, שחיוב המלקות או הפטור, תלוי בביטול העשה -
אנו, אין לנו
אופן שבו תלוי חיוב מלקות בביטול העשה,
אלא
מצוה
זאת
, הנזכרת, של שילוח הקן, אחר שנטל האם,
ועוד
מצוה אחת
אחרת
, וכפי שיבואר.
ורק עליהן הוא לוקה בשעה שביטל את האפשרות לתקן את הלאו. אך בשאר הלאוין הניתקין לעשה, אינו לוקה, בין אם קיים העשה אחר עבירת הלאו, ובין אם לא קיימו, היות ולא ביטלו בידים.
וסובר רבי יוחנן, שרק אם ביטל בידיו את אפשרות לקיים את העשה שמתקן את הלאו, רק אז חייב מלקות על לאו שיש בו עשה. ולא כאשר לא קיים את העשה אחרי עבירת הלאו.
אמר
שאל
ליה רבי אלעזר
לרבי יוחנן:
היכא
, היכן מצינו לאו נוסף שלוקים עליו, על אף שיש מצוה בתורה לתיקון הלאו?
אמר
ענה
ליה
רבי יוחנן:
לכי תשכח!
כלומר, כשתמצא, תדע זאת בעצמך!
נפק,
יצא רבי אלעזר,
דק
, דייק,
ואשכח
, ומצא שיש לאו נוסף -
מי שאנס נערה פנויה, חייב במצות עשה מן התורה, לשאתה לאשה, ואסור לו באיסור לאו מן התורה לגרשה, כל ימיו. ואם עבר על הלאו וגירשה, חייב הוא לשוב ולהחזירה, מחמת מצות העשה המוטלת עליו שתהיה אשה זו נשואה לו כל ימי חייו.
דתניא: אונס
נערה,
ש
נשאה לאשה, ואחר כך
גירש
אותה -
אם ישראל הוא,
שמותר לו להחזיר את גרושתו - הרי הוא
מחזיר
אותה אליו, ובכך הוא מתקן את עבירת הלאו של "לא יוכל לשלחה",
ואינו לוקה
.
ואם כהן הוא
, שאסור בגרושה - הרי הוא
לוקה
על גירושיה,
ואינו מחזיר
.
וממה שאמרה הברייתא שהאונס שמחזיר גרושתו אינו לוקה, משמע שאם לא יחזירנה הרי הוא לוקה, על אף שיש כאן מצוה. ומכאן מוכיח רבי אלעזר, שחיוב המלקות באונס או הפטור ממלקות, תלוי בקיום העשה.
אך עדיין יש לדון:
הניחא למאן דתני
"
קיימו
"
ו
"
לא קיימו
", שפיר לוקה האונס על שגירש את אנוסתו, שהרי לא קיימו לעשה בשעה שהזהירו בית דין על כך.
אלא למאן דתני
"
בטלו
"
ו
"
לא בטלו
" -
היכי משכחת ליה
שילקה על שילוחיה?
בשלמא גבי שילוח הקן, משכחת לה
שלוקה, כששחט את האם, ובכך הוא ביטל בידים את האפשרות לשלחה ולתקן בכך את הלאו.
אלא אונס
שגירש את אנוסתו, "
בטלו ו
"
לא בטלו
" -
היכי משכחת לה
שילקה על כך ש"בטלו" ל"עשה" בידים?
הרי
אי
בטלו על ידי
דקטלה
לגרושתו, שהרגה ולכן אינו יכול להחזירה, הרי הוא פטור ממלקות מטעם אחר, היות ו
קם ליה
-
בדרבה מיניה!
שהרי הורגים אותו בית דין על שרצח אותה, ואינו מת ולוקה, לפי שדיו בעונש החמור.
אמר רב שימי מחוזנאה
: תיתכן אפשרות של ביטול בידים באונס שגירש את אנוסתו, ב
כגון ש
אחר גירושיה, הוא
קיבל לה
, עבורה,
קידושין מ
אדם
אחר
.
כי במעשה הקידושין לאדם אחר, הוא מבטל בידים את האפשרות שלו להחזירה אליו, היות ומכאן ואילך היא אשת איש של אדם אחר.
ואף אם יגרשנה בעלה השני או ימות, לא תוכל לחזור לבעלה הראשון לעולם, לפי שאסרה תורה לכל אדם להחזיר אליו את גרושתו לאחר שהיא נישאת לאדם אחר, וכדברי הכתוב "אחרי אשר הוטמאה".
אמר
תמה
רבה
: כיצד יש במעשה של קבלת קידושיה מאדם אחר עבורה משום ביטול מצוה?
והרי ממה נפשך -
אי שויתיה
, אם עשתה הגרושה את בעלה לשעבר, שיהיה
שליח
שלה כדי לקבל את קידושיה מהאדם האחר -
הרי
איהי
, היא זאת, ש
קא מבטלא ליה
את האפשרות של בעלה להחזירה אליו, ולא הבעל הוא המבטל את העשה בהיותו שליח לקבלת הקידושין עבורה מאדם אחר.
ולכן, אין לחייבו מלקות כשביצע את שליחותו, כי הוא לא ביטל בידים את העשה המתקן את הלאו.
ו
אי לא שויתיה שליח,
כיצד בכלל תועיל קבלתו לקידושיה כדי לקדשה? -
כל כמיניה?!
וכי יש בכוחו לקבל קידושיה מעצמו בלי שליחותה!?
ו
הרי קבלתו -
לאו כלום היא!
אלא, אמר רב שימי מנהרדעא
: יתכן שיבטל האונס בידים את אפשרותו לקיים את העשה ב
כגון שהדירה ברבים
שלא תהנה ממנו לעולם.
ונדר שהודר ברבים, הוא נדר בעל תוקף מיוחד שאין יכולים חכמים להתיר אותו.
ולכן, משעה שהדירה ברבים שוב הוא אינו יכול להחזירה אליו, ונמצא שבמעשה הדרתה ברבים הוא עושה מעשה בידים המבטל את האפשרות שלו להחזירה.
ומקשינן:
הניחא למאן דאמר
"
נדר שהודר ברבים אין לו הפרה
", שפיר יש אפשרות של ביטול העשה בידים אצל האונס, כשידירנה ברבים.
אלא למאן דאמר
אפילו נדר שהודר ברבים
יש לו הפרה
-
מאי איכא למימר?
ומתרצינן: עדיין יתכן הדבר, בכגון שמצא בה עוון, כגון שזינתה תחתיו, והיא אסורה עליו,
ד
אז הוא
מדירה לה
"
על דעת רבים
", ועל דעת בית דין, והיינו, שלא יהיה לו היתר אלא לדעת הרבים ולדעת בית דין.
דאמר אמימר, הלכתא: נדר שהודר ברבים, יש לו הפרה
.
אולם נדר שהודר "
על דעת רבים
" -
אין לו הפרה.
ועתה מקשה הגמרא לרבי יוחנן, הסובר שיש רק שני לאוין הניתקין לעשה שלוקין עליהם:
ותו ליכא,
וכי אין לאוין נוספים כאלה, שלוקים עליהם?
והא איכא
[
סימן
: א. לאו של
גז"ל
ב. לאו של
משכ"ן
ג.
ו
לאו של
פא"ה
]
א.
גזל
-
דרחמנא אמר
"
לא תגזול
"
,
וניתקו הכתוב לעשה, דכתיב "
והשיב את הגזילה
".
ב.
משכון
-
דרחמנא אמר
"
לא תבא אל ביתו
של הלוה
לעבוט עבוטו
".
וניתקו הכתוב לעשה, המתקן אותו - "השב תשיב לו את העבוט כבא השמש".
ומשכחת לה
לשני הלאוין הללו, בכל האופנים:
בין בקיימו לעשה
האמור בהם, שהחזיר את הגזל או את המשכון.
ו
בין ב
לא קיימו
לעשה, כשמסרב להחזיר את הגזל או את המשכון.
בין ב
ביטלו
לעשה בידיו, באם ישרוף את הגזילה או את המשכון.
ו
בין
לא ביטלו
לעשה.
ולמה אמר רבי יוחנן שאין עוד מצוות כגון זו?
ומתרצינן:
התם,
בגזילה ובמשכון,
כיון דחייב
הגזלן או הממשכן
בתשלומין
אם שרף את הגזילה או את המשכון, הרי הוא נפטר ממלקות מטעם אחר -
משום ש
אין
אדם
לוקה ומשלם
כאחת.
ולכן לא הזכיר רבי יוחנן מצוות אלו.
מתקיף לה רבינא: הא איכא
במצות משכון אופן ש"בטלו" לגמרי, שאין בו אפילו הזדמנות של תשלומים, כגון
משכונו של גר,
ושרף את המשכון בחיי הגר,
ומת הגר
קודם שהחזיר לו.
כי אם מת הגר ואין לו יורשים, אז אין לו שום אפשרות תשלומין. ומן הדין צריך המלוה ללקות.
וחוזרת הקושיה למקומה, שמצינו מצוה נוספת שלוקה עליה כשביטלה.
Translation
Because it is a prohibition that does not involve an action.
For he violated his oath by refraining and not eating.
And with regard to every prohibition that does not involve an action—
one is not flogged for it.
But he is not exempt on the grounds that this is a doubtful warning, since he holds that a doubtful warning is considered a warning.
But
Reish Lakish says: He is not flogged, because it is a doubtful warning.
For he has the entire day in which to eat, and at the time they warn him he can say to the witnesses issuing the warning that he still has time. And before the entire day passes, he may forget it. And the one issuing the warning cannot arrange to warn him “within the time necessary to utter a brief statement” at the end of the day.
And since he did not state that the reason for the exemption is that he performs no action, it follows that Reish Lakish holds that one is flogged for a prohibition that does not involve an action.
And both of them,
Rabbi Yohanan and Reish Lakish, derived and stated their positions
in accordance with Rabbi Yehuda’s view.
As it is taught in a beraita
concerning the verse regarding the Paschal offering [Exodus 12]: “
You shall not leave any of it until morning, and whatever is left of it until morning
you shall burn in fire.”
And we derive: The reason the positive mitzva of burning it was juxtaposed to the prohibition against leaving it over is that—
The verse came to place the positive mitzva
of burning what was left over
after the prohibition
of “You shall not leave,”
to teach that one is not flogged for it.
For the prohibition is rectified by a positive mitzva,
the words of Rabbi Yehuda.
The Gemara now explains how each of them derived his position from Rabbi Yehuda’s statement, in accordance with his own view.
Rabbi Yohanan inferred as follows: The reason
Rabbi Yehuda says that one is not flogged is because
“the verse came”
and rectified the prohibition through a positive mitzva. And it follows from his words:
Had the verse not come
to rectify it, he would have been
flogged,
even though the period during which the left-over meat may be eaten extends throughout the night until morning, and it is impossible to warn him at a time when it is certain that he will violate the prohibition if he does not eat it immediately.
It follows
that it is evident from here that
a doubtful warning
is considered a warning.
And
if
Reish Lakish, he inferred as follows
from Rabbi Yehuda’s words:
The reason that “
the verse came
and rectified the prohibition through a positive mitzva.”
Had the verse not come
and rectified the positive mitzva concerning the left-over meat, requiring its burning, he would have been
flogged.
And although the violation of the prohibition consists of refraining and not eating, which does not involve performing an action—
it follows
that it is evident from here that
a prohibition that does not involve an action
is subject to lashes.
The Gemara asks:
And Reish Lakish as well,
must he explain how one would become liable to lashes for the prohibition of notar had it not been rectified by a positive mitzva?
Certainly,
when they warn him not to leave the meat over,
it is a doubtful warning,
since at the time of the warning he still has the possibility of eating it!
If so, he should have derived from Rabbi Yehuda that one is liable even for a doubtful warning!
And we answer: Reish Lakish exempts in the case of a doubtful warning because
he follows the view of another tanna,
another tanna who disagrees and says in the name of
Rabbi Yehuda
that in the case of a doubtful warning one is exempt!
As it is taught in a beraita:
A woman who was divorced and did not wait after her divorce the three-month period of discernment that the Sages required [for the gakkutic determination of the child she would bear—whether he is the son of her first husband or of her second], but instead married another husband after two months and gave birth to a son after seven months from the day she married her second husband.
There is now uncertainty as to who his father is: Is this son the product of nine months of gestation from her first husband, or of seven months of gestation from her second husband?
If, when the son grew up, he
struck
this
this one,
his first husband, who is possibly his father,
and then struck this one,
her second husband, who is also possibly his father—
or if he
cursed
this
this one, and then cursed
that
this one,
and he did so with two separate warnings, each warning concerning each one being a “doubtful warning.”
And likewise if he
struck
the
both of them simultaneously —
Or if he cursed both of them simultaneously,
the warning concerning both of them is a definite warning, since they were both included in one warning, and he struck or cursed both of them together within the time necessary to utter a brief statement after the warning. Whichever way one looks at it, one of them is his father, and he is liable to lashes for striking or cursing him.
In all these cases, the first tanna says
he is liable,
since he does not distinguish between a definite warning and a doubtful warning.
But
Rabbi Yehuda says
that only if he struck or cursed both of them
simultaneously is he liable,
since then the warning is a definite warning.
But if he struck or cursed them
one after the other,
the warning is a doubtful warning, and he is
exempt.
And Reish Lakish likewise held in accordance with Rabbi Yehuda, and therefore he exempts in the case of a doubtful warning.
The Gemara raises the opposite difficulty:
And Rabbi Yohanan as well
should have difficulty: How could one be liable to lashes for leaving over sacrificial meat, for the prohibition of notar [had it not been a prohibition rectified by a positive mitzva]?
And
certainly,
one who leaves over sacrificial meat has
a prohibition that does not involve an action,
and nevertheless he would have been flogged for it had the verse not rectified it through a positive mitzva.
If so, Rabbi Yohanan should have derived from Rabbi Yehuda that one is liable even without performing an action!?
And we answer:
He
Rabbi Yohanan follows in this matter
the position stated by Rav Idi bar Avin, who said that Rav Amram said that Rabbi Yitzhak said that Rabbi Yohanan said:
Rabbi Yehuda would say in the name of Rabbi Yosei HaGelili:
There is a general rule concerning
every prohibition in the Torah:
A prohibition that involves an action—
one is flogged for it.
A prohibition that does not involve an action—
one is not flogged for it.
Except for one who swears
falsely, such as, “I ate,” or, “I did not eat.”
And one who substitutes
a non-sacred animal for a sacrificial animal, who is likewise flogged.
And one who curses his fellow using the Name
of the Lord, who is flogged based on a special exposition of the verse, “If you will not heed to perform, to fear the Lord—and the Lord will make your plagues extraordinary.” The verse teaches that if he did not fear Him, but mentioned the Name of the Lord in order to curse his fellow, he is to be flogged [Temura 3a].
And one is flogged for only these three prohibitions even though they do not involve an action, but not for the other prohibitions, for which one is flogged only if they involve an action. And from here Rabbi Yohanan learned that according to Rabbi Yehuda, one is not flogged for a prohibition that does not involve an action.
But there is still
a difficulty concerning Rabbi Yehuda—
against Rabbi Yehuda,
both according to Rabbi Yohanan and according to Reish Lakish!
The Gemara explains the contradiction between Rabbi Yehuda’s statements according to both of them:
According to Reish Lakish,
there is a contradiction between his statements, since regarding notar it appears that one is liable to lashes for a doubtful warning, whereas regarding striking one’s father—striking this one and then striking that one—it appears that one is exempt from lashes because the warning is a doubtful warning.
And according to Reish Lakish, one must answer that
two tannaim
dispute the matter in accordance with Rabbi Yehuda’s view.
That is, two tannaim disputed Rabbi Yehuda’s position: whether in his view one is liable to lashes for a doubtful warning or not.
According to Rabbi Yohanan,
the contradiction is difficult, since regarding notar it appears that one is liable to lashes even though it does not involve an action, whereas Rabbi Yohanan said in the name of Rabbi Yehuda a general rule that one is not flogged when a prohibition involves no action.
And he will answer:
It is not difficult:
Rabbi Yehuda’s statement concerning notar was
his own,
according to his own position, that one is flogged even when the prohibition involves no action.
But
this
general rule stated by Rabbi Yehuda, that one is not flogged when the prohibition involves no action, was stated according to
his master’s
position, Rabbi Yosei HaGelili. Rabbi Yehuda himself disagrees with him.
We learned there
in a Mishna in tractate Hullin [141a]:
One who takes the mother bird together with the young—
Rabbi Yehuda says: He is flogged, and he does not send her away.
Since the verse says in the section concerning the sending away of the mother bird: “You shall not take the mother together with the young; you shall surely send away the mother, and the young you may take for yourself.” Rabbi Yehuda explains that the sequence stated in the verse is as follows: Do not take the mother; rather, send her away before you take the young.
Therefore, this is not a prohibition rectified by the positive mitzva of sending the mother away after taking her; rather, it is “a prohibition preceded by a positive mitzva,” for which one is flogged.
And the Sages say:
If he took the mother from above the young, he
sends
the mother away from his hands,
and
then he
is not flogged.
For the Sages explain the verse to mean that the mitzva of sending the mother away comes to rectify the prohibition through a positive mitzva: If he took the mother from above the young, he should send her away, thereby correcting his transgression. Therefore, he is not flogged for this prohibition.
This is the general rule: For every prohibition involving a positive command to arise and act—
one is not liable for it!
Rabbi Yohanan said:
Although we learned, “This is the general rule,” implying from this wording that we find many such mitzvot, in which liability to lashes or exemption depends on the nullification of the positive mitzva—
we have no such case
in which liability to lashes depends on the nullification of the positive mitzva
except
for
this
mitzva mentioned here, concerning sending away the mother bird after he took the mother,
and another
single mitzva
besides it,
as will be explained.
And one is flogged for these two only when he nullifies the possibility of rectifying the prohibition. But with regard to the other prohibitions rectified by positive mitzvot, he is not flogged, whether he fulfilled the positive mitzva after violating the prohibition or failed to fulfill it, since he did not actively nullify it.
Rabbi Yohanan holds that only when he actively nullifies the possibility of fulfilling the positive mitzva that rectifies the prohibition is he liable to lashes for a prohibition accompanied by a positive mitzva; not when he simply fails to fulfill the positive mitzva after violating the prohibition.
He
asked
Rabbi Elazar
Rabbi Yohanan:
Where
do we find another prohibition for which one is flogged despite the fact that the Torah contains a mitzva for rectifying the prohibition?
He
answered
him,
Rabbi Yohanan:
You will find it when you come across it!
That is, when you find it, you will know it yourself!
He went out,
Rabbi Elazar,
examined the matter
carefully,
and found
that there is another prohibition:
One who rapes an unmarried young woman is obligated by a positive mitzva from the Torah to marry her, and is prohibited by a Torah prohibition from divorcing her for his entire lifetime. If he violated the prohibition and divorced her, he is obligated to return and remarry her, because of the positive mitzva imposed upon him that this woman remain married to him throughout his life.
As it is taught in a beraita: One who rapes
a young woman
who
he married, and afterward
divorced
her—
If he is an Israelite,
who is permitted to remarry his divorcee, he
returns
her to him, thereby rectifying the violation of the prohibition “He may not send her away,” and
is not flogged.
And if he is a kohein,
who is forbidden to marry a divorcee, he
is flogged
for divorcing her,
and does not return her.
And from the beraita’s statement that the rapist who remarries his divorcee is not flogged, it follows that if he does not remarry her, he is flogged, despite the fact that a mitzva applies here. From this Rabbi Elazar proves that the rapist’s liability to lashes or exemption from lashes depends on fulfillment of the positive mitzva.
But the matter still requires discussion:
Granted, according to the one who teaches “
he fulfilled it”
and “
he did not fulfill it,”
the rapist is properly flogged for divorcing the woman he raped, since he did not fulfill the positive mitzva at the time the court warned him about it.
But according to the one who teaches “
he nullified it”
and “
he did not nullify it”—
how can you find a case
in which he is flogged for sending her away?
Granted, with regard to the sending away of the mother bird, you can find a case
in which he is flogged, when he slaughtered the mother bird, thereby actively nullifying the possibility of sending her away and thus rectifying the prohibition.
But in the case of the rapist
who divorced the woman he raped, “
he nullified it and” “
he did not nullify it”—
how can you find a case
in which he is flogged for actively “nullifying” the positive mitzva?
For
if
he nullified it by
killing
his divorcee, so that he cannot remarry her, he is exempt from lashes for another reason, since
he is placed under—
a punishment greater than it!
for the court puts him to death because he murdered her, but he is not both put to death and lashed, since the more severe punishment is sufficient.
Rav Shimi of Meḥoza said:
There is a possibility in which the rapist actively prevents himself from fulfilling the positive mitzva, in
a case where
after her divorce, he
accepted for her
on her behalf
a betrothal from
a man
other than himself.
For by arranging her betrothal to another man, he actively nullifies his own possibility of taking her back, since from that point onward she is the wife of another man.
And even if her second husband divorces her or dies, she can never return to her first husband, since the Torah prohibits everyone from taking back his divorced wife after she has married another man, as the verse states: “after she has been defiled.”
Rabba
asked in astonishment:
Rabba:
How does his accepting her betrothal from another man on her behalf constitute the nullification of a mitzva?
For in either case—
If you made him
the former husband, so that he would be her
agent
to accept her betrothal from the other man—
then
she herself
is the one who
nullifies it for him
—the possibility of her husband taking her back—and it is not the husband who nullifies the positive mitzva by being her agent to accept betrothal from another man.
Therefore, he should not be liable to lashes when he carries out his agency, because he did not actively nullify the positive mitzva that rectifies the prohibition.
And
if you did not make him an agent,
how can his acceptance of her betrothal be effective in order to betroth her at all?
Is that within his power?!
Does he have the power to accept her betrothal on his own, without her agency!?
And
his acceptance is
entirely ineffective!
Rather, Rav Shimi of Nehardea said:
It is possible that the rapist actively nullifies his ability to fulfill the positive mitzva in
a case where he publicly imposed a vow on her
never to derive benefit from him.
A vow imposed publicly has a special force, such that the Sages cannot annul it.
Therefore, from the moment he publicly imposes the vow on her, he can no longer take her back, and it follows that by publicly imposing the vow he performs an act that actively nullifies his ability to take her back.
And we challenge this:
This works well according to the one who says: “
A vow imposed publicly cannot be annulled,”
as there is indeed a possibility for the rapist to actively nullify the positive mitzva by imposing a public vow on her.
But according to the one who says
that even a vow imposed publicly
can be annulled—
what can be said?
And we answer: It is still possible, in a case where he found in her a transgression—for example, she committed adultery while married to him, and she is forbidden to him—
so that
he
imposes a vow upon her “
subject to the consent of the רבים,”
and subject to the consent of the court; that is, it may be permitted only with the consent of the רבים and the court.
For Ameimar said: The halakha is: A vow imposed publicly can be annulled.
But a vow imposed
“subject to the consent of the רבים”
cannot be annulled.
The Gemara now challenges Rabbi Yoḥanan, who holds that there are only two prohibitions linked to a positive mitzva for which one is liable to lashes:
And are there no others,
that are subject to lashes?
But there is [
a mnemonic:
A. the prohibition of
robbery; B. the prohibition of
taking a
pledge; C.
and the prohibition of
the
corner of the field ]
A.
Robbery—
For the Merciful One said: “
You shall not rob,”
and the verse linked it to a positive mitzva, as it is written: “
He shall return the stolen property.”
B.
A pledge—
For the Merciful One said: “
You shall not enter his house,”
the borrower’s,
to take his pledge.”
And the verse linked it to the positive mitzva that rectifies it
And you can find
these two prohibitions in every possible form:
Whether when he fulfilled the positive mitzva
stated concerning them, by returning the stolen property or the pledge;
and
whether when he
did not fulfill
the positive mitzva, when he refuses to return the stolen property or the pledge;
whether when he
nullified
the positive mitzva through his own action, by burning the stolen property or the pledge;
and
whether he
did not nullify
the positive mitzva.
Why, then, did Rabbi Yoḥanan say that there are no other mitzvot of this kind?
And we answer:
There,
in the cases of robbery and a pledge,
since
the robber or the one who took the pledge
is liable to pay
if he burned the stolen property or the pledge, he is exempt from lashes for another reason —
Because
no
person
is both lashed and required to pay
at the same time.
Therefore, Rabbi Yoḥanan did not mention these mitzvot.
Ravina raised an objection: But there is
a circumstance concerning the mitzva of a pledge in which he has completely “nullified it,” with not even the possibility of payment, such as
a convert’s pledge,
and he burned the pledge during the convert’s lifetime,
and the convert died
before he returned it to him.
For if the convert dies without heirs, there is no possibility of payment whatsoever. By law, the lender should be liable to lashes.
The objection therefore returns to its place: we have found another mitzva for which one is lashed when he nullifies it.