Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 49a — the Talmud in English
The Sages instituted that the priests should divorce with a special bill of divorce whose preparation involves effort, and it is called a “folded bill of divorce”; and all this is the essence of the…
Original text — Kiddushin 49a
תיקנו חכמים שיגרשו הכהנים בגט מיוחד שיש טורח בעשייתו, והוא נקרא "גט מקושר"; וכל זה הוא עיקר התקנה, אבל מאחר שתיקנו כן, יש שני סוגי גיטין אפילו לישראל שיכול לעשות גט פשוט או גט מקושר, ואפילו בשטרי חוב יש שתי סוגי שטרות "שטר מקושר" ו"שטר פשוט", ועושה איזה מהן שירצה.
וכיצד הוא מעשהו:
מניח שורה אחת חלקה, וכותב בשורה שלאחריה, ושוב מניח שורה חלקה, וכותב בשורה שלאחריה, וכך עד שלש או ארבע שורות, וכופל את השורה הראשונה החלקה על השורה הכתובה, ותופר, וחוזר וכופל את השורה השניה החלקה על השורה הכתובה, ותופר, וכל תפירה ותפירה קרויה קשר; והעדים חותמים מבחוץ על הכפלים בין קשר לקשר, ומספר העדים כמספר הקשרים, ולא פחות משלשה קשרים ועדים.
גט פשוט: עדיו
חותמים
מתוכו
בסוף טופס השטר, וגט
מקושר: עדיו מאחוריו
על הכפלים בין קשר לקשר.
גט
[או שטר חוב]
פשוט, שכתבו עדיו מאחוריו, ו
גט
מקושר, שכתבו עדיו מתוכו
, הרי
שניהם פסולים
, כיון שלא נעשו כתיקון חכמים.
רבי חנינא בן גמליאל אומר
:
מקושר שכתבו עדיו מתוכו, כשר
, מפני
שיכול לעשותו פשוט
, כלומר: אם הניח שורות חלקות כדרך גט מקושר, וחתמו העדים מתוכו בסוף השטר, אין הוא נפסל בכך, מפני שיכול הוא שלא לתופרו, ואף שיש בו שורות חלקות אין בכך כלום ; אבל חכמים סוברים, שאין יכול לעשותו פשוט, מפני שיש חילוק בזמן הכתוב בגט בין גט מקושר לגט פשוט, כי בגט מקושר כותבים את השנה שלאחרי הזמן שנחתם הגט.
רבן שמעון בן גמליאל אומר
: שלח הבעל שליח לעשות לו גט, יעשה השליח
הכל כמנהג המדינה
, שאם מנהגם לעשות מקושר, יעשנו מקושר; ואם מנהגם בגט פשוט, יעשנו גט פשוט.
והוינן בה: ו
כי אטו
תנא קמא
[כלומר: תנאי קמאי, דהיינו תנא קמא ורבי חנינא בן גמליאל]
לית ליה
שיעשה השליח כ
מנהג המדינה!?
והרי לא בזה הוא שנחלק, אלא בדבר אחר!?
ואמר רב אשי
: ודאי מחלוקת אחרת יש כאן בין תנאי קמאי לרבן שמעון בן גמליאל, בענין שליחות, ומיהו: אם שלחו הבעל לעשות לו גט בסתם, כי אז:
באתרא דנהיגי בפשוט
[מקום שמנהגם לעשות גט פשוט],
ועבד ליה
השליח גט
מקושר, אי נמי באתרא דנהיגי במקושר
[או שהוא מקום שמנהגם במקושר],
ועבד ליה
השליח גט
פשוט
, באופנים אלו
כולי עלמא
בין תנאי קמאי ובין רבן שמעון בן גמליאל -
לא פליגי דודאי קפידא
.
כי פליגי: באתרא דנהיגי בין בפשוט בין במקושר, ו
אולם הבעל
אמר ליה
לשליח בהדיא:
עביד לי
גט
פשוט, ואזל
השליח
ועבד ליה מקושר;
ובאופן זה הוא שנחלקו תנאי קמאי ורבן שמעון בן גמליאל:
מר
תנאי קמאי -
סבר: קפידא
הוא שמקפיד הבעל, ונתכוין שיעשה דוקא גט פשוט.
ומר
רבן שמעון בן גמליאל -
סבר
: אין הבעל מקפיד שיעשה דוקא גט פשוט, אלא
מראה מקום הוא לו
, שאם ירצה אינו צריך לטרוח לעשות גט מקושר, אך אם ירצה לטרוח ולעשות גט מקושר אינו מקפיד.
הרי למדנו, שאף רבן שמעון בן גמליאל סובר כרבי שמעון ד"מראה מקום הוא לו" ; וממשיכה הגמרא לפרש היכן מצינו שאף רבי אלעזר סובר כן.
רבי אלעזר
שהוא סובר "מראה מקום הוא לו", הוא מהא
דתנן
:
האשה שאמרה
לשלוחה: "צא ו
התקבל לי
את
גיטי ממקום פלוני
",
ו
הלך ו
קיבל לה
את
גיטה ממקום אחר
, הרי הגט
פסול
, כלומר: אין הגירושין חלין, שאין הוא שלוחה לקבל גט במקום זה.
ורבי אלעזר מכשיר; אלמא קסבר
רבי אלעזר -
מראה מקום היא לו
.
אמר עולא
:
מחלוקת
שנחלקו חכמים ורבי שמעון במשנתנו אם בטעות לשבח הרי היא מקודשת, היינו דוקא
בשבח ממון
, וכגון שאמר לה: "על מנת שאני עני, ונמצא עשיר" -
אבל
כשהטעה
בשבח יוחסין
, שבח של חשיבות, וכגון: "על מנת שאני לוי" ונמצא כהן,
דברי הכל
ואפילו לרבי שמעון -
אינה מקודשת
.
מאי טעמא?
משום דלא ניחא לה שיהא הוא חשוב, כי הוא מתגאה עליה, וכמו שנהוג בפי הנשים למשול משל בזה: "
מסאנא דרב מכרעאי לא בעינא
[נעל גדולה מרגלי איני רוצה] ".
תניא נמי הכי: מודה רבי שמעון
שנחלק במשנתנו ב"על מנת שאני עני" ונמצא עשיר, שהיא מקודשת משום שהטעה לשבח - ש
אם הטעה לשבח יוחסים
, שבח של חשיבות, וכגון שאמר לה: "על מנת שאני לוי" ונמצא שהוא כהן, שהיא
אינה מקודשת
.
אמר רב אשי: מתניתין
דידן
נמי דיקא
שמודה רבי שמעון בשבח יוחסים,
ד
הא
קתני
במשנה הבאה:
האומר לאשה: "התקדשי לי
על מנת שאני כהן
",
ונמצא לוי;
או שאמר לה: "התקדשי לי על מנת שאני
לוי
",
ונמצא כהן
או שאמר לה: "התקדשי לי על מנת שאני
נתין
שפסול מדרבנן לבוא בקהל,
ונמצא ממזר
שפסולו מדאורייתא ; "או שאמר לה: התקדשי לי על מנת שאני
ממזר
",
ונמצא נתין
שהוא מיוחס יותר מן הממזר, הרי זו אינה מקודשת.
ו
הרי
לא פליג רבי שמעון
שם לומר שהיא מקודשת כשהטעה לשבח, הרי שבטעות לשבח יוחסין מודה רבי שמעון.
מתקיף לה מר בר רב אשי
:
אלא
לדבריך שאתה מדייק ממה שלא נזכר במשנה שם שרבי שמעון חולק, שאכן מודה הוא - הא
דקתני
באותה משנה: האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי
על מנת שיש לי בת או שפחה מגודלת
[גדולה וראויה לשמשני] ",
ואין לו;
או שקידשה
על מנת שאין לו
בת או שפחה מגודלת,
ויש לו
, הרי זו אינה מקודשת -
דשבח ממון הוא
ולא שבח יוחסין -
הכי נמי דלא פליג
, [וכי אטו תאמר, שאף בזה לא נחלק רבי שמעון שבהטעייה לשבח היא מקודשת]!? והרי היות ושבח ממון הוא, בודאי נחלק.
אלא
בהכרח צריך אתה לומר, ד
פליג
רבי שמעון
ברישא
[במשנתנו],
והוא הדין לסיפא
[במשנה דלקמן], ואף שלא נזכר כן במשנה שם.
הכא נמי
גבי שבח יוחסין, יש לומר ד
פליג
רבי שמעון
ברישא, והוא הדין לסיפא;
ואל תדייק שמודה רבי שמעון בשבח יוחסין.
ומקשינן על הדחייה:
הכי השתא!?
וכי הראיה דומה לנידון!?
התם
גבי בת ושפחה מגודלת - הרי
אידי ואידי
[הן השנוי ברישא בעני ועשיר, והן הטעייה לשבח בבת ושפחה] הטעייה
דשבח ממון
, ולפיכך יש לומר:
פליג
רבי שמעון
ברישא והוא הדין בסיפא
, שהכל ענין אחד, ולא הוצרך מסדר המשנה להזכיר שנחלק רבי שמעון גם בזה.
אבל
הכא
גבי ממזר ונמצא נתין -
דשבח יוחסים הוא
ולא נזכר מזה ברישא דמשנתנו,
אם איתא דפליג, נתני
[אם חלוק רבי שמעון שבהטעייה לשבח היא מקודשת, היה לו לתנא להזכיר זאת], ובהכרח מדוייק אף ממשנתנו, שמודה רבי שמעון שבהטעיית שבח יוחסין אינה מקודשת.
איבעית אימא
ליישב את קושייתו של מר בר רב אשי מבת ושפחה:
הכא
גבי בת ושפחה מגודלת -
נמי שבח יוחסים
הוא, ואכן מודה בה רבי שמעון, ושוב לא תוכיח שפליג ברישא והוא הדין לסיפא, ומשום:
ד
מי סברת מאי
"
מגודלת
"
גדולה ממש
[וכי סבור אתה שפירוש "מגודלת" היינו גדולה]!? לא כן הוא, אלא
מאי
"
מגודלת
":
גדלת
[חשובה], ומודה בזה רבי שמעון, משום
דאמרה היא
[האשה] כשהטעה אותה והביא עמו בת או שפחה גדלת, שמתוך חשיבותה מצויה היא לספר עם שכנותיה: "
לא ניחא לי דשקלה מילי מינאי ואזלא נדיא קמי, שיבבותיי
[איני רוצה שתשמע את הנעשה בביתי, ותלך לספר את הדברים לשכנותיי], ותעשני ללעג וקלס".
תנו רבנן
:
האומר לאשה: "התקדשי לי
על מנת שאני קריינא
[שאני קורא],
כיון שקרא שלשה פסוקים בבית הכנסת הרי זו מקודשת
;
רבי יהודה אומר: עד שיקרא
ויתרגם
אותם.
ותמהינן: וכי אטו
יתרגם
אפילו
מדעתיה
[תרגום משלו]!?
והתניא: רבי יהודה אומר
:
המתרגם פסוק כצורתו
, שבא לחסר תוספת התרגום שלנו, לומר: לא אתרגם את הפסוק הזה אלא כצורתו,
הרי זה בדאי
שאין זה תרגום הכתוב!
והמוסיף עליו
, שבא לומר: הואיל וניתן רשות להוסיף, אוסיף גם אני בכל מקום שארצה,
הרי זה מחרף ומגדף
, מבזה את המקום שמשנה את דבריו.
ואם כן האיך יתרגם מדעתו!?
אלא מאי
"
תרגום
", כלומר: באיזה תרגום הדברים אמורים: ב
תרגום דידן
[תרגום שלנו] הוא תרגומו של אונקלוס.
והני מילי
שדי לו בשלשה פסוקים, אלא בכגון
דאמר לה
: "התקדשי לי על מנת שאני
קריינא
".
אבל אמר לה
: "התקדשי לי על מנת ש
קרא אנא
[אני קראה] ", אינה מקודשת
עד דקרי אורייתא נביאי וכתובי בדיוקא
, צריך שיהא יודע לקרות את כל התורה נביאים וכתובים בדקדוק יפה.
האומר לאשה: "התקדשי לי
על מנת שאני שונה
[יודע לשנות] ", נחלקו בזה אמוראים:
חזקיה אמר
: עד שיהא יודע לשנות
הלכות
, היינו הלכות למשה מסיני.
ורבי יוחנן אמר: תורה
.
מיתיבי
מהא דתניא:
איזו היא
"
משנה
"?
רבי מאיר אומר: הלכות
למשה מסיני.
רבי יהודה אומר: מדרש
המקראות, כגון ספרא וספרי שהן הלכות של מדרשי המקראות.
ואם כן, הניחא לחזקיה, שדבריו כדברי רבי מאיר ; אבל רבי יוחנן תיקשי: שהרי "שונה" משמע לשון משנה, ואין מי שיאמר ש"משנה" היא התורה!?
Translation
The Sages instituted that the priests should divorce with a special bill of divorce whose preparation involves effort, and it is called a “folded bill of divorce”; and all this is the essence of the institution. But once they instituted this, there are two types of bills of divorce even for an Israelite, who may make either a simple bill of divorce or a folded bill of divorce; and even with promissory notes there are two types of documents, a “folded document” and a “simple document,” and he makes whichever of them he wishes.
And how is it made:
He leaves one line blank, and writes on the line after it; then again he leaves one line blank, and writes on the line after it, and so on until three or four lines. Then he folds the first blank line over the written line, and sews it; and again he folds the second blank line over the written line, and sews it. Each and every sewing is called a knot. And the witnesses sign on the outside, on the folds between one knot and the next, and the number of witnesses is the same as the number of knots, and there are no fewer than three knots and witnesses.
A simple bill of divorce: its witnesses
sign
inside it
at the end of the document’s text; and a bill of divorce
folded: its witnesses are behind it
on the folds between one knot and the next.
A bill of divorce
or a promissory note
simple, whose witnesses signed behind it, or a
bill of divorce
folded, whose witnesses signed inside it,
then
both of them are invalid,
since they were not made according to the Sages’ institution.
Rabbi Hanina ben Gamliel says:
A folded bill of divorce whose witnesses signed inside it is valid,
because
he can make it simple,
that is: if he left blank lines in the manner of a folded bill of divorce, and the witnesses signed inside it at the end of the document, it is not thereby invalidated, because he can choose not to sew it; and although it has blank lines, this is of no consequence. But the Sages hold that he cannot make it simple, because there is a difference in the date written in the bill of divorce between a folded bill of divorce and a simple bill of divorce: in a folded bill of divorce they write the year after the date on which the bill of divorce was signed.
Rabban Shimon ben Gamliel says:
If the husband sent an agent to prepare a bill of divorce for him, the agent should prepare
everything according to the custom of the place,
so that if their custom is to make a folded bill of divorce, he should make it folded; and if their custom is with a simple bill of divorce, he should make it a simple bill of divorce.
And we raised a difficulty concerning it: And
is it so that
the first tanna
that is, the first tannaim, namely the first tanna and Rabbi Hanina ben Gamliel
does not hold
that the agent should act according to
the custom of the place!?
But surely this is not what he disputes; rather, he disputes another matter!?
And Rav Ashi said:
There is certainly another dispute here between the first tannaim and Rabban Shimon ben Gamliel, concerning agency; but nevertheless, if the husband sent him to prepare a bill of divorce for him without specification, then:
In a place where they are accustomed to [make] a simple [bill of divorce]
a place where their custom is to make a simple bill of divorce,
and he made for him
the agent a bill of divorce
folded—or alternatively, in a place where they are accustomed to [make] a folded [bill of divorce]
or it is a place where their custom is with a folded bill of divorce,
and he made for him
the agent a bill of divorce
simple,
in these circumstances
everyone
both the first tannaim and Rabban Shimon ben Gamliel
does not dispute that it is certainly a matter of insistence.
When do they dispute? In a place where they are accustomed both to a simple [bill of divorce] and to a folded [bill of divorce], and
however, the husband
said to him
the agent explicitly:
Make for me
a
simple bill of divorce, and he went
the agent
and made for him a folded one;
and it is in this circumstance that the first tannaim and Rabban Shimon ben Gamliel dispute:
one
the first tannaim
holds: It is insistence
that the husband is particular about, and he intended that he make specifically a simple bill of divorce.
And one
Rabban Shimon ben Gamliel
holds:
The husband is not particular that he make specifically a simple bill of divorce; rather,
he is indicating a preference to him,
meaning that if he wishes, he need not take the trouble to make a folded bill of divorce, but if he wishes to take the trouble and make a folded bill of divorce, he is not particular.
We have thus learned that even Rabban Shimon ben Gamliel holds like Rabbi Shimon, that “he is indicating a preference to him.” And the Gemara continues to explain where we find that Rabbi Elazar also holds so.
Rabbi Elazar,
who holds that “he is indicating a preference to him,” derives it from this,
as we learned:
A woman who said
to her agent: “Go and
receive for me
my
bills of divorce from a certain place,”
and
he went and
received for her
her
bill of divorce from another place,
the bill of divorce is
invalid,
that is: the divorce does not take effect, since he is not her agent to receive a bill of divorce in this place.
And Rabbi Elazar deems it valid; evidently he holds
Rabbi Elazar
that it is indicating a preference to her.
Ulla said:
The dispute
in which the Sages and Rabbi Shimon dispute in our Mishna whether, when he misled her for the better, she is betrothed, applies specifically
to financial betterment,
for example, when he said to her: “On the condition that I am poor,” and he was found to be wealthy—
but
when he misled her
with genealogical betterment,
betterment of status, for example: “On the condition that I am a Levite,” and he was found to be a priest,
according to everyone
even according to Rabbi Shimon
she is not betrothed.
What is the reason?
Because it is not pleasing to her that he should be important, since he will lord it over her, as women are accustomed to express this with a proverb: “
I do not want a shoe larger than my foot
I do not want a shoe larger than my foot.”
It was taught likewise: Rabbi Shimon concedes
who disputed in our Mishna concerning “on the condition that I am poor,” and he was found to be wealthy, that she is betrothed because he misled her for the better—that
if he misled her with genealogical betterment,
betterment of status, for example, when he said to her: “On the condition that I am a Levite,” and he was found to be a priest, she
is not betrothed.
Rav Ashi said: Our Mishna
itself
also precisely indicates
that Rabbi Shimon concedes with genealogical betterment,
as
this
is taught
in the following Mishna:
One who says to a woman: “Become betrothed to me
on the condition that I am a priest,”
and he was found to be a Levite;
or he said to her: “Become betrothed to me on the condition that I am a
Levite,”
and he was found to be a priest;
or he said to her: “Become betrothed to me on the condition that I am a
Natin,”
who is disqualified by rabbinic law from entering the congregation;
and he was found to be a mamzer,
whose disqualification is by Torah law; “or he said to her: Become betrothed to me on the condition that I am a
mamzer,”
and he was found to be a Natin,
who is of better lineage than the mamzer—she is not betrothed.
And
behold,
Rabbi Shimon did not dispute
there, to say that she is betrothed when he misled her for the better; thus, with genealogical betterment, Rabbi Shimon concedes.
Mar bar Rav Ashi challenged this:
Rather—
according to your reasoning, that you infer from the fact that Rabbi Shimon is not mentioned there as disputing in the Mishna, that he indeed concedes—
that which is taught
in that same Mishna: One who says to a woman: “Behold, you are betrothed to me
on the condition that I have a grown daughter or maidservant”
large and fit to serve me,
and he does not have one;
or he betrothed her
on the condition that he does not have
a grown daughter or maidservant,
and he has one,
she is not betrothed—
This is financial betterment
and not genealogical betterment—
so too, he does not dispute
would you indeed say that Rabbi Shimon also did not dispute in this case, in which, when he misled her for the better, she is betrothed!? Since it is financial betterment, he certainly disputes.
Rather,
you must necessarily say that
he disputes,
Rabbi Shimon,
at the beginning
of our Mishna,
and the same law applies to the end
in the following Mishna, although this is not mentioned there.
Here too,
concerning genealogical betterment, one may say that
he disputes,
Rabbi Shimon,
at the beginning, and the same law applies to the end;
and do not infer that Rabbi Shimon concedes with genealogical betterment.
And we raise an objection to the rejection:
Is that so!?
Is the proof comparable to the matter under discussion!?
There,
concerning a grown daughter and maidservant,
both this and that
both what is stated at the beginning, concerning poor and wealthy, and the misleading for the better concerning a daughter and maidservant, are misleading
with financial betterment;
and therefore one may say:
he disputes,
Rabbi Shimon,
at the beginning, and the same law applies to the end,
since it is all one matter, and the arranger of the Mishna did not need to mention that Rabbi Shimon also disputes in this case.
But
here,
concerning a mamzer who was found to be a Natin,
it is genealogical betterment,
and this was not mentioned at the beginning of our Mishna;
if it were so that he disputes, let it teach it
if Rabbi Shimon disputes that when she is misled for the better she is betrothed, the tanna should have mentioned this. And necessarily, our Mishna too precisely indicates that Rabbi Shimon concedes that when she is misled with genealogical betterment, she is not betrothed.
Alternatively,
to resolve Mar bar Rav Ashi’s difficulty from the daughter and maidservant:
Here,
concerning a grown daughter and maidservant,
it is also genealogical betterment,
and Rabbi Shimon indeed concedes in this case. And you can no longer prove that he disputes at the beginning and the same law applies to the end, because:
Do you think that what “
grown”
means is truly large
do you think that the meaning of “grown” is “large”!? It is not so. Rather,
what “
grown”
means is: important
esteemed. And Rabbi Shimon concedes in this case because
she herself said
the woman, when he misled her and brought with him an important daughter or maidservant, who, because of her importance, is likely to speak with her neighbors: “
It is not pleasing to me that she should take words from me and go about before my neighbors
I do not want her to hear what is happening in my house and go tell the matters to my neighbors, and make me an object of ridicule and scorn.”
The Sages taught:
One who says to a woman: “Become betrothed to me
on the condition that I am a reader”
that I read,
once he has read three verses in the synagogue, she is betrothed;
Rabbi Yehuda says: Until he reads
and translates
them.
And we are astonished: Is it so that he should
translate
even
from his own knowledge
a translation of his own!?
But was it not taught: Rabbi Yehuda says:
One who translates a verse according to its form,
who comes to omit the addition of our translation, saying: “I will translate this verse only according to its form,”
he is a liar,
since this is not the translation of the verse!
And one who adds to it,
who comes to say: Since permission was given to add, I too will add wherever I wish,
he is reviling and blaspheming,
disgracing the Omnipresent by altering His words.
And if so, how can he translate from his own knowledge!?
Rather, what does “
translation”
mean—that is, with which translation is this matter said? With
our translation,
which is the translation of Onkelos.
And these matters,
that three verses suffice for him, apply only in a case where
he said to her: “Become betrothed to me on the condition that I am
a reader,”
a reader.”
But if he said to her: “Become betrothed to me on the condition that
I
I read”
I am one who reads, she is not betrothed
until he reads the Torah, Prophets, and Writings precisely,
he must know how to read the entire Torah, Prophets, and Writings with accurate pronunciation.
One who says to a woman: “Become betrothed to me
on the condition that I am a student”
one who knows how to study, the amoraim disputed this:
Hezekiah said:
Until he knows how to study
halakhot,
meaning halakhot given to Moses at Sinai.
And Rabbi Yohanan said: Torah.
A challenge was raised
from that which was taught in a beraita:
Which is “
Mishna”?
Rabbi Meir says: Halakhot
given to Moses at Sinai.
Rabbi Yehuda says: Midrash
of the verses, such as Sifra and Sifrei, which are halakhot derived through exposition of the verses.
And if so, this works for Hezekiah, whose words accord with the words of Rabbi Meir; but for Rabbi Yohanan it is difficult, for “student” implies the language of Mishna, and there is no one who says that “Mishna” is the Torah!?