Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 3b (ג:) — the Talmud in English
Kiddushin 3b (קידושין ג:): And if it were a woman, with less than the value of a peruta exact page location she would not consent to it! A woman does not resolve in her mind to acquire herself to a…
Original text — Kiddushin 3b (ג:)
ו
אילו
אשה, בפחות משוה פרוטה
לא מקניא נפשה!
אשה אינה גומרת בדעתה להקנות את עצמה לבעל בקנין חליפין, מפני שגנאי הוא לה להתקדש בקנין שכזה, שהוא יכול להעשות אפילו בדבר שהוא פחות משוה פרוטה.
ומאחר שגנאי הוא לאשה להתקדש בחליפין של כלי השוה פחות משוה פרוטה, לפיכך בטל קנין חליפין באשה לגמרי. ואפילו בכלי שיש בו שוה פרוטה, אם נתנו לאשה בלשון קנין חליפין, אין היא מתקדשת בו, עד שיאמר לה שהוא נותן לה אותו בתורת "קנין" או "קיחה" או "קידושין", שואז היא נקנית בו בתורת קנין כסף.
ב.
מניינא דסיפא
["וקונה את עצמה בשתי דרכים"], בא
למעוטי חליצה.
והמשנה הוצרכה למעט את החליצה, כי לולי דברי המשנה,
סלקא דעתך אמינא
, היה עולה על דעתך לומר:
תיתי
, תבוא חליצה,
ב
לימוד של
קל וחומר מיבמה
, ותועיל להתיר אשת איש:
מה
, אם
יבמה, שאינה יוצאה בגט
, בכל זאת היא
יוצאה בחליצה.
זו
, אשת איש,
שיוצאה
אפילו
בגט,
וכי
אינו דין
[האם אין זה קל וחומר]
שיוצאה
גם
בחליצה?!
לפיכך
קא משמע לן
, השמיענו התנא, שהאשה קונה את עצמה בשתי דרכים בלבד, בגט ובמיתת הבעל בלבד, ואינה קונה את עצמה על ידי חליצה.
ומקשינן:
ואימא הכי נמי
, מדוע לא נאמר, שאכן האשה קונה את עצמה אף בחליצה [בקל וחומר מיבמה]?
ומתרצינן:
אמר קרא
[דברים כד] בענין גירושין: "וכתב לה
ספר כריתות
, ונתן בידה".
המילה "כריתות" באה ללמדנו, כי רק
ספר
גירושין [הגט]
כורתה
, מפריד אותה מבעלה,
ואין דבר אחר כורתה.
ומכאן למדנו שחליצה אינה כורתת [מפרידה] את האשה מבעלה.
שנינו במשנה: האשה נקנית
בכסף
וכו'.
אמנם כבר התבאר [לעיל ב א] שקנין כסף באשה נלמד בגזרה שוה "קיחה" "קיחה" משדה עפרון, אך שם הובא הדבר בתוך משא ומתן, בדרך אגב. ועתה הגמרא דנה ומרחיבה בענין. .
והוינן בה:
מנא לן
, מנין לנו שאשה נקנית בכסף?
והגמרא מוסיפה, שיש לדון גם בשייכותו של כסף הקידושין לאב, כאשר הוא מקדש את בתו כשהיא קטנה או נערה -
ותו
, ועוד יש לדון, ב
הא דתנן
[כתובות מו ב]:
האב זכאי בבתו
בעודה קטנה או נערה
בקידושיה
, שהאב הוא ה"בעלים" על ענין קידושי בתו -
בכסף
, האב נוטל את כסף הקידושין, והכסף שלו. ו
בשטר
, הוא מקבל את השטר מיד הבעל.
ובביאה
, הוא מוסר את בתו לביאה לשם קידושין, אפילו בעל כרחה, בעודה קטנה או נערה. א.
מנלן דמיקניא בכסף?
מנין לנו שהאשה נקנית בכסף, כפי ששנינו במשנתנו ובמסכת כתובות.
ב.
ו
מנין לנו שה
כסף
של קידושי קטנה או נערה,
דאבוה
[שייך לאביה]
הוא?
ומשנינן:
אמר רב יהודה אמר רב
: שני הדינים הללו, נלמדים מ
דאמר קרא
[שמות כא] בענין אמה עבריה:
"ויצאה
[האמה העבריה מרשות האדון על ידי סימני הנערות]
חנם, אין כסף"
.
המילים "אין כסף" מיותרות הן, שהרי כבר נאמר "ויצאה חנם". והן נכתבו לצורך דרשה:
לומר לך:
אין כסף לאדון זה
, של אמה העבריה, שיציאתה ממנו לחופשי [משהביאה סימני נערות], היא בחינם, ללא תשלום כסף.
אבל יש כסף
-
לאדון אחר
.
כלומר, דוקא מרשות האדון של האמה אין הנערה יוצאת בכסף, אבל יש אדון אחר של הנערה שממנו היא יוצאת על ידי כסף.
ומאן הוא
, מי הוא אותו "אדון אחר"? -
אב
הנערה!
ומלמד הכתוב כי כאשר הבת מתקדשת לבעלה, ובכך היא יוצאת מרשות אביה אל רשות בעלה, נעשים הקידושין [שהם, כאמור, יציאתה מרשות אביה], באמצעות כסף.
ומכאן יש לנו ללמוד שהאשה נקנית לבעל בכסף.
ומקשינן:
ואימא לדידה!?
אמור שיהיה הכסף שייך לה.
והיינו, עדיין יש לומר, שהבת עצמה מקבלת את הכסף. ומנין למדנו שכסף קידושיה, שנותן הבעל, שייך לאב? ותמהה הגמרא על המקשן:
הכי השתא
, כיצד אתה יכול לומר כך?!
והרי כיון ש
אביה
של הנערה
מקבל
את
קידושיה, דכתיב
[דברים כב] בפרשת מוציא שם רע, שאם העליל הבעל על אשתו שלא מצא לה בתולים, וטוען שהיא זינתה בהיותה מאורסת לו, בא אבי הנערה לבית הדין, ואומר:
"
את בתי נתתי לאיש הזה!
".
ומשמע מלשון הכתוב, שהסמכות לקדש את בתו נתונה לו.
ו
אם כן, היתכן לומר שהוא מקדשה, ואילו
איהי שקלא כספא
, שהבת תיקח את הכסף לעצמה?!
וכי לאיזה צורך זיכתה התורה את האב בקידושי בתו, אם לא לצורך קבלת הכסף?
ומקשה הגמרא על התמיהה:
אמנם יש להוכיח מהפסוק "את בתי נתתי לאיש הזה", שהאב מקבל את קדושי בתו [ומכאן גם יש ללמוד שהכסף שייך לו], אבל עדיין יש לשאול:
ואימא: הני מילי, קטנה
.
אמור שהפסוק מדבר רק בקידושי קטנה, שהיא אינה בת דעת,
דלית לה יד לקבל קידושין
, שאין בידה אפשרות לקבל קידושין, ולכן התורה נתנה לאב בעלות על קידושיה.
אבל נערה
, משהביאה שתי שערות, שהיא בת דעת,
דאית
[שיש]
לה יד לקבל קידושין,
מסתבר שלא זיכה הכתוב את האב בקידושיה. שהרי נערה נחשבת לגדולה לכל דבר, לעונשין ולמקח וממכר, שמקחה מקח וממכרה מכר [רש"י].
ולכן,
תקדיש איהי נפשה, ותשקול כספא
.
היא תקדש את עצמה, ותטול את כסף קידושיה לעצמה!
ואם כן עדיין יש לשאול: מנין למדנו שהאב מקדש את בתו בעודה נערה, והוא נוטל את הכסף?
ומתרצינן:
אמר קרא
[במדבר ל] בענין נערה: "
בנעוריה בית אביה
".
הכתוב בא ללמדנו שכל זמן שהיא בנעוריה, הרי היא של אביה. ומכאן למדנו ש
כל שבח
, ריוח ממון, שיש לאשה בזמן ה
נעורים
, שייך הוא
לאביה.
ומכאן שהתורה נתנה לאב את הבעלות על קידושי בתו בזמן נעוריה, והכסף [שהוא שבח וריוח ממון] שייך לאביה.
אך הגמרא דוחה תירוץ זה:
ואלא
, איך נפרש את
הא דאמר רב הונא אמר רב
:
מנין שמעשה
ידי
הבת
שייך
לאב?
-
שנאמר
[שמות כא]: "
וכי ימכור איש את בתו לאמה
".
המילה "לאמה" מיותרת היא [שהרי מובן שאדם המוכר את בתו, הרי הוא מוכר אותה לאמה], ובא הכתוב ללמדנו:
מה
"
אמה
",
מעשה ידיה
שייך
לרבה
[לאדוניה] -
אף בת
["בתו"]
נמי, מעשה ידיה שייך לאביה.
ופסוק זה בא ללמד על דין הנערה ולא על דין הקטנה, כי את הקטנה הוא יכול אפילו למכור לאמה, ופשוט הדבר שמעשה ידיה שייכים לו, ואין צורך לפסוק להשמיע זאת.
ולדבריך, שדרשת מהפסוק "בנעוריה בית אביה" לומר שכל שבח נעורים של אביה, קשה, מדוע הוצרך הכתוב ["לאמה"] ללמדנו שמעשה הבת שייך לאביה?
והרי
תיפוק ליה
, תלמד דין זה
מ
הפסוק "
בנעוריה בית אביה
", המלמד שכל שבח הנעורים שייך לאב [ואף מעשה הידים הוא בכלל זה]!
אלא
, מכאן מוכח, שהפסוק "בנעוריה בית אביה" - רק
ב
ענין
הפרת נדרים הוא דכתיב
, שהאב מפר את נדרי בתו בעודה נערה [שהרי הפסוק "בנעוריה בית אביה" נאמר בתורה בפרשת הפרת נדרים].
ואין ללמוד ממנו שאף מעשה ידי הבת שייך לאב, ולכן הוצרך הכתוב לומר "לאמה", ללמד שאף מעשה ידיה שייך לאביה.
ואם כן,
הכי נמי
, כך גם יש לדחות את מה שלמדת מ"בנעוריה בית אביה", שקידושיה שייכים לאביה. שהרי פסוק זה -
בהפרת נדרים
בלבד
הוא דכתיב.
והגמרא מבארת עתה מדוע אין לומדים מהפרת נדרים שאף קידושיה ומעשה ידיה של הנערה שייכים לאביה:
וכי תימא, נילף מינה!
שמא תאמר: מדוע לא נלמד שכסף הנערה שייך לאביה, מכך שיש לאביה סמכות להפר את נדריה?
תשובתך:
ממונא מאיסורא לא ילפינן
. אין לומדים דיני ממונות [כסף] מאיסורים, שהם דינים בין אדם למקום [הפרת נדרים]. ומעתה חוזרת השאלה הנזכרת: מנין שהאב זכאי בקידושי בתו הנערה? .
וכי תימא
, שמא תאמר:
נילף מקנסא
, נלמד שקידושי נערה שייכים לאביה ממה שאמרה תורה [דברים כב] שהאונס או המפתה נערה בתולה משלם קנס לאביה.
אין לומר כן. שהרי
ממונא מקנסא
-
לא ילפינן!
אין לומדים את דין כסף הקידושין מדין כסף הקנס, מפני שהקנס הוא דבר מחודש, שהתורה חייבה את האדם לשלם אף על פי שלא חיסר את חברו מאומה.
ואם כן, עדיין קשה: מנין למדנו שהאב מקדש את בתו הנערה, וכסף קידושיה שלו?
וכי תימא
, שמא תרצה לתרץ:
נילף
, נלמד שכסף קידושי הנערה שייך לאביה, ממה ששנינו [כתובות מ ב] שהאונס את הנערה משלם
בושת ופגם
לאביה. ובושת ופגם אינם קנס, [שהרי הם דמי הבושה והפגם שהזיק לנערה, והם באים להשלים את הנזק שהיא ניזוקה], וכשם שהבושת והפגם שייכים לאביה, כך גם כסף קידושיה שלו.
אף תירוץ זה אינו נכון. מפני שיש לחלק בין בושת ופגם לבין כסף קידושין:
שאני בושת ופגם
, בושת ופגם שונה דינם מכסף קידושין, שהרי יש סיבה לכך שהם שייכים לאב, משום
דאבוה שייך בגווייהו
, שאף האב נפסד מאונס הבת, כיון שהרי היה בידו לקדשה למנוול ומוכה שחין עבור ממון רב [שהרי התורה נתנה בידו את הזכות לקדשה למי שירצה, אפילו אם בכך הוא פוגם אותה ומביישה]. והאנס שבא עליה, מחסר אותו ממון זה, לפי שגרם לכך שיזלזלו בה, ולא יקפצו עליה תובעין. ולאחר שדחינו את כל האפשרויות, חוזרת הגמרא ומיישבת את הלימוד הראשון דלעיל:
אלא
, נאמר [שמות כא] בענין אמה עבריה "ויצאה חנם [על ידי סימני נערות], אין כסף". והמילים "אין כסף" הן מיותרות, ללמדך שאין כסף לאדון זה אבל יש כסף לאדון אחר, דהיינו אב.
כלומר, הנערה יוצאת מרשות האדון בלא כסף, אבל מרשות האב הנערה יוצאת על ידי קידושי כסף.
אמנם הגמרא לעיל הקשתה על זה: שמא כוונת הכתוב שיש קנין כסף כשהבת יוצאת מרשות האב, אבל הכסף שייך לבת עצמה!
ועל זה הגמרא מתרצת כאן:
מסתברא
שכוונת הכתוב היא לומר שהכסף שייך לאביה -
דכי קא ממעט
, שכאשר הכתוב ממעט את יציאת הנערה באירוסין, ושינה אותה מדין יציאת הנערה מרשות האדון באמה עבריה [שהאמה יוצאת מרשות האדון בלא כסף, ואילו הבת יוצאת מרשות האב בכסף] -
Translation
And
if it were
a woman, with less than the value of a peruta
exact page location
she would not consent to it!
A woman does not resolve in her mind to acquire herself to a husband through a kinyan chalipin, because it is demeaning for her to become betrothed through such an acquisition, which can be effected even with an object worth less than a peruta.
And since it is demeaning for a woman to become betrothed through chalipin involving an implement worth less than a peruta, the kinyan chalipin is therefore entirely ineffective for a woman. And even with an implement worth a peruta, if it was given to the woman in the language of a kinyan chalipin, she does not become betrothed through it, until he tells her that he is giving it to her as a kinyan, or as an acquisition, or as kiddushin; only then does she become acquired through it by means of a monetary acquisition.
b.
The enumeration at the end
[“And she acquires herself in two ways”] comes
to exclude ḥalitza.
The Mishna needed to exclude ḥalitza, because without the words of the Mishna
it might enter your mind
that one could say:
let
ḥalitza come
by
means of a
kal va-chomer from a yevama,
and enable a married woman to become permitted:
just as
if
a yevama, who does not leave through a bill of divorce,
nevertheless she
leaves through ḥalitza.
This
married woman
who leaves
even
through a bill of divorce,
and
is it not the case
[is this not a kal va-chomer]
that she leaves
also
through ḥalitza?!
Therefore
it teaches us
that the tanna teaches us that a woman acquires herself in only two ways: only through a bill of divorce and through the death of her husband, and she does not acquire herself through ḥalitza.
And we challenge this:
But say that this is indeed so
—why should we not say that a woman does acquire herself even through ḥalitza [by a kal va-chomer from a yevama]?
And we answer:
The verse says
[Deuteronomy 24], concerning divorce: “And he shall write for her
a document of severance,
and he shall place it in her hand.”
The word “severance” teaches us that only
a document
of divorce [the bill of divorce]
severs her,
separating her from her husband,
and nothing else severs her.
From here we learn that ḥalitza does not sever [separate] the woman from her husband.
We learned in the Mishna: “A woman is acquired
with money
and so on.”
Indeed, it was already explained [above, 2a] that the monetary acquisition of a woman is derived through the gzera shava of “taking” and “taking” from the field of Ephron. However, that matter was cited in the course of a give-and-take, incidentally. Now the Gemara discusses and expands upon the matter.
And we inquire:
From where do we know
that a woman is acquired with money?
The Gemara adds that one must also discuss whether the money of kiddushin belongs to the father when he betroths his daughter while she is a minor or a young woman—
and furthermore,
there is also the matter
that we learned
[Ketubot 46b]:
The father is entitled to his daughter
while she is a minor or a young woman
with regard to her kiddushin,
meaning that the father is the “owner” of the matter of his daughter’s kiddushin —
With money,
the father takes the money of the kiddushin, and the money belongs to him. And
with a document,
he receives the document from the husband.
And through intercourse,
he delivers his daughter for intercourse for the sake of kiddushin, even against her will, while she is a minor or a young woman. a.
From where do we know that she is acquired with money?
From where do we know that a woman is acquired with money, as we learned in our Mishna and in tractate Ketubot?
b.
And
from where do we know that the
money
of the kiddushin of a minor or a young woman
of her father
[belongs to her father]
is?
And we answer:
Rav Yehuda said that Rav said:
These two laws are derived from
as the verse says
[Exodus 21], concerning a Hebrew maidservant:
“And she shall go out
[the Hebrew maidservant leaves the master’s authority upon the appearance of the signs of young womanhood]
free; there is no money.”
The words “there is no money” are superfluous, since it has already been stated, “And she shall go out free.” They were written for the purpose of a homiletic exposition:
To tell you:
There is no money for this master,
the master of the Hebrew maidservant, from whose authority the girl goes free [once she displays the signs of young womanhood]; her release is free, without payment of money.
But there is money—
for another master.
That is, specifically, the girl does not leave the authority of the master of the maidservant through money, but there is another master of the girl from whose authority she leaves through money.
And who is he,
who is that “other master”?—
The father
of the girl!
And the verse teaches that when the daughter becomes betrothed to her husband, thereby leaving her father’s authority and entering her husband’s authority, the kiddushin [which, as stated, is her departure from her father’s authority] are effected through money.
From here we learn that a woman is acquired by her husband with money.
And we challenge this:
But say: to her!
Say that the money should belong to her.
That is, one might still say that the daughter herself receives the money. From where do we learn that the money of her kiddushin, which the husband gives, belongs to the father? The Gemara expresses astonishment at the one who raised the objection:
How can you say that,
how can you say such a thing?!
After all, since
her father
of the young woman
receives
her
kiddushin, as it is written
[Deuteronomy 22], in the passage concerning one who spreads an evil report, where, if a husband falsely claims that he did not find signs of virginity in his wife and alleges that she committed adultery while betrothed to him, the father of the young woman comes to the court and says: “
I gave my daughter to this man!”
The wording of the verse indicates that the authority to betroth his daughter is entrusted to him.
And
if so, is it conceivable that he betroths her, while
she takes the money,
that the daughter takes the money for herself?!
For what purpose did the Torah grant the father authority over his daughter’s kiddushin if not for the purpose of receiving the money?
The Gemara challenges the basis of the astonishment:
Indeed, one can prove from the verse “I gave my daughter to this man” that the father receives his daughter’s kiddushin [and from this one can also learn that the money belongs to him]. But it can still be asked:
But say: this applies only to a minor.
Say that the verse speaks only of the kiddushin of a minor,
who lacks understanding,
who does not have the capacity to receive kiddushin,
and therefore the Torah granted the father ownership of her kiddushin.
But a young woman,
once she has developed two pubic hairs, when she possesses understanding,
who has
[the capacity]
to receive kiddushin,
it is reasonable that the verse did not grant the father her kiddushin. After all, a young woman is considered an adult in every respect, with regard to punishments and to buying and selling: her purchase is a valid purchase, and her sale is a valid sale. [Rashi.]
,
therefore, she should betroth herself and take the money.
She should betroth herself, and take the money of her betrothal for herself!
And if so, it must still be asked: From where do we learn that the father betroths his daughter while she is a na'ara, and that he takes the money?
And we answer:
the verse states [Numbers 30], with regard to a na'ara: “
The verse says [Numbers 30], concerning a young woman: “
While in her youth, she is in her father's house.”
The verse teaches us that as long as she is in her youth, she belongs to her father. From here we learn that
every increase,
financial gain that a woman has during the time of
youth,
belongs
to her father.
And from here it follows that the Torah granted the father ownership of the betrothal of his daughter during her youth, and the money [which is an increase and financial gain] belongs to her father.
But the Gemara rejects this answer:
Rather,
how shall we explain
that which Rav Huna said in the name of Rav:
From where do we learn that the labor
of
the daughter
belongs
to the father? —
As it is stated [Exodus 21]: “
As it is stated [Exodus 21]: “
And when a man sells his daughter as a maidservant.”
The word “as a maidservant” is superfluous [for it is obvious that a person who sells his daughter sells her as a maidservant], and the verse comes to teach us:
Just as “
a maidservant,”
her labor
belongs
to her master [the one who owns her]—
[her owner] —
so too, a daughter [“
his daughter”]
likewise, her labor belongs to her father.
And this verse comes to teach the law of a na'ara, and not the law of a minor girl, because he can even sell a minor girl as a maidservant, and it is obvious that her labor belongs to him; there is no need for a verse to teach this.
But according to you, who derived from the verse “While in her youth, she is in her father's house” that every gain of youth belongs to her father, it is difficult: Why was the verse [“as a maidservant”] necessary to teach us that the daughter's labor belongs to her father?
And surely
this law can be derived
by learning it
from
the verse “
While in her youth, she is in her father's house,”
which teaches that every gain of youth belongs to the father [and labor is included in this as well]]!
Rather,
from here it is proven that the verse “While in her youth, she is in her father's house” is written only
with regard to
the matter of
the annulment of vows,
for the father annuls his daughter's vows while she is a na'ara [as the verse “While in her youth, she is in her father's house” appears in the Torah in the passage concerning the annulment of vows].
And it cannot be learned from that verse that the daughter's labor also belongs to her father. Therefore, the verse had to state “as a maidservant,” to teach that her labor also belongs to her father.
And if so,
here too,
the same rejection can be applied to what you derived from “While in her youth, she is in her father's house,” namely, that her betrothal belongs to her father. For this verse—
with regard to the annulment of vows
alone
is written.
And the Gemara now explains why we do not derive from the annulment of vows that both the betrothal and the labor of the na'ara belong to her father:
And if you would say: Let us derive it from there!
Perhaps you will say: Why should we not learn that the money of a na'ara belongs to her father from the fact that her father has the authority to annul her vows?
The answer is:
We do not derive monetary laws from prohibitions.
Monetary laws [concerning money] are not derived from prohibitions, which are laws governing a person's relationship with God [the annulment of vows]. And now the aforementioned question returns: From where do we know that the father has rights with regard to the betrothal of his daughter who is a na'ara?
And if you would say,
perhaps you will say:
Let us derive it from the fine,
that the betrothal of a na'ara belongs to her father can be learned from the Torah's statement [Deuteronomy 22] that one who rapes or seduces a virgin na'ara pays a fine to her father.
This cannot be said. For
monetary law from a fine—
we do not derive!
We do not derive the law of betrothal money from the law of fine money, because a fine is a novel legal category: the Torah obligates a person to pay even though he caused his fellow no actual loss.
And if so, it is still difficult: From where did we learn that the father betroths his daughter who is a na'ara, and that the money of her betrothal is his?
And if you would say,
perhaps you wish to answer:
Let us derive,
that the money of the na'ara's betrothal belongs to her father from what we learned [Ketubot 40b], that one who rapes the na'ara pays
compensation for humiliation and for diminished value
to her father. And compensation for humiliation and diminished value is not a fine [for it is payment for the humiliation and diminished value that harmed the na'ara, and it comes to compensate for the damage she suffered]. And just as the compensation for humiliation and diminished value belongs to her father, so too the money of her betrothal belongs to him.
This answer is also incorrect, because a distinction must be made between compensation for humiliation and diminished value and betrothal money:
Compensation for humiliation and diminished value is different,
the law of compensation for humiliation and diminished value differs from that of betrothal money, for there is a reason that they belong to the father, namely,
that the father has a stake in them,
for the father too suffers a loss as a result of his daughter's rape, since he could have betrothed her to a repulsive man or one afflicted with boils in exchange for a large sum of money [for the Torah granted him the right to betroth her to whomever he wishes, even if by doing so he disgraces and humiliates her]. The rapist who had intercourse with her deprives him of this money, because he caused people to disdain her and prospective husbands will not eagerly seek her hand. And after rejecting all the possibilities, the Gemara returns to establish the first derivation mentioned above:
Rather,
it is stated [Exodus 21], with regard to a Hebrew maidservant: “And she shall go free without payment [through the appearance of the signs of youth]; there is no money.” The words “there is no money” are superfluous, teaching you that there is no money for this master, but there is money for another master, namely, the father.
That is, the na'ara leaves the master's authority without money, but she leaves her father's authority through betrothal with money.
However, the Gemara raised an objection to this above: Perhaps the intent of the verse is that there is a monetary acquisition when the daughter leaves her father's authority, but the money belongs to the daughter herself!
And concerning this, the Gemara answers here:
It is reasonable
that the intent of the verse is to say that the money belongs to her father—
for when it excludes,
when the verse excludes the departure of the na'ara through betrothal and distinguishes it from the law of the departure of the na'ara from the authority of the master in the case of a Hebrew maidservant [the maidservant leaves the master's authority without money, whereas the daughter leaves her father's authority with money]—