Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 33b (לג:) — the Talmud in English
Kiddushin 33b (קידושין לג:): Rabbi Aibu said that Rabbi Yannai said: !(pamud.bmp " Exact page location") A Torah scholar is not permitted to stand before his teacher except during the morning and…
Original text — Kiddushin 33b (לג:)
אמר רבי אייבו: אמר רבי ינאי
:
אין תלמיד חכם רשאי לעמוד מפני רבו אלא
ב
שחרית וערבית
בלבד,
כדי שלא יהיה כבודו מרובה מכבוד שמים,
שהרי פני יוצרו אינו מקבל אלא בשחרית וערבית בלבד. הלכך, מי שעמד בפני רבו בשחרית אינו רשאי לעמוד מפניו אלא בערבית בלבד. ,
מיתיבי
סתירה לדברי רבי אייבו מהברייתא דלעיל:
שנינו בברייתא:
רבי שמעון בן אלעזר אומר: מנין לזקן שלא יטריח?
תלמוד לומר "זקן ויראת".
ואי אמרת
שאין עומדים מפני הרב אלא ב
שחרית וערבית בלבד, אמאי לא,
מדוע שלא יעבור בקהל בשחרית וערבית?
ניטרח,
וכי טירחה היא זו?! והלא
חיובא הוא
לקום פעמיים ביום לחכם, ואינו גורם להם שום טרחה יתירה!
אלא לאו, כולי יומא
. בהכרח, צריך לקום כל היום, בכל זמן שהחכם עובר!
ודחינן:
לא! לעולם
אין תלמיד חכם רשאי לעמוד אלא ב
שחריתו ערבית בלבד
.
ואפילו הכי, כמה דאפשר ליה
לרב,
לא ניטרח,
לא יטריחם למלא את חובתם.
אמר רבי אלעזר: כל תלמיד חכם שאינו עומד מפני רבו נקרא רשע, ואינו מאריך ימים, ותלמודו משתכח.
שנאמר
[קהלת ח יג]:
"וטוב לא יהיה לרשע, ולא יאריך ימים, כצל, כאשר איננו ירא מלפני האלהים".
וכך יש לפרש את הכתוב:
"וטוב לא יהיה לרשע" - אין טוב אלא תורה, שנאמר "כי לקח טוב נתתי לכם תורתי". כלומר: תלמודו ישתכח ממנו.
"ולא יאריך ימים", אלא יהיה "כצל".
ולמה? " [ב] אשר איננו ירא מלפני האלהים".
ו
מורא זו
המוזכר כאן
איני יודע מהו,
במה מתבטא שאיננו ירא מן האלהים?
כשהוא,
כשהכתוב
אומר
[ויקרא יט לב]: "והדרת פני זקן
ויראת מאלהיך", הרי
למדנו ש
מורא זו קימה.
והכתוב קורא למי שאינו קם מפני החכם 'רשע'. ואינו מאריך ימים ותלמודו משתכח.
ומקשינן: אמנם בענין קימה נאמר "ויראת מאלהיך", אבל, יש עוד מקומות שהוזכר בתורה מורא:
[א] בענין ריבית [ויקרא כה לו]: "אל תקח מאתו נשך ותרבית, ויראת מאלהיך".
[ב] בענין משקלות נאמר [דברים כה טו]: "אבן שלמה וצדק יהיה לך", ואחר כך נאמר: "זכור את אשר עשה לך עמלק, ואתה עייף ויגע ולא ירא אלהים". ודרשו חכמים מסמיכות הפרשות: "ולא ירא אלהים" היינו שלא שמרו על הגינות המשקלות.
ואם כן קשה:
ואימא
, אמור שמורא המוזכר כאן ["אשר איננו ירא מלפני האלהים"] היינו
מוראת ריבית ומוראת משקלות!
ומנין אתה יודע שהכתוב מדבר בענין קימה?
ומתרצינן:
רבי אלעזר
גזירה שוה "
פני פני
"
גמר
, למד. נאמר כאן: "אשר איננו ירא 'מפני' האלהים". ונאמר בענין קימה: '"מפני' שיבה תקום, ויראת". לפיכך, מורא האמור כאן הוא מורא של קימה.
איבעיא להו
, הסתפקו בני הישיבה:
בנו והוא רבו,
בן שהוא רבו של אביו,
מהו
דינו לענין
לעמוד מפני אביו?
תא
[בוא]
שמע
ראיה שצריך לקום לאביו:
דאמר ליה שמואל לרב יהודה: שיננא,
חריף
! קום מקמי אבוך,
קום מפני אביך! ורב יהודה היה רבו של אביו, רב יחזקאל.
ודחינן: לעולם יתכן לומר, שכאשר הבן הוא רבו של אביו אינו צריך לקום מפניו משום כבוד אב.
ו
שאני
שונה
רב יחזקאל, דבעל מעשים
טובים
הוה,
וצריך לעמוד מפניו מפני מעשיו ולא משום שהוא אביו.
ד
הרי
אפילו מר שמואל
, רבו של רב יהודה,
נמי קאים מקמיה
גם הוא היה קם מפני רב יחזקאל.
אלא
, שלפי זה קשה:
מאי קאמר ליה?
מדוע שמואל הוצרך להזהיר את רב יהודה לקום מפני אביו? והלא אפילו הוא עצמו היה קם מפניו מפני מעשיו! אלא בעל כרחך, נצטרך לומר ששמואל בא ללמד הוראה כללית שכל בן חייב לכבד את אביו מדין כיבוד אב, ולמרות שהוא רבו!
ומתרצינן: אמנם שמואל לא אמר לרב יהודה לכבד את אביו מדין כיבוד אב, אלא משום שבעל מעשים הוא, ו
הכי קאמר ליה.
וכך התכוין לומר לו:
זימנין דאתי מאחורי,
לפעמים כאשר אתה יושב מולי, כדרך התלמיד שיושב מול רבו, אביך רב יחזקאל בא מאחורי, ואני אינני רואהו, ולפיכך איני קם מפניו. ועל פי הדין אינך צריך לקום מפני רב יחזקאל בכגון זה. מפני שאין חולקים כבוד לתלמיד [רב יחזקאל] במקום הרב [שמואל], אלא אם גם הרב עצמו חולק עלו כבוד.
ובכל זאת, אני מוחל על כבודי, ו
קום את מקמיה, ולא תיחוש ליקרא דידי,
עמוד אתה מפניו, ואל תחוש לכבודי שלי.
לסיכום: הגמרא לא פותרת את השאלה בבן שהוא רבו של אביו, האם הבן צריך לקום מפני האב או לא.
איבעיא להו,
שאלה נוספת הסתפקו, בבן שהוא רבו של אביו:
בנו והוא רבו,
בן שהוא רבו של אביו,
מהו
הדין לענין
שיעמוד אביו מפניו
מדין מצות כיבוד רבו?
תא
[בוא]
שמע
ראיה שצריך לקום מפניו:
דאמר רבי יהושע בן לוי: אני איני כדי
[ראוי]
לעמוד מפני בני, אלא
מפני שבני התחתן עם בתו של הנשיא, ולפיכך אני צריך לקום מפניו,
משום כבוד בית
ה
נשיא.
ומאחר שרבי יהושע בן לוי אמר: "אני איני ראוי לעמוד מפני בני", משמע שיתכן מצב שיהיה אב שראוי לו לעמוד מפני תורתו של בנו, כגון כשבנו הוא רבו. ורבי יהושע בן לוי אמר: אני אינני תלמיד של בני. אלא אדרבה, אני רבו.
טעמא,
וכל הטעם לכך שאיני ראוי לקום בפניו היינו משום
דאנא רביה,
שאני רבו, ומשמע
הא איהו רבאי, קאימנא מקמיה
. אילו הוא היה רבי, הייתי קם מפניו, על אף שהוא בני ואני אביו.
ודחינן:
הכי קאמר,
יתכן שכך רבי יהושע בן לוי התכוין לומר:
אני איני כדי
ראוי
לעמוד מפני בני, ואפילו
אם
הוא
היה
רבאי
[רבי].
דהא אנא אבוה,
שהרי אני אביו, ואין אב קם מפני בנו אפילו כשהוא רבו.
אלא משום כבוד בית
ה
נשיא
אני קם מפניו.
לסיכום: הגמרא לא פתרה את השאלה בבן שהוא רבו של אביו, האם האב חייב לקום מפני בנו. ומביאה הגמרא בעיה נוספת בענין כיבוד הרב:
איבעיא להו,
עוד הסתפקו בני הישיבה:
אם היה רבו רוכב על בהמה, צריך לקום בפניו או לא.
וצדדי הספק הם:
האם
רכוב כמהלך דמי,
הואיל והבהמה שתחתיו הולכת, הרי זה כאילו הוא עצמו מהלך.
או לא
כמהלך הוא, אלא כיושב. שהרי למרות שהבהמה הולכת, הוא עצמו יושב.
אמר אביי: תא
[בוא]
שמע
ראיה שרכוב כמהלך הוא:
נאמר בענין מצורע [ויקרא יג מו]: "טמא הוא, מחוץ למחנה 'מושבו'".
ובתורת כהנים [שם] דרשו מהמילה 'מושבו' שמקום מושבו של המצורע טמא, וכל אדם שעומד שם נטמא.
ומכאן אמרו חכמים: אם היה ה
טמא
[המצורע]
יושב תחת האילן, וטהור עומד
שם, אזי הטהור נעשה
טמא.
מפני שכל המקום שתחת האילן נחשב מקום "מושבו" של המצורע.
אבל, אם היה ה
טמא
[המצורע ]
עומד תחת האילן, וטהור יושב
שם, הרי זה נשאר
טהור.
כי מאחר שאין המצורע יושב שם אין זה נקרא "מושבו".
ואם ישב הטמא,
נעשה
הטהור
ל
טמא.
מפני שהמקום נקרא "מושבו" של המצורע.
וכן,
כשם שאדם אשר יש בו נגע צרעת מושבו מטמא, כך
באבן המנוגעת
, אם אדם נושאה תחת האילן וטהור יושב שם, לא נטמא הטהור עד שנושא האבן ישב. ואם ישב נושא האבן, אזי הטהור נטמא אפילו אם הוא עומד.
עד כאן דברי הברייתא.
ואמר
על כך
רב נחמן בר כהן
: מאחר ששנינו בברייתא "וכן באבן המנוגעת" [אם היה האדם הנושאה עומד, אין הטהור נטמא]:
זאת אומרת, רכוב כמהלך דמי
. שהרי האבן עצמה יושבת [נחה] ביד האדם. והאדם הנושאה הוא זה שהולך, ומחמת הליכתו נחשבת גם האבן כמהלכת. ולפיכך אינה מטמאה.
ואם כן,
שמע מינה
שאף אדם הרוכב על גבי בהמה, נחשב אף האדם למהלך, מחמת הליכת הבהמה.
ולפיכך, אם היה הרב רוכב על גבי בהמה, חייב התלמיד לקום מפניו. מפני שהרי זה כמהלך.
ומביאה הגמרא בעיה נוספת בהלכות קימה והידור:
איבעיא להו: מהו
הדין לענין
לעמוד מפני ספר תורה?
צריך לעמוד או לא?
רבי חלקיה ורבי סימון ורבי אלעזר אמרי
: צריך לעמוד מפני ספר תורה, שהרי אם
מפני לומדיה
עומדים, מפניה לא כל שכן?!
ועתה הגמרא מבררת האם אדם שעוסק בתורה צריך לקום מפני רבו שעובר באותה שעה.
רבי אלעי ורבי יעקב בר זבדי הוו יתבי
, היו יושבים ועוסקים בתורה,
חליף ואזיל
עבר והלך
רבי שמעון בר אבא
לפניהם,
וקמו מקמיה
מפניו.
אמר להו
: משתי סיבות לא היה ראוי לכם לקום מפני:
חדא,
סיבה אחת:
דאתון חכימי, ואנא חבר.
אתם חכמים, ואני איני אלא "חבר", ואיני רבכם.
ועוד
סיבה: הרי אתם יושבים ועוסקים עכשיו בתורה, ו
כלום תורה עומדת מפני לומדיה?!
והלא כאשר אתם קמים הרי זה כאילו התורה עצמה קמה בפני, שאני מלומדיה!
אך, דברי רבי שמעון בר אבא אינם מוסכמים על דעת הכל.
אלא, הוא
סבר לה כרבי אלעזר, דאמר רבי אלעזר: אין תלמיד חכם רשאי לעמוד מפני רבו בשעה שעוסק בתורה.
אבל,
לייט עלה אביי,
אביי קילל את מי שמקיים את דברי רבי אלעזר. מפני שלדעת אביי אפילו בשעה שאדם עוסק בתורה חייב לקום מפני רבו.
ועתה הגמרא מבררת בענין אדם שקם מפני רבו או מפני הנשיא, אימתי הוא רשאי לשבת:
לגבי משה רבנו נאמר [שמות לג ח]: "והיה כצאת משה אל האהל, יקומו כל העם, ונצבו איש פתח אהלו,
והביטו אחרי משה עד בואו האהלה".
רבי אמי ורבי יצחק בר נפחא
נחלקו, כיצד לדרוש את מה שהביטו אחרי משה עד בואו האהלה:
חד,
אחד מהם
אמר
: יש לדרוש את הכתוב
לגנאי.
כלומר: בני ישראל נהגו בכך שלא כהוגן. ויבואר להלן.
וחד
אחד מהם
אמר
: יש לדרוש את הכתוב
לשבח.
כלומר: בני ישראל נהגו בכך כהוגן. וכדלהלן:
מאן דאמר לגנאי,
אותו הגנאי הוא
כדאיתא,
כפי שמפורש במדרש תנחומא שם, ומפני שהדבר מגונה לא רצה הש"ס לפרסמו.
[והיינו שאמרו: "ראו כמה עבים שוקיו, כמה צוארו שמן, והכל משלנו"].
מאן דאמר לשבח,
השבח שבדבר מבואר במאמר שלפנינו:
אמר חזקיה: אמר לי חנינא בריה דרבי אבהו, אמר רבי אבהו, אמר רבי אבדימי דמן חיפא
:
א. הרואה
חכם עובר, עומד מלפניו
משעה שהחכם נכנס לתוך
ד' אמות
שלו. וכיון
ש
החכם
עבר
והתרחק
ד' אמות
נוספות שמצידו השני של האדם,
יושב
.
ב. הרואה את
אב בית דין עובר, עומד מלפניו מלא עיניו
משעה שרואהו ואפילו ממרחק,
ואינו יושב עד שישב
הנשיא
במקומו
. ,
שנאמר
[שם]:
"והביטו אחרי משה עד בואו האהלה".
כלומר: הביטו עליו ונשארו עומדים עד שראוהו בא לאהל שאז מותר להם לשבת. ומשה נשיא היה.
ומכאן שהרואה נשיא עובר, אינו רשאי לשבת עד שהנשיא ישב במקומו.
עד כאן הגמרא דנה בענין כיבוד הרב והנשיא.
וכל זה הובא כאן בדרך אגב, מאחר שדנו בענין כיבוד אב ואם, שהוזכר במשנתנו שאחד אנשים ואחד נשים חייבים בכך.
ועתה הגמרא חוזרת לבאר את המשך משנתנו:
שנינו במשנה:
כל מצות עשה שהזמן גרמא אנשים חייבין ונשים פטורות.
וכל מצות עשה שאין הזמן גרמא אחד האנשים ואחד הנשים חייבין.
ומביאה הגמרא הברייתא המבארת את דברי המשנה:
תנו רבנן: איזוהי מצות עשה שהזמן גרמא?
כגון: מצות
סוכה ולולב
, שאינן נוהגות אלא בזמן סוכות.
וכן
שופר
, שאינו נוהג אלא בראש השנה.
ו
כן
ציצית
, שאינה נוהגת אלא ביום.
Translation
Rabbi Aibu said that Rabbi Yannai said: !(pamud.bmp "
Exact page location")
A Torah scholar is not permitted to stand before his teacher except
during
the morning and evening
only,
so that his honor should not be greater than the honor of Heaven,
for one receives the presence of his Creator only in the morning and evening. Therefore, one who stood before his teacher in the morning is not permitted to stand before him again except in the evening. ,
Meitivי
A contradiction to Rabbi Aibu's statement from the earlier beraita:
We learned in a beraita:
Rabbi Shimon ben Elazar says: From where is it derived that an elder should not cause himself trouble?
The verse states: “You shall rise before an elder, and you shall fear.”
And if you say
that one stands before his teacher only in
the morning and evening, why not?
Why should he not pass through the public thoroughfare in the morning and evening?
Let him cause himself trouble,
is this considered trouble?! After all,
it is an obligation
to rise before the scholar twice a day, and this causes them no additional inconvenience!
Rather, it must be that it applies throughout the entire day.
Necessarily, one must rise all day, whenever the scholar passes by!
And we reject this:
No! Actually,
a Torah scholar is not permitted to stand except in
the morning and evening only.
And even so, whenever it is possible for him
to the teacher,
he should not cause them trouble;
he should not make them fulfill their obligation unnecessarily.
Rabbi Elazar said: Any Torah scholar who does not stand before his teacher is called wicked; he will not live long, and his learning will be forgotten.
As it is stated [Ecclesiastes 8:13]:
Ecclesiastes 8:13]:
“But it shall not be well with the wicked, neither shall he prolong his days, which are as a shadow; because he does not fear before God.”
And this is how the verse is to be interpreted: “
‘But it shall not be well with the wicked’—the only true good is Torah, as it is stated” “ For I have given you a good teaching; do not forsake My Torah.” That is, his learning will be forgotten by him. “
‘Neither shall he prolong his days’; rather, he will be ‘as a shadow.’”
And why? “‘Because he does not fear before God.’”
And
this fear
mentioned here,
I do not know what it is:
How is it manifested that he does not fear God?
When
the verse
says [Leviticus 19:32]: “
You shall rise before the aged,
and you shall fear your God,” it follows that
we have learned that
this fear is rising.
The verse calls one who does not rise before the scholar “wicked”; he will not live long, and his learning will be forgotten.
And we challenge this: Although the matter of rising is associated with the phrase “and you shall fear your God,” there are other places in the Torah where fear is mentioned: [1] Concerning interest [Leviticus 25:36]: “Do not take interest or increase from him,
and you shall fear your God.” [2] Concerning weights, it is stated [Deuteronomy 25:15]: “You shall have a complete and righteous weight,” and afterward it is stated: “Remember what Amalek did to you, when you were weary and exhausted, and he did not fear God.” The Sages expounded from the juxtaposition of the passages that “he did not fear God” means that they did not observe fairness in their weights.
b] With regard to weights it is stated [Deuteronomy 25:15]: “A complete and righteous stone shall you have,” and afterward it is stated: “Remember what Amalek did to you, and you were weary and exhausted, and he did not fear God.” And the Sages expounded from the juxtaposition of the passages: “and he did not fear God” means that they did not observe fairness in weights.
And if so, this is difficult:
Perhaps
you should say that the fear mentioned here [“because he does not fear before God”] means
the fear associated with interest and the fear associated with weights!
From where do you know that the verse is speaking about rising?
And we answer:
Rabbi Elazar
derived a gezera shava
from the repeated word “before”;
he derived
the following inference. Here it says: “because he does not fear ‘before’ God.” And with regard to rising it says: “‘Before’ the aged you shall rise, and you shall fear.” Therefore, the fear mentioned here is the fear expressed through rising.
The members of the academy raised a dilemma,
they were uncertain:
If one's son is his teacher,
that is, the son is his father's teacher,
what
is the law regarding
standing before his father?
Come
[and]
hear
a proof that he must rise before his father:
For Shmuel said to Rav Yehuda: “Sharp one,
clever one,
rise before your father!” Rav Yehuda was the teacher of his father, Rav Yehezkel.
Rav Yehuda was the teacher of his father, Rav Yehezkel.
And we reject this: It is possible to say that when the son is his father's teacher, he need not rise before him on account of the obligation to honor his father.
But
Rav Yehezkel is different,
he was different,
for he was a man of good deeds,
good deeds
were his hallmark,
and one must stand before him on account of his deeds, not because he was his father.
For
indeed,
even Mar Shmuel,
Rav Yehuda's teacher,
also stood before him;
he too would rise before Rav Yehezkel.
Rather,
according to this, it is difficult:
What did he mean by saying this to him?
Why did Shmuel need to warn Rav Yehuda to rise before his father? After all, even Shmuel himself rose before him on account of his deeds! Rather, we must necessarily say that Shmuel came to teach a general ruling: Every son must honor his father by virtue of the obligation to honor one's father, even when the father is his teacher!
And we answer: Shmuel indeed did not tell Rav Yehuda to honor his father by virtue of the obligation to honor one's father, but because he was a man of good deeds, and
this is what he said to him.
And this is what he intended to say:
Sometimes he comes from behind you,
sometimes, when you are sitting opposite me, as a student sits opposite his teacher, your father, Rav Yehezkel, comes from behind you, and I do not see him; therefore I do not rise before him. By law, you likewise need not rise before Rav Yehezkel in such a case, because one does not accord honor to a student [Rav Yehezkel] in the presence of his teacher [Shmuel], unless the teacher himself also accords him honor.
Nevertheless, I waive my honor, and
rise before him, and do not be concerned for my honor;
stand before him and do not be concerned about my honor.
In summary: The Gemara does not resolve the question of a son who is his father's teacher: Must the son rise before his father or not?
The members of the academy raised another dilemma,
another question concerning a son who is his father's teacher:
If one's son is his teacher,
that is, the son is his father's teacher,
what
is the law regarding
the father standing before him
by virtue of the mitzva to honor one's teacher?
Come
[and]
hear
a proof that he must rise before him:
Rabbi Yehoshua ben Levi said: “I am not worthy
[fit]
of standing before my son, except
because my son married the daughter of the Nasi, and therefore I must rise before him
on account of the honor of the house
of the
Nasi.”
Since Rabbi Yehoshua ben Levi said, “I am not worthy of standing before my son,” it follows that there can be a situation in which a father is worthy of standing before his son on account of his son's Torah—for example, when his son is his teacher. Rabbi Yehoshua ben Levi said: I am not my son's student. On the contrary, I am his teacher.
The reason
and the entire reason that I am not worthy of rising before him is
that I am his teacher,
I am his teacher, and it follows that
if he were my teacher, I would stand before him.
If he were my teacher, I would rise before him, despite the fact that he is my son and I am his father.
And we reject this:
This is what he meant:
It is possible that Rabbi Yehoshua ben Levi intended to say as follows:
I am not worthy
of
standing before my son, even
if
he
were
my teacher [my rabbi].
[my rabbi].
For I am his father,
as I am his father, and a father does not rise before his son even when the son is his teacher.
Rather, on account of the honor of the house
of the
Nasi
I rise before him.
In summary: The Gemara did not resolve the question of a son who is his father's teacher: Is the father obligated to rise before his son? The Gemara presents another question concerning the honor due to a teacher:
The members of the academy raised a dilemma,
the members of the academy were uncertain once more:
If one's teacher was riding on an animal, must one rise before him or not?
The two sides of the uncertainty are:
Whether
one who is riding is considered like one who is walking,
since the animal beneath him is walking, he is considered as though he himself were walking.
Or not,
whether he is not considered like one who is walking, but rather like one who is sitting, for although the animal is walking, he himself is sitting.
Abaye said: Come
[and]
hear
a proof that one who is riding is considered like one who is walking:
It is stated concerning a leper [Leviticus 13:46]: “He is impure; he shall dwell outside the camp;
his dwelling.” And in the Torat Kohanim [there], they expounded from the word “his dwelling” that the place where the leper sits becomes impure, and anyone standing there becomes impure. And from here the Sages said:
If the impure person
[the leper]
is sitting beneath a tree, and a pure person is standing
there, then the pure person becomes
impure.
For the entire area beneath the tree is considered the leper's “dwelling.”
But if the
impure person
[the leper ]
is standing beneath the tree, and a pure person is sitting
there, he remains
pure.
Since the leper is not sitting there, this is not called “his dwelling.”
And if the impure person sits,
the
pure person becomes
becomes
impure.
For the place is called the leper's “dwelling.”
And likewise,
just as the dwelling of a person afflicted with leprosy renders impure, so too
with regard to a stone afflicted with leprosy,
if a person carries it beneath a tree while a pure person is sitting there, the pure person does not become impure until the person carrying the stone sits. If the person carrying the stone sits, the pure person becomes impure even if he is standing.
Thus far are the words of the beraita.
And
with regard to this
Rav Naḥman bar Kohen said:
Since we learned in the beraita, “And likewise, with regard to a stone afflicted with leprosy” [if the person carrying it was standing, the pure person does not become impure]:
This means that one who is riding is considered like one who is walking.
For the stone itself is sitting [resting] in the person's hand, while the person carrying it is the one who is walking; and because of his walking, the stone too is considered to be moving. Therefore, it does not render the pure person impure.
And if so,
learn from this
that even a person riding on an animal is considered to be walking, because of the animal's movement.
Therefore, if the teacher was riding on an animal, the student is obligated to rise before him, since he is considered like one who is walking.
And the Gemara presents another question concerning the laws of rising and showing honor:
The members of the academy raised a dilemma: What
is the law regarding
standing before a Torah scroll?
Must one stand or not?
Rabbi Helkiah, Rabbi Simon, and Rabbi Elazar said:
One must stand before a Torah scroll, for if
one stands before those who study it
should one not certainly stand before it itself?!
The Gemara now clarifies whether one who is engaged in Torah study must rise before his teacher when he passes by at that time.
Rabbi Ilai and Rabbi Yaakov bar Zavdi were sitting,
they were sitting and engaged in Torah study,
when Rabbi Shimon bar Abba passed and went
by
them
in front of them,
and they rose before him
on his account.
He said to them:
There were two reasons why it was not proper for you to rise before me:
First,
one reason is:
You are sages, and I am merely a colleague.
You are sages, whereas I am only a “colleague,” and I am not your teacher.
Furthermore,
there is another reason: You are sitting and engaged in Torah study now, and
does Torah stand before those who study it?!
When you rise, it is as though the Torah itself rises before me, since I am one of those who study it!
However, Rabbi Shimon bar Abba's statement is not accepted by everyone.
Rather, he
held in accordance with Rabbi Elazar, for Rabbi Elazar said: A Torah scholar is not permitted to stand before his teacher while he is engaged in Torah study.
But
Abaye pronounced a curse upon this,
Abaye cursed anyone who follows Rabbi Elazar's ruling, because according to Abaye, even while a person is engaged in Torah study, he is obligated to rise before his teacher.
The Gemara now clarifies, with regard to one who rises before his teacher or before the Nasi, when he is permitted to sit down:
Concerning Moses our teacher it is stated [Exodus 33:8]: “And it came to pass, when Moses went out to the Tent, all the people rose, and they stood, each man at the entrance of his tent,
and they gazed after Moses until he entered the Tent.”
Rabbi Ami and Rabbi Yitzhak bar Naḥafa
disagreed over how to interpret the phrase “and they gazed after Moses until he entered the Tent”:
One
of them
said:
The verse should be interpreted
negatively.
That is, the Israelites acted improperly in this matter. This will be explained below.
And one
of them
said:
The verse should be interpreted
positively.
That is, the Israelites acted properly in this matter, as follows:
According to the one who says it is negative,
the negative interpretation is
as it is stated,
as explained in the Midrash Tanhuma there; and because the matter is disgraceful, the Shas did not wish to publicize it.
That is, they said: “See how thick his thighs are, how fat his neck is—and it all comes from us.”
According to the one who says it is positive,
the positive interpretation is explained in the following statement:
Hezekiah said: Hanina, son of Rabbi Abbahu, said to me that Rabbi Abbahu said that Rabbi Avdimi of Haifa said:
1. One who sees
a scholar passing by rises before him
from the time the scholar enters within
four cubits
of him. And once
the
scholar
has passed
and moved away
four cubits
on the other side of the person,
he may sit.
2. One who sees
the head of the court passing by rises before him as long as he can see him,
from the moment he sees him, even from a distance,
and he may not sit down until he sits
the Nasi
in his place. ,
in his place. ,
As it is stated [
there]:
“And they looked after Moses until he entered the tent.”
That is: They looked at him and remained standing until they saw him enter the tent, at which point they were permitted to sit. And Moses was a nasi.
From here we learn that one who sees a nasi passing by may not sit until the nasi sits in his place.
This concludes the Gemara’s discussion of honoring one’s teacher and the nasi.
All of this was brought incidentally, since the discussion concerned honoring one’s father and mother, regarding which it was mentioned in our Mishna that both men and women are obligated.
The Gemara now returns to explain the continuation of our Mishna:
We learned in the Mishna:
Any positive mitzva whose performance is time-bound, men are obligated in it and women are exempt from it.
But with regard to any positive mitzva whose performance is not time-bound, both men and women are obligated.
The Gemara cites the beraita that explains the words of the Mishna:
The Sages taught: Which is a positive mitzva whose performance is time-bound?
For example, the mitzvot of
sukka and lulav,
which apply only during Sukkot.
And likewise
shofar,
which applies only on Rosh HaShana.
And
also
tzitzit,
which applies only during the day.