Text version of this daf: original and translation
Kiddushin 21b — the Talmud in English
And we answer: that verse, “In every redemption you shall give,” does not come to inform us that relatives can redeem a Hebrew slave sold to a gentile. Rather, the verse comes to establish it as a…
Original text — Kiddushin 21b
ומתרצינן:
ההוא
קרא, "בכל גאולה תתנו", לא בא להשמיענו שקרובים יכולים לגאול עבד עברי הנמכר לגוי.
אלא בא הכתוב
לקובעו
בתורת
חובה,
שהקרובים יהיו חייבים לגאלו.
ואפילו ל
דעת
רבי יהושע
, הסובר בענין שדה אחוזה שגאולת הקרובים היא רשות, בכל זאת, בענין עבד הנמכר לגוי, גם הוא מודה שגאולת הקרובים היא חובה, כדי שהעבד לא יטמע בין הגויים.
תא שמע
, בוא ושמע ראיה אחרת, שחכמים סוברים שעבד עברי הנמכר לישראל, נגאל בקרובים -
שהרי שנינו בברייתא:
מה תלמוד לומר,
מדוע נאמר בענין עבד עברי הנמכר לגוי [שם מח מט]:
יגאלנו יגאלנו יגאלנו, ג' פעמים?
והלא די היה שהכתוב יאמר "יגאלנו" פעם אחת!
בהכרח, שבא הכתוב הזה
לרבות
את
כל הגאולות
האחרות, העומדות להגאל,
ש
יהיו
נגאלות כסדר הזה.
והאמורא שהביא את הברייתא הזאת, הבין שכוונת הברייתא לומר, שכל הגאולות יגאלו על ידי הקרובים.
ויש לדון:
מאי?
באיזה גאולות מדובר?
לאו
, הלא מדובר בגאולת
בתי ערי חומה, ו
בגאולת
עבד עברי הנמכר לישראל
, שלא נאמרה בהם גאולת קרובים, ולפיכך הוצרך הכתוב לרבות שאף הם נגאלים בקרובים!
ומוכח מכאן, שעבד עברי הנמכר לישראל, נגאל בקרובים לדעת רבנן. ודחינן:
לא!
הכתוב לא מרבה בתי ערי חומה ועבד עברי הנמכר לישראל. אלא
בתי חצרים ושדה אחוזה.
אבל עבד עברי הנמכר לישראל, אינו נגאל בקרובים.
ומיד הגמרא תמהה:
בתי חצרים
ושדה אחוזה - הרי
בהדיא כתיב בהו,
בפירוש נאמר בהם שהם נגאלים על ידי קרובים, ואם כן, מדוע צריך לרבותם מ"יגאלנו יגאלנו"?
שהרי בשדה אחוזה נאמר [שם כה]: "ובא גואלו הקרוב אליו", ובבתי החצרים נאמר:
"על שדה הארץ יחשב"!
ועל קושיה זו השיב רב נחמן בר יצחק:
אמר רב נחמן בר יצחק
: מה ששנינו בברייתא "לרבות את כל הגאולות שנגאלות כסדר הזה", אין הכוונה לומר שהן נגאלות בקרובים, אלא
ל
ענין
"קרוב קרוב קודם",
ללמדנו, כשם שבעבד עברי הנגאל בקרובים הקרוב היותר קרוב קודם לשאר קרובים [כפי שהתבאר לעיל], כך בבתי חצרים ושדה אחוזה, שנאמרה בהם גאולת קרובים, אף בהם הקרוב קרוב קודם.
עד כאן נתבארו דיני עבד עברי וגאולתו, שהוזכרו בתחילת המשנה לעיל יד ב.
ואגב שהגמרא דנה בגאולת עבד עברי, היא דנה גם בדיני גאולה בקרקעות.
ובהמשך המשנה שנינו:
והנרצע נקנה ברציעה.
הגמרא מביאה מקור לדברי משנתנו:
דכתיב
[שמות כא]:
"ורצע אדוניו את אזנו במרצע
ועבדו לעולם".
שנינו במשנה:
וקונה
[הנרצע]
את עצמו ביובל ובמיתת האדון.
והגמרא מביאה את המקור לדברי משנתנו:
דכתיב
בסוף הפסוק הנזכר "ועבדו לעולם".
"ועבדו"
יעבוד דוקא את האדון שקנאו,
ולא
יעבוד
את הבן, ולא את הבת.
"לעולם"
היינו
"לעולמו של יובל"
ולא יותר.
וכפי שהגמרא הוכיחה לעיל [טו א] ממה שנאמר בענין היובל "ושבתם איש אל אחוזתו". והפסוק הזה מדבר בעבד נרצע.
הגמרא מביאה ברייתא הדנה בענין רציעת העבד:
תנו רבנן
:
נאמר [שמות כא]: "ורצע אדוניו את אזנו ב
מר צע".
אין לי
ללמוד מן הפסוק הזה
אלא
שהרציעה נעשית ב
מרצע.
מנין
נלמד
לרבות
כלים אחרים, כגון:
הסול
והסירא
[שהם כלי עץ],
והמחט והמקדח והמכתב,
[שהם כלי מתכת], שאף בהם הרציעה נעשית?
תלמוד לומר
[דברים טו יז]:
"ולקחת
את המרצע ונתתה באזנו ובדלת".
המילה "ולקחת" באה
לרבות כל דבר שנקח ביד.
אלו
דברי רבי יוסי ברבי יהודה.
רבי
חולק ו
אומר
: אין כל הכלים הללו כשרים ברציעה, שהרי הוזכר בכתוב מרצע, ולכן שאין להכשיר אלא כלים שהם דומים למרצע.
מה
כמו
מרצע
, הוא
מיוחד
בכך שהוא
של מתכת
.
אף כל
הכלים לא התרבו אלא כשהם
של מתכת.
דבר אחר,
דרשה נוספת יש לדרוש מן הפסוק "ולקחת את המרצע":
"המרצע"
נאמר בתוספת ה' הידיעה -
להביא
את
המרצע הגדול.
אמר רבי
אלעזר:
יודן בריבי,
גדול דורו,
היה דורש
כך:
כשהן רוצעים
את הנרצע -
אין רוצעים
אותו
אלא במילתא
, בבשר הרך שבאוזן, אבל אין רוצעים בסחוס, מפני שאם העבד יהיה כהן וירצעוהו בסחוס במרצע הגדול, העבד יהיה בעל מום.
שהרי המרצע הגדול עושה חור בגודל כרשינא, ומי שיש לו חור בסחוס בגודל כזה, הרי הוא בעל מום, ונפסל מן עבודות הכהונה.
וחכמים אומרים
: אדרבה! יש להוכיח שהרציעה נעשתה בסחוס ולא בבשר: שהרי הלכה מסורה בידינו
"אין עבד עברי כהן נרצע, מפני שנעשה
על ידי הרציעה
בעל מ ום"
.
ואם תאמר
ש
במילתא הם רוצעים
-
היאך עבד עברי כהן יעשה
על ידי הרציעה
בעל מום?
הרי מי שיש לו חור במילתא, אינו נעשה על ידי זה בעל מום!
הא
יש לך ללמוד מכאן ש
אין
העבד
נרצע אלא בגובה של אזן
בסחוס. ולפיכך עבד כהן אינו נרצע לפי שהוא נעשה בכך בעל מום.
עד כאן דברי הברייתא.
שנינו בתחילת הברייתא: מנין לרבות הסול והסירא [שהם כלי עץ], והמחט והמקדח והמכתב [שהם כלי מתכת]? תלמוד לומר: "ולקחת". דברי רבי יוסי ברבי יהודה.
רבי אומר: מה מרצע מיוחד? [שהוא] של מתכת! אף כל [כלי] של מתכת.
והוינן בה:
במאי קמיפלגי,
במה תלויה מחלוקתם? ומה הן סברותיהם? בכל מקום שנאמרה בתורה מילה כללית, ואחר כך מילה של הגבלה, ואחר כך שוב מילה כללית, למדנו הלכה למשה מסיני, שיש לדרוש זאת בצורה מיוחדת:
ויש שני אופנים לדרוש זאת:
אופן אחד: "כלל ופרט וכלל" - אין אתה דן אלא כעין הפרט.
כלומר: אין צורך לקיים דוקא את הפרט כמו שהוא, אלא הפרט משמש דוגמא, וכל דבר הדומה לו הרי הוא כמותו.
וטעם הדבר: כי אילו היה נאמר בתורה רק "כלל ופרט", אזי היינו אומרים שהפרט הוא פירושו של הכלל, ולפיכך אין נכלל בכלל אלא הפרט עצמו.
הלכך, כאשר הכתוב מוסיף עוד כלל נוסף, לא הוסיף אלא את מה שדומה ממש לפרט. אופן שני: "ריבוי מיעוט וריבוי". הכתוב מרבה הכל, חוץ מדבר אחד. ומסרו הכתוב לחכמים להחליט איזה דבר ראוי למעט מן הפרט.
וטעם הדבר: אילו היה נאמר בתורה רק "ריבוי ומיעוט", אזי אין אומרים שהפרט הוא פירושו של הכלל, אלא הכלל מרבה את הכל. והמיעוט שאחריו בא למעט את הכלל ולהקטינו, ולומר שאינו כולל אלא את זה ואת כל דבר שדומה לו.
הלכך, כאשר הכתוב מוסיף עוד ריבוי נוסף, הרי הוא מרבה את הכל, ואין למעט אלא דבר אחד, ומסרו הכתוב לחכמים להחליט איזה דבר ראוי למעט.
ולפי זה יש לבאר את מחלוקת רבי יוסי ברבי יהודה ורבי שלפנינו: נאמר בענין רציעה [דברים טו יז]: "ולקחת את המרצע, ונתת באזנו ובדלת".
כאשר קוראים את המילה "ולקחת" בפני עצמה, הרי היא כוללת כל דבר, ולאו דוקא מרצע.
ואחר כך נאמרה הגבלה - "במרצע".
ואחר כך נאמר שוב "ונתת באזנו ובדלת", ובמילה "ונתת" נכלל כל דבר, ולאו דוקא מרצע.
טעמו של רבי:
דרבי דריש
בכל התורה
"כללי ופרטי".
את הלימוד מכללים ופרטים, ולא מריבויים ומיעוטים.
ולכן, כך הוא דורש כאן:
"ולקחת"
-
כלל. "מרצע"
-
פרט.
וכשחזר הכתוב ואמר "ונתת
באזנו ובדלת"
-
חזר
הכתוב
וכלל.
וכל מקום שנאמר
"כלל ופרט וכלל"
-
אי אתה דן
[לומד] מן הכלל האחרון
אלא
דברים שהם
כעין הפרט
-
מה הפרט מפורש
שהוא מרצע
של מתכת!
אף כל
הדברים הנלמדים מן הכלל, צריך שיהיו
של מתכת.
ואילו טעמו של רבי יוסי ברבי יהודה:
רבי יוסי
ברבי יהודה
דריש
בכל התורה
ריבויי ומיעוטי.
ולפיכך:
"ולקחת"
-
ריבה
הכל.
"מרצע"
-
מיעט
הכתוב, שלא תרבה אלא דברים שהם כעין מרצע. "ונתת
באזנו ובדלת"
-
חזר וריבה.
ו
מאחר שהכתוב
ריבה ומיעט וריבה,
הרי הוא
ריבה הכל
, חוץ מדבר אחד בלבד, שאותו יש למעט מן המיעוט -
מאי רבי,
מה ריבה הכתוב? -
רבי כל מילי,
ריבה כל דבר, ואפילו כלי עץ.
מאי מיעט?
-
מיעט סם
. שלא יניח סם חריף על אוזנו של העבד ויגרם לו נקב על ידי אותו הסם.
וראוי למעט את הסם, מפני שאינו דומה למרצע כלל, שהמרצע אינו נוקב אלא מכח האדם, ואילו הסם נוקב מאליו.
ועתה מפרשת הגמרא את המשך הברייתא:
אמר מר
בברייתא:
"המרצע"
-
להביא מרצע הגדול.
והוינן בה:
מאי משמע?
איך התנא למד מה' הידיעה להביא מרצע הגדול?
ומשנינן:
כ
מו שמצאנו
דאמר רבא
בענין איסור גיד הנשה, שנאמר בו [בראשית לב]
"הירך"
:
ומשמע מהוספת ה' הידיעה לפני המילה "ירך" - שהיא
המיומנת שבירך
, הירך החשובה, שהיא ירך ימין -
הכא נמי,
כך גם בעניננו, יש לדרוש:
"המרצע"
היינו
מיוחד שבמרצעין
, שהוא מרצע הגדול. שנינו בהמשך הברייתא:
אמר רבי אלעזר: יודן בריבי היה דורש
:
כשהן רוצעין
-
אין רוצעין אלא במילתא
.
וחכמים אומרים: אין עבד עברי כהן נרצע מפני שנעשה בעל מום
.
והוינן בה: מדוע אין עבד עברי כהן נרצע?
ירצע,
ויעשה בעל מום!
שהרי אין איסור בכך, ומאידך, כאשר העבד רוצה להשאר תחת אדונו, רציעתו היא מצוה מן התורה!
אמר רבה בר רב שילא
תירוץ:
אמר קרא
בענין עבד עברי היוצא ביובל [ויקרא כה]:
"ושב אל משפחתו".
וכוונת הכתוב לומר שהוא שב
למוחזק שבמשפחתו
לעבודת הכהונה המוחזקת במשפחתו. ואם הוא כהן, וירצעוהו, הרי הוא לא ישוב ביובל לעבודו הכהונה, ולפיכך אינו נרצע.
והגמרא מביאה עתה בעיה, שפתרו אותה מתוך דברי הברייתא הנזכרת:
איבעיא להו
, הסתפקו בני הישיבה:
עבד עברי
שהוא
כהן
-
מהו
דינו לענין
שימסור לו רבו שפחה כנענית
, כדרך שמוסר לעבד עברי ישראל?
האם בידו למסור לו או לא?
וצדדי הספק הם:
מצד אחד, שפחה כנענית אסורה על כל ישראל, וזה שהאדון מוסר שפחה כנענית לעבד עברי
חידוש הוא
, שהתורה התירה לעבד עברי דבר האסור על כל ישראל. ומאחר שהתורה התירה איסור זה,
לא שנא כהנים ולא שנא ישראל,
אין הבדל בין כהנים לישראל בענין זה.
או דילמא
[שמא]
שאני כהנים,
הכהנים שונים משאר ישראל,
הואיל וריבה בהן
הכתוב
מצות יתרות
יותר משאר ישראל, לפיכך לעבד עברי כהן לא הותר לישא שפחה כנענית.
ונחלקו בכך אמוראים:
רב אמר: מותר
לעבד עברי כהן לישא כנענית.
ושמואל אמר: אסור.
אמר ליה רב נחמן לרב ענן
, תלמידו של שמואל:
כי הויתו בי מר שמואל
-
באיסקומדרי איטלליתו!
כאשר ישבתם לפני שמואל, במשחק ששמו "איסקומדרי", שיחקתם.
כלומר, לא התרכזתם בלמודכם לדקדק במה שאמר שמואל שעבד כהן אסור בשפחה כנענית, אלא הייתם כמשחקים במשחק.
שהרי, אילו הייתם מדקדקים בדבריו,
מאי טעמא לא תימרו ליה
, מדוע לא טענתם לו, כי
מהא,
מדברי הברייתא לעיל, מוכח שלא כדבריו!
שכך שנינו בברייתא [לעיל]:
"וחכמים אומרים: אין עבד עברי כהן נרצע מפני שנעשה בעל מום".
והנה, בענין רציעת העבד נאמר [שמות כא ה - ו]: "ואם אמור יאמר העבד אהבתי את אדוני את אשתי [השפחה], ואת בני [בני השפחה], לא אצא חפשי. ורצע אדוניו את אזנו".
מכאן, שאין האדון רוצע את העבד אלא אם כן יש לו אשה שפחה כנענית, והוא אוהבה ואינו רוצה לצאת.
ואם תאמר
כדברי שמואל ש
אין רבו
של העבד הכהן
מוסר לו שפחה כנענית,
קשה: מדוע אמרו חכמים "אין עבד עברי כהן נרצע מפני שנעשה בעל מום"? והרי אין צורך בטעם זה!
תיפוק ליה
, הרי דין זה יוצא ממה
דבעינא,
שצריך העבד לומר
"אהבתי את אדוני את אשתי ואת בני"
-
וליכא!
ולדברי שמואל הרי אין לכהן אשה שפחה, ואם כן פשיטא שאינו נרצע!
אלא בהכרח, צריך לומר כדעת רב, שאף עבד עברי כהן מותר בשפחה, ולפיכך היה עולה בדעתנו שהוא נרצע, ולכן באו חכמים ואמרו שאינו נרצע מפני שנעשה בעל מום.
ומסקינן:
תו לא מידי,
אין להשיב שום תשובה על טענה זו, ונדחו דברי שמואל. והלכה כרב שעבד עברי כהן מותר בשפחה כנענית.
ואגב שעסקנו באיסור שהתורה חידשה שהותר לעבד, והסתפקנו האם האיסור הותר גם לעבד עברי כהן, דנה הגמרא כיוצא בזה בענין "יפת תואר".
נאמר [דברים כא י - יד]: "כי תצא למלחמה על אויבך, וראית בשביה אשת יפת תואר, וחשקת בה, ולקחת לך לאשה". והתבארו במקרא שם דיני לקיחתה. ודבר זה חידוש הוא, כפי שיבואר להלן, ודוקא במלחמה הותר לשאת שבויה גויה.
ובענין זה
איבעיא להו
, הסתפקו בני הישיבה:
כהן
-
מהו
דינו
ב
ענין
יפת תואר?
האם מותר לו לקחתה או לא?
וצדדי הספק הם:
מצד אחד, כיון שההיתר של יפת תואר
חידוש הוא
אפילו בישראל, שהתורה התירה לו לבוא על גויה, אם כן,
לא שנא כהן ולא שנא ישראל,
אין הבדל בין כהן לישראל בענין זה ושניהם מותרים בדבר.
צד ב:
או דילמא
[שמא],
שאני,
שונה דין ה
כהנים
מדין שאר ישראל,
הואיל וריבה בהן
הכתוב
מצות יתרות
יותר משאר ישראל.
ונחלקו אמוראים בדבר:
רב אמר: מותר
לכהן לקחת יפת תואר,
ושמואל אמר: אסור.
ונאמרו שתי דעות בהסבר מחלוקתם:
דעה ראשונה:
בביאה ראשונה דכולי עלמא לא פליגי דשרי,
בביאה הראשונה לדברי הכל היא מותרת לכהן. וטעם הדבר:
ד
הרי לא ראוי אפילו לישראל לקחת אשת יפת תואר, ו
לא דברה תורה
והתירה לקחתה,
אלא כנגד יצר הרע,
מפני שאם אין הקב"ה מתירה ישאנה באיסור, ולפיכך גם כהן מותר בה, שהרי גם בכהן יש חשש של יצר הרע.
כי פליגי,
וכל אשר נחלקו זה דוקא
בביאה
שניה
, מכאן ואילך, שהתורה התירה ביאה שניה לישראל, ואולם אין בזה משום יצר הרע גדול כל כך, מפני שלאחר ביאה ראשונה מתקררת רוחו ואין חשש שמא ישאנה באיסור. ונחלקו רב ושמואל האם גם כהן מותר בביאה שניה:
רב אמר מותר, ושמואל אמר אסור.
והגמרא מבארת את טעמיהם של רב ושמואל:
רב אמר מותר
-
הואיל ואישתריא אשתרי,
מאחר שהותרה ביאה ראשונה, הותרו גם שאר הביאות.
ושמואל אמר אסור
-
דהא הויא ליה גיורת,
שהרי יפת תואר גיורת היא,
וגיורת
אינה מותרת אלא לישראל בלבד, אבל
לכהן לא חזיא,
אסור לכהן לשאת גיורת מאחר שלגיורת יש דין "זונה". וזונה אסורה על הכהנים. ומביאה הגמרא דעה שניה בהסבר מחלוקת רב ושמואל:
איכא דאמרי
[יש אומרים]:
בביאה שניה כולי עלמא לא פליגי דאסירא,
הכל מודים שביאה שניה ביפת תואר אסורה לכהנים, משום
דהויא לה גיורת
.
וגיורת לכהן, לא חזיא
[אינה ראויה].
כי פליגי
, כל אשר נחלקו, הוא דוקא
בביאה ראשונה,
וכדלהלן:
רב אמר: מותר,
וטעמו:
דהא לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע,
וגם בכהנים יש חשש ליצר הרע.
ושמואל אמר: אסור,
וטעמו: בענין יפת תואר נאמר [דברים כא יא יב]: "וראית בשביה אשת יפת תואר. ולקחת לך לאשה [בביאה ראשונה], והבאתה אל תוך ביתך, [לקיימה בביתך לתמיד] ".
וההיתר של "וראית בשביה אשת יפת תואר, ולקחת לך לאשה" מותנה בהיתר של "והבאתה אל תוך ביתך" -
כל היכא דקרינא ביה,
כל מקום שמתקיים בו ההיתר של
"והבאתה אל תוך ביתך", קרינא ביה
, נאמר בו גם ההיתר של
"וראית בשביה".
אבל,
כל היכא דלא קרינא ביה
, כל מקום שלא מתקיים בו ההיתר של
"והבאתה אל תוך ביתך"
-
לא קרינא ביה "וראית בשביה".
ולפיכך, כהן שאסור לו להביא לביתו את יפת התואר ולקיימה לשם אישות, הרי שהכתוב "והבאתה אל תוך ביתך" אינו מתקיים בו. ולפיכך גם "וראית בשביה" לא מתייחס אליו, ואסור לו לבוא עליה אפילו ביאה ראשונה.
ואגב שהוזכרה בסוגייתנו הסברא "לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע", הגמרא מביאה את מקור הסברא הזאת, מברייתא:
תנו רבנן
:
נאמר בענין יפת תואר [דברים כא יא - יב]: "וראית בשביה אשת יפת תואר, וחשקת בה, ולקחת לך לאשה, והבאתה אל תוך ביתך".
הברייתא דורשת את כל המילים הכתובות במקרא הזה:
[א] הכתוב
"וראית בשביה"
מלמד שההיתר של יפת תואר נאמר רק אם נתן בה את עיניו
בשעת שביה
. אבל אם שבה אותה על מנת למכרה, או על מנת שתעבדנו כשפחה, ואחר כך נתן בה את עיניו, הרי זו אסורה עליו.
[ב] הכתוב
אשת"
מרבה -
ואפילו אשת איש,
שגם היא מותרת בשעת השביה מדין "יפת תואר". [ג]
"יפת תואר"
משמע, מתוך שיצרו מתגרה ממנה מחמת יופיה התירה הכתוב. ומכאן ש
לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע,
ובקושי התירה הכתוב, וטעם ההיתר: מפני שאם לא תהיה מותרת לו, הוא יבעלנה באיסור.
Translation
And we answer:
that
verse, “In every redemption you shall give,” does not come to inform us that relatives can redeem a Hebrew slave sold to a gentile.
Rather, the verse comes
to establish it
as a
obligation,
that the relatives must redeem him.
And even according to
the view of
Rabbi Joshua,
who holds concerning an ancestral field that redemption by relatives is optional, nevertheless, concerning a slave sold to a gentile, he too concedes that redemption by relatives is an obligation, so that the slave will not become assimilated among the gentiles.
Come and hear,
come and hear another proof that the Sages hold that a Hebrew slave sold to an Israelite is redeemed by relatives—
For we learned in a beraita:
What does the verse come to teach,
why was it stated concerning a Hebrew slave sold to a gentile [there, Leviticus 25:48–49]:
“He shall redeem him, he shall redeem him, he shall redeem him,” three times?
Would it not have been sufficient for the verse to say “he shall redeem him” once?!
Necessarily, this verse comes
to include
all
the other redemptions
that are awaiting redemption,
so that they
will be
redeemed according to this order.
And the amora who brought this beraita understood that the intention of the beraita was to say that all the redemptions are carried out by relatives.
And one must consider:
What?
Which redemptions are being discussed?
Is it not
the redemption of
houses in walled cities, and
the redemption of
a Hebrew slave sold to an Israelite,
with regard to which redemption by relatives was not stated, and therefore the verse had to include that they too are redeemed by relatives?!
And it is proved from here that a Hebrew slave sold to an Israelite is redeemed by relatives according to the opinion of the Rabbis. And we reject this:
No!
The verse does not include houses in walled cities and a Hebrew slave sold to an Israelite. Rather,
unwalled houses and an ancestral field.
But a Hebrew slave sold to an Israelite is not redeemed by relatives.
And immediately the Gemara is astonished:
Unwalled houses
and an ancestral field—surely
it is explicitly written concerning them,
that they are redeemed by relatives, and if so, why is it necessary to include them from “he shall redeem him, he shall redeem him”?
For concerning an ancestral field it is stated [there, Leviticus 25:25], “And his redeemer who is nearest to him shall come,” and concerning unwalled houses it is stated:
“It shall be considered like a field of the land”!
And Rav Naḥman bar Yitzḥak answered this difficulty:
Rav Naḥman bar Yitzḥak said:
What we learned in the beraita, “to include all the redemptions that are redeemed according to this order,” does not mean to say that they are redeemed by relatives, but
with regard
to the matter of
“the nearest relative has precedence,”
to teach us: Just as with a Hebrew slave who is redeemed by relatives, the relative who is closer takes precedence over the other relatives [as was explained above], so too with unwalled houses and an ancestral field, concerning which redemption by relatives was stated, also with regard to them the nearest relative has precedence.
Thus far, the laws of a Hebrew slave and his redemption, which were mentioned at the beginning of the Mishna above, on 14b, have been explained.
And since the Gemara discussed the redemption of a Hebrew slave, it also discusses the laws of redemption with regard to land.
And in the continuation of the Mishna we learned:
And one whose ear was pierced is acquired through piercing.
The Gemara brings a source for the statement of our Mishna:
For it is written [
Exodus 21]:
“And his master shall pierce his ear with an awl
and he shall serve him forever.”
We learned in the Mishna:
And he acquires
himself [
the one whose ear was pierced] through the Jubilee and through the death of the master.
And the Gemara brings the source for the statement of our Mishna:
For it is written
at the end of the aforementioned verse, “And he shall serve him forever.”
“And he shall serve him”—
he shall serve specifically the master who acquired him,
and not
serve
the son, and not the daughter.
“Forever”—
that is
“the world of the Jubilee,”
and no longer.
And just as the Gemara proved above [15a] from what is stated concerning the Jubilee, “And you shall return, each man to his possession.” And this verse speaks about one whose ear was pierced.
The Gemara brings a beraita that discusses the piercing of the slave:
The Sages taught:
It is stated [Exodus 21]: “And his master shall pierce his ear with an
awl.”
I have
to learn from this verse
only
that the piercing is performed with an
awl.
From where
do we learn
to include
other tools, such as:
a pointed piece of wood
and a thorn [
which are wooden tools],
and a needle, a drill, and a stylus, [
which are metal tools], that the piercing is performed with them as well?
The verse says [
Deuteronomy 15:17]:
“And you shall take
the awl and place it in his ear and in the door.”
The word “and you shall take” comes
to include every object that is taken in the hand.
These are
the words of Rabbi Yosei bar Rabbi Judah.
Rabbi
disagrees and
says:
Not all these tools are valid for piercing, for an awl was mentioned in the verse, and therefore only tools that resemble an awl should be deemed valid.
What
is like an
awl?
It is
distinctive
in that it is
of metal.
So too every
tool was included only when it is
of metal.
Alternatively,
another exposition may be derived from the verse, “And you shall take the awl”:
“The awl”
is stated with the definite article—
to include
the
large awl.
Rabbi said:
Elazar,
Yudan bar Rabbi,
the greatest of his generation,
used to expound
as follows:
When they pierce
the one whose ear was pierced,
they do not pierce
him
except in the soft part,
in the soft flesh of the ear; but they do not pierce the cartilage, because if the slave is a kohen and they pierce him in the cartilage with the large awl, the slave will become blemished.
For the large awl makes a hole the size of a karshina, and one who has a hole of this size in the cartilage is blemished, and is disqualified from the priestly service.
And the Sages say:
On the contrary! It should be proved that the piercing is performed in the cartilage and not in the flesh: for we have a received halakha:
“A Hebrew slave who is a kohen is not pierced, because he is made
through the piercing
blemished.”
And if you say
that
they pierce in the soft part,—
how will a Hebrew slave who is a kohen become
through the piercing
blemished?
For one who has a hole in the soft part does not become blemished through this!
Then
you must learn from here that
the
slave is
pierced only in the upper part of the ear—in the cartilage. And therefore a slave who is a kohen is not pierced, since through this he becomes blemished.
в хряще. Поэтому рабу-коэну не прокалывают ухо, поскольку в результате этого он становится человеком с физическим недостатком.
Thus far the words of the beraita.
At the beginning of the beraita we learned: From where is it learned to include the pointed piece of wood and the thorn [which are wooden tools], and the needle, the drill, and the stylus [which are metal tools]? The verse says: “And you shall take.” These are the words of Rabbi Yosei bar Rabbi Judah.
Rabbi says: What is distinctive about an awl? [That it is] of metal! So too every [tool] of metal.
And we raise a difficulty concerning it:
With regard to what do they disagree,
what does their dispute depend on, and what are their rationales? Whenever a general expression is stated in the Torah, followed by a limiting expression, and then again a general expression, we have learned as a halakha given to Moses at Sinai that this is to be expounded in a particular manner:
And there are two ways to expound this:
One way: “A generalization, a specification, and a generalization”—you discuss only something similar to the specification.
That is: it is not necessary to fulfill specifically the specification as it is; rather, the specification serves as an example, and every object similar to it is like it.
And the reason for this is: For if only “a generalization and a specification” had been stated in the Torah, we would have said that the specification is the explanation of the generalization, and therefore nothing is included in the generalization except the specification itself.
Therefore, when the verse adds another generalization, it adds only what is truly similar to the specification. A second way: “An amplification, a restriction, and an amplification.” The verse amplifies everything, except for one thing. And the verse entrusted the Sages to decide which thing is appropriate to exclude from the specification.
And the reason for this is: If only “an amplification and a restriction” had been stated in the Torah, we would not say that the specification is the explanation of the generalization; rather, the generalization includes everything. And the restriction that follows it comes to exclude from and reduce the generalization, and to say that it includes only this and every object similar to it.
Accordingly, when the verse adds another inclusion, it includes everything, and only one matter is to be limited; and the verse entrusted it to the Sages to decide which matter is appropriate to limit.
According to this, the dispute between Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda and Rabbi before us can be explained as follows: It is stated concerning piercing [Deuteronomy 15:17]: “And you shall take the awl, and you shall place it in his ear and in the door.”
When the word “and you shall take” is read by itself, it includes every thing, and not specifically an awl.
And afterward a limitation is stated: “with the awl.”
And afterward “and you shall place” is stated again, in which word every thing is included, and not specifically an awl.
The reasoning of Rabbi:
For Rabbi expounds
throughout the Torah
“generalizations and specifications.”
The teaching from generalizations and specifications, and not from inclusions and limitations.
Therefore, this is how he expounds here:
“And you shall take” —
a generalization. “The awl” —
a specification.
And when the verse returned and said “and you shall place”
“in his ear and in the door” —
the verse returned
to make a generalization
and made a generalization.
And wherever
“a generalization and a specification and a generalization” is stated,
you may not derive
[learn] from the final generalization
except
matters that are
of the nature of the specification —
Just as the specification explicitly states
that it is an awl
of metal!
So too all
the matters learned from the generalization must be
of metal.
But the reasoning of Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda is:
Rabbi Yosei
son of Rabbi Yehuda
expounds
throughout the Torah
inclusions and limitations.
And therefore:
“And you shall take” —
included
everything.
“The awl” —
limited
the verse, so that you include only matters that are similar to an awl. “And you shall place in his ear and in the door” —
“in his ear and in the door”
returned and included.
And
since the verse
included, limited, and included,
it has
included everything,
except for only one matter, which is to be limited from the limitation —
what did he include,
what did the verse include? —
he included every matter,
he included every thing, even a wooden utensil.
What did he limit? —
He limited a drug.
He may not place a sharp drug on the ear of the slave and cause a hole in it through that drug.
And it is appropriate to limit the drug, because it does not resemble an awl at all: the awl pierces only through the force of a person, whereas the drug pierces by itself.
Now the Gemara explains the continuation of the beraita:
The Master said
in the beraita:
“The awl” —
to include a large awl.
And we raised a difficulty concerning it:
What is the implication?
How did the tannai learn from the definite article to include a large awl?
And we answer:
J
ust as we found
that Rava said
concerning the prohibition of the sciatic nerve, regarding which it is stated [Genesis 32]
“the thigh”:
And it is implied from the addition of the definite article before the word “thigh” that it is
the most skilled of the thigh,
the important thigh, which is the right thigh —
here too,
so too in our matter, it is to be expounded:
“the awl”
means
the distinguished one among the awls,
which is a large awl. We learned in the continuation of the beraita:
Rabbi Elazar said: Yudan son of Rabbi would expound:
When they pierce —
they pierce only with a metal instrument.
And the Sages say: A Hebrew slave who is a koen is not pierced, because he is thereby made blemished.
And we raised a difficulty concerning it: Why is a Hebrew slave who is a koen not pierced?
Let him be pierced
and become blemished!
For there is no prohibition in this; and, on the other hand, when the slave wishes to remain under his master, his piercing is a mitzva from the Torah!
Rabba son of Rav Shila said
a resolution:
The verse says
concerning a Hebrew slave who goes out at the Jubilee [Leviticus 25]:
“And he shall return to his family.”
And the verse intends to say that he returns
to the established status of his family —
to the priestly service established in his family. If he is a koen and they pierce him, he will not return at the Jubilee to the priestly service, and therefore he is not pierced.
The Gemara now presents a problem, which it resolves from the words of the aforementioned beraita:
It was asked of them,
the members of the academy were uncertain:
A Hebrew slave
who is a
koen —
what
is his law concerning
whether his master may give him a Canaanite maidservant,
as he gives one to an Israelite Hebrew slave?
Does he have the authority to give her to him or not?
And the sides of the uncertainty are:
On the one hand, a Canaanite maidservant is forbidden to every Israelite, and the fact that the master gives a Canaanite maidservant to a Hebrew slave is
a novelty,
for the Torah permitted the Hebrew slave something forbidden to every Israelite. And since the Torah permitted this prohibition,
it makes no difference whether priests or Israelites,
there is no difference between priests and Israelites concerning this matter.
Or perhaps
[perhaps]
priests are different,
the priests are different from the rest of Israel,
since the verse increased for them
more
additional commandments
than for the rest of Israel; therefore, a Canaanite maidservant was not permitted to a Hebrew slave who is a koen.
And the amoraim disagreed about this:
Rav said: It is permitted
for a Hebrew slave who is a koen to marry a Canaanite woman.
And Shmuel said: It is forbidden.
Rav Naḥman said to Rav Anan,
Shmuel’s student:
When you were with Master Shmuel —
you were playing iskomandrei!
When you were sitting before Shmuel, in a game called “iskomandrei,” you were playing.
That is, you did not concentrate on your study to examine carefully what Shmuel said, that a slave who is a koen is forbidden to a Canaanite maidservant; rather, you were like people playing a game.
For if you had examined his words carefully,
why did you not say to him,
why did you not argue with him that
from this,
from the words of the beraita above, it is proven that his words are incorrect!
For thus we learned in the beraita [above]:
“And the Sages say: A Hebrew slave who is a koen is not pierced, because he is thereby made blemished.”
Now, concerning the piercing of the slave, it is stated [Exodus 21:5–6]: “But if the slave shall surely say, ‘I love my master, my wife [the maidservant], and my children [the maidservant’s children]; I shall not go free.’ And his master shall pierce his ear.”
From here, it follows that the master pierces the slave only if he has a Canaanite maidservant wife, and he loves her and does not wish to go out.
And if you will say
in accordance with Shmuel’s words, that
his master does not
the master of the koen slave
give him a Canaanite maidservant,
there is a difficulty: Why did the Sages say, “A Hebrew slave who is a koen is not pierced, because he is thereby made blemished”? There is no need for this reason!
It follows by itself,
for this law emerges from the fact
that it is required,
that the slave must say
“I love my master, my wife, and my children” —
and there is none!
According to Shmuel, the koen has no maidservant wife, and therefore it is obvious that he is not pierced!
Rather, it is necessarily necessary to say in accordance with Rav’s view: even a Hebrew slave who is a koen is permitted a maidservant; therefore, we might have thought that he is pierced, and so the Sages came and said that he is not pierced because he is thereby made blemished.
And we conclude:
there is nothing further,
there is no answer to give to this argument, and Shmuel’s words are rejected. The halakha is in accordance with Rav, that a Hebrew slave who is a koen is permitted a Canaanite maidservant.
And incidentally, since we were occupied with a prohibition that the Torah innovated to permit to a slave, and we were uncertain whether the prohibition was also permitted to a Hebrew slave who is a koen, the Gemara discusses a similar matter concerning the “beautiful captive.”
It is stated [Deuteronomy 21:10–14]: “When you go out to war against your enemy, and you see among the captives a woman of beautiful form, and you desire her, and you take her for yourself as a wife.” And the laws of taking her are explained there in the verse. And this matter is a novelty, as will be explained below, and specifically in war was it permitted to marry a gentile captive.
And concerning this,
it was asked of them:
the members of the academy were uncertain:
a kohen—
what
is his
in
the matter of
a beautiful captive?
Is it permitted for him to take her, or not?
And the sides of the uncertainty are:
On the one hand, since the permission concerning a beautiful captive
is a novelty
even with an Israelite, for the Torah permitted him to have intercourse with a gentile woman, if so,
there is no difference between a kohen and an Israelite,
there is no difference between a kohen and an Israelite in this matter, and both are permitted in the matter.
The other side:
or perhaps [
perhaps ],
it is different,
the law of the
kohanim
differs from the law of the other Israelites,
since He increased in them
the Scripture
additional commandments
more than in the other Israelites.
And the amoraim disagreed concerning the matter:
Rav said: It is permitted
for a kohen to take a beautiful captive,
and Shmuel said: It is forbidden.
And two opinions were stated in explaining their disagreement:
The first opinion:
With the first intercourse, everyone agrees that it is permitted,
with the first intercourse, according to everyone she is permitted to a kohen. And the reason for the matter is:
for
it is not appropriate even for an Israelite to take a beautiful captive, and
the Torah did not speak
and permit him to take her
except in opposition to the evil inclination,
because if the Holy One, blessed is He, did not permit her to him, he would marry her in prohibition. Therefore she is also permitted to a kohen, for with a kohen as well there is concern regarding the evil inclination.
They disagree,
and all that they disagreed about is specifically
with
the second
intercourse, from that point onward, for the Torah permitted a second intercourse to an Israelite, but there is not in this such a great evil inclination, because after the first intercourse his spirit cools, and there is no concern lest he marry her in prohibition. Rav and Shmuel disagreed whether a kohen is also permitted a second intercourse:
Rav said it is permitted, and Shmuel said it is forbidden.
And the Gemara explains the reasons of Rav and Shmuel:
Rav said it is permitted—
since once it was permitted, it was permitted,
since the first intercourse was permitted, the remaining intercourses were also permitted.
And Shmuel said it is forbidden—
for she has become a convert,
for a beautiful captive is a convert,
and a convert
is permitted only to an Israelite, but
to a kohen she is not fit,
it is forbidden for a kohen to marry a convert, since a convert has the status of a “zona.” And a zona is forbidden to kohanim. And the Gemara brings a second opinion in explaining the disagreement of Rav and Shmuel:
There are those who say [
some say ] :
With the second intercourse everyone agrees that it is forbidden,
everyone agrees that the second intercourse with a beautiful captive is forbidden to kohanim, because
she has become a convert.
And a convert is not fit for a kohen [
she is not fit ].
They disagree,
and all that they disagreed about is specifically
with the first intercourse,
as follows:
Rav said: It is permitted,
and his reason is:
for the Torah indeed spoke only in opposition to the evil inclination,
and with kohanim as well there is concern regarding the evil inclination.
And Shmuel said: It is forbidden,
and his reason is: concerning a beautiful captive it is stated [Deuteronomy 21:11–12]: “And you see among the captives a beautiful woman, and you desire her, and you take her for yourself as a wife [with the first intercourse], and you bring her into your house [to keep her in your house permanently]”.
And the permission of “And you see among the captives a beautiful woman, and you desire her, and you take her for yourself as a wife” is conditional upon the permission of “and you bring her into your house”—
Wherever we can apply to him,
wherever the permission of
“and you bring her into your house” can be applied to him, it can be applied to him
there is also stated the permission of
“and you see among the captives.”
But,
wherever we cannot apply it to him,
wherever the permission of
“and you bring her into your house”
cannot be applied to him—
“and you see among the captives” cannot be applied to him.
Therefore, a kohen who is forbidden to bring the beautiful captive into his house and keep her for the purpose of marriage has no fulfillment of the verse “and you bring her into your house” with regard to him. Therefore “and you see among the captives” likewise does not apply to him, and it is forbidden for him to have intercourse with her even with the first intercourse.
And since the reasoning “the Torah spoke only in opposition to the evil inclination” was mentioned incidentally in our discussion, the Gemara brings the source of this reasoning, from a beraita:
The Sages taught:
It is stated concerning a beautiful captive [Deuteronomy 21:11–12]: “And you see among the captives a beautiful woman, and you desire her, and you take her for yourself as a wife, and you bring her into your house.”
The beraita expounds all the words written in this verse: [
a ] The verse
“and you see among the captives”—
teaches that the permission concerning a beautiful captive was stated only if he cast his eyes upon her
at the time of her captivity.
But if he captured her in order to sell her, or in order that she serve him as a maidservant, and afterward he cast his eyes upon her, she is forbidden to him. [
b ] The verse
“woman”
includes—
even a married woman,
for she too is permitted at the time of the captivity under the law of “beautiful captive.” [ c ]
“Beautiful”—
it implies that, since his inclination is aroused by her because of her beauty, the verse permitted her. And from here
that the Torah spoke only in opposition to the evil inclination,
and the verse permitted her only with difficulty; and the reason for the permission is that if she were not permitted to him, he would have intercourse with her in prohibition.