Text version of this daf: original and translation
Ketubot 9a — the Talmud in English
Introduction to the discussion of “I found an open vaginal passage.” He has made the item forbidden to himself A. Anyone who says about an item that had been established as permitted that it is…
Original text — Ketubot 9a
הקדמה לסוגיית פתח פתוח.
שויא אנפשיה חתיכה דאיסורא
:
א. כל האומר על דבר שהוחזק כדבר היתר - שהוא דבר אסור, וכגון האומר על דבר שהחזיקוהו עדים שהוא שומן, שאינו אלא חלב, הרי הוא עצמו אסור לאוכלו. וקראוהו חכמים "שויא אנפשיה חתיכה דאיסורא" [עשה האומר את הדבר על עצמו כחתיכת איסור].
בטעם הדבר, הכריעו האחרונים שהוא מדין נאמנות האדם ביחס לעצמו, והוא נלמד ממה שאמרה תורה [שמות כב ט] "אשר יאמר כי הוא זה", שמשם למדו חכמים את נאמנותו של אדם על עצמו לחייבו ממון.
וכשם שנאמן בהודאתו לחייב עצמו בממון, כך נכלל בפסוק זה שיהא האדם נאמן באיסור ביחס לעצמו.
ספק ו
"
ספק ספיקא
"
באיסורים
:
א. קיימא לן "ספיקא דאורייתא - לחומרא", היינו שבכל ספק איסור של תורה אסור לעבור עליו מספק. ואילו "ספק דרבנן - לקולא".
ב. נחלקו הראשונים בדין זה של "ספיקא דאורייתא לחומרא", האם הוא מן התורה או מדרבנן:
דעת רש"י והרבה ראשונים שהוא מן התורה.
ואילו דעת הרמב"ם היא, שאינו אלא מדרבנן.
ג. כאשר יש צד אחד לאסור דבר וצד אחד להתיר, והצד לאסור אינו ודאי, אלא בו עצמו יש ספק אם הוא אסור או מותר, הרי זה "ספק ספיקא", והולכים בו לקולא גם כשהספק הוא בדבר תורה.
ולמשל, אשה שנתברר לנו בודאות שהיא נבעלה לפני הנישואין, ואנו מסתפקים אם נבעלה לאחר האירוסין ונאסרה על בעלה כדין סוטה, או שמא קודם לאירוסין זינתה והיא אינה אסורה. ומצטרף לספק זה ספק שני, האם בעילתה היתה ברצון והיא נאסרה על בעלה, או שמא באונס היתה הבעילה, והיא לא נאסרה על בעלה -
היות ונצטרפו שני ספיקות בתורת "ספק ספיקא" - הרי אשה זו מותרת לבעלה.
ד. שני טעמים מצאנו בטעם הדבר ש"ספק ספיקא" באיסור הולכים בו לקולא:
האחד: יסוד ההיתר הוא מדין "רוב", שהרי יש לנו "רוב צדדים" לומר שהדבר מותר, וכמבואר טעם זה ברשב"א בתשובותיו.
השני, כתבוהו האחרונים לפי שיטת הרמב"ם ש"ספיקא דאורייתא לחומרא" אינו אלא מדרבנן. ולדבריו כאשר יש שני ספיקות, הרי זה כאילו אנו מסתפקים אם דבר זה נכלל בדין "ספיקא דאורייתא לחומרא". שהרי אין כאן ספק דאורייתא בודאות, אלא הספק הוא אם אכן יש לפנינו ספק איסור.
והיות וספיקא דאורייתא הולכים בו לחומרא לדעת הרמב"ם רק מדרבנן, אם כן, מעתה ב"ספק ספיקא", הספק הוא רק באיסור מדרבנן. וקיימא לן שספיקא דרבנן הולכים בו לקולא.
ספק וספק ספיקא בממונות
:
א. כל ספק בדיני ממונות, הולכים בו אחר המוחזק. לפי שכלל הוא בידינו ש"המוציא מחבירו - עליו הראיה". ודין זה דין תורה הוא.
ב. בתוספות בסוגייתנו [ט ב] יתבאר, אם גם מכח ספק ספיקא מוציאים ממון.
אשה שזינתה תחת בעלה
-
לענין איסור ולענין כתובה
:
א. אשת ישראל שזינתה עם אדם זר תחת בעלה, ברצון - הרי היא נאסרת הן לבעלה והן לבועל אותה [אפילו לאחר שיגרשנה בעלה או ימות].
אך אם נאנסה תחת בעלה אין היא אסורה לבעל, ואילו דין איסורה לבועל יתבאר בסוגייתנו.
ב. אשת כהן שנאנסה - הרי היא אסורה לבעלה הכהן.
ג. אשת ישראל שקינא לה בעלה והתרה בה: אל תסתתרי עם פלוני! ועברה על ציוייו, ונסתרה עמו, היא נקראת "ספק סוטה", ואסורה היא כדין ודאי סוטה הן לבעל והן לבועל עד שתשתה את המים המאררים ותימצא טהורה.
ד. הסוטה מפסידה את כתובתה, ובטעם הדבר נאמרו שני טעמים:
האחד: כדי שתהא האשה קלה בעיניו להוציאה.
השני: הואיל והיא זו שגרמה להיאסר על בעלה, לכן היא מפסידה את כתובתה.
ה. אשת כהן שנאנסה, אינה מפסדת את כתובתה.
אין דבר שבערוה פחות משנים
:
א. קיימא לן שאין לפסוק דיני ממונות אלא על פי שני עדים, שכך אמרה תורה "על פי שנים עדים יקום דבר". ואילו באיסורין מקבלים אנו אף את עדותו של עד אחד ש"עד אחד נאמן באיסורין".
ב. דבר שבערוה, כגון עניני גיטין וקדושין, או כגון שבאים בית הדין לאסור אשה לבעלה, הוא כדיני ממונות, שאין מוציאים ממון מאדם אלא על פי שני עדים.
דין זה נלמד בגזירה שוה ממה שנאמר בדבר שבערוה "כי מצא בה ערות
דבר
", ונאמר בדיני ממונות "על פי שנים עדים יקום
דבר
". וקיבלו חכמים במסורת הקבלה, שגזירה שוה זו באה ללמד שאף דבר שבערוה אין דנים בו אלא על פי שני עדים כדיני ממונות.
ג. לא זו בלבד שבירור דבר שבערוה אינו אלא על פי שני עדים, אלא אף קיומו של דבר שבערוה, כגון גיטין וקדושין, אינו מתקיים אלא אם כן ראו את הדבר שני עדים, והם נקראים "עדי קיום".
ד. בסוגייתנו תדון הגמרא, האם גם זנות של אשת איש, האוסרת אותה לבעלה ולבועל, אף היא אינה "מתקיימת" לאסור אותה אלא ב"עדי קיום", כגיטין וקדושין, היות ואיסור אשה לבעלה "דבר בערוה" הוא.
אמר רבי אלעזר
: הגמרא מביאה עתה את דבריו של רבי אלעזר בדין "פתח פתוח מצאתי", מפני שבהמשך הסוגיא מביאה הגמרא ראיה לדברי רבי אלעזר ממשנתנו.
פתח רחמה של הבתולה סגור עד לאחר ביאה ראשונה [אם לא שהוכתה תחילה על ידי עץ וכדומה, והיא נקראת "מוכת עץ", ויש הסוברים שאף "מוכת עץ" פתחה סתום]; ודרכן של הבתולות שיוצא מהן דם בתולים בביאה ראשונה [אלא אם כן "מוכת עץ" היא, ויש הסוברים שאף "מוכת עץ" יש לה דם בתולים].
בעל שנשא אשה בחזקת בתולה,
האומר
לאחר שבעל אותה ביאה ראשונה
"פתח פתוח מצאתי
", שלא כדרך הבתולות, ובהכרח שנבעלה קודם ביאה זו.
הרי הוא
נאמן לאוסרה עליו
, מספק, שמא זינתה בין האירוסין לנישואין, ונאסרה על בעלה כדין זונה שזינתה תחת בעלה.
ותמהה הגמרא על דינו של רבי אלעזר, כי אף אם אכן נאמין לו שמצא פתח פתוח, ואכן נבעלה לאדם אחר עדיין אינה נאסרת עליו -
ואמאי
אסורה היא עליו!? והרי
ספק ספיקא הוא
אם בעילתה היתה באופן שנאסרה על בעלה, וכל ספק שהוא מורכב משני ספיקות אינו אסור.
והרי כאן יש שני ספקות, האחד:
ספק
נבעלה בהיותה ארוסה
תחתיו
, ונאסרה עליו כדין סוטה,
ספק
היתה הבעילה כאשר
אין
היא
תחתיו
, ולא נאסרה עליו.
ו
אף
אם תמצי לומר
שאכן
תחתיו
היא נבעלה, עדיין יש כאן ספק שני:
ספק
אם נבעלה
באונס
ולא נאסרה עליו, כדין אשת ישראל שאינה נאסרת על בעלה אם נאנסה,
ספק
אם נבעלה
ברצון
ונאסרה עליו.
ומתרצת הגמרא את דברי רבי אלעזר:
לא צריכא
, אכן לא נאמרו דברי רבי אלעזר בכל אשה -
אלא רק
באשת כהן
, שאסורה על בעלה אפילו אם נאנסה, ונמצא שאין איסורה תלוי אלא בספק אחד, שמא נבעלה תחתיו שמא לא נבעלה תחתיו, וספק איסור דאורייתא הוא לחומרא.
ואיבעית אימא
: אפילו
באשת ישראל
יש אפשרות שאין בה אלא ספק אחד, ואף בה דיבר רבי אלעזר:
וכגון דקביל בה אבוה קדושין פחותה מבת שלש שנים ויום אחד
[נתקדשה על ידי אביה בהיותה פחותה מבת שלש שנים], שאז אין להסתפק בה שמא נבעלה כאשר לא היתה תחתיו, כי בתוליה של קטנה הנבעלת כשהיא פחות מגיל שלש שנים, חוזרים כמו שהיו לפני שנבעלה, ובהכרח שפתחה נפתח לאחר שהיתה בת שלש שנים, בשעה שכבר היתה תחתיו.
וסבורה היתה הגמרא שחידושו של רבי אלעזר הוא, שהבעל נאמן היות והוא בא לאסור אותה על עצמו, ו"שוייא אנפשיה חתיכה דאיסורא" [עשה את האשה ביחס אליו כחתיכה של איסור] -
ולפיכך תמהה הגמרא:
מאי קא משמע לן
רבי אלעזר בכך? והרי כבר
תנינא
במשנה במסכת קדושין [סה א] לדין "שוייא אנפשיה חתיכה דאיסורא"!?
קרובי האשה, בתה ובת בתה ובת בנה, אחותה, ואמה ואם אמה ואם אביה - אסורים על הבעל. וקרובי הבעל, בנו, אחיו ובן אחיו, וכן אביו - אסורים על האשה.
דתנן:
האומר לאשה: "קדשתיך
", ומאחר שקדשתיך, הריני אסור לקחת את בתך ואחותך ושאר קרובותייך,
והיא
מכחישה אותו, ו
אומרת: לא קדשתני
.
הרי
היא
, האשה -
מותרת בקרוביו
. היות והיא מכחישה את דבריו, ואין עדים המעידים כדבריו.
ו
אילו
הוא
, האיש -
אסור בקרובותיה
, היות ו"שוייא אנפשיה [את קרובותיה עליו] חתיכה דאיסורא".
הרי שכבר חידשה לנו המשנה את דין "שוייא אנפשיה חתיכה דאיסורא", ולשם מה הוצרך רבי אלעזר להשמיענו דין זה!?
ומתרצת הגמרא:
מהו דתימא
, אם לא היה מחדש רבי אלעזר את חידושו, שרק
התם
כשאומר הבעל "קדשתיך" -
דודאי קים ליה
[ודאי בקי הוא בדבר], נאמן הבעל ביחס לעצמו.
אבל הכא
, כשאומר "פתח פתוח מצאתי"
\- הייתי אומר, שהיות וזו היא ביאתו הראשונה, לפי שעד עכשיו הוא לא היה נשוי,
מיקם הוא דלא קים ליה
[אינו בקי בדבר, ורך נדמה לו שפיתחה פתוח], ולא תיאסר עליו.
קא משמע לן
רבי אלעזר שבקי הוא בכך, ולכן אסורה היא עליו.
ואין רבי אלעזר בא לחדש שאין אנו מחזיקים את הבעל כמשקר, כי דבר ברור הוא שביחס לאיסורו של הבעל עצמו הרי הוא נאמן, וכפי ששנינו במשנה בקדושין, אלא עיקר חידושו של רבי אלעזר הוא, שאין אנו אומרים מתוך טעות וחוסר בקיאות נדמה לו שמצא פתח פתוח ונאסרה עליו, אף שבאמת לא היה פיתחה פתוח.
ועוד מקשה הגמרא על דברי רבי אלעזר, מכיוון אחר:
ומי אמר רבי אלעזר הכי
, שאשה נאסרת לבעלה על ידי זנות שלא בנוכחות עדים שיהוו "עדי קיום" על הזנות!?
והאמר רבי אלעזר: אין האשה נאסרת על בעלה
בלא עדים שזינתה בפניהם,
אלא על עסקי קנוי וסתירה
[שקינא לה בעלה, ואמר לה "אל תתייחדי עם אדם פלוני", ועברה על ציוויו ונסתרה עמו], שאז חידשה התורה שהיא נאסרת על בעלה מדין "סוטה", גם אם אין עדים שראו מעשה זנות -
וכמעשה שהיה
בדוד המלך, שבא על בת שבע אשת אוריה החתי, ומפרש לה ואזיל. ותמהה הגמרא על הקושיא:
ותסברא
, וכי סבור אתה שאכן אמר רבי אלעזר שאין האשה נאסרת על בעלה אלא על ידי קינוי וסתירה, וכפי שהיה אצל דוד, שנאסרה אשת אוריה על אוריה רק כיון שנבעלה לדוד אחר קינוי וסתירה!?
וכי
מעשה שהיה
בדוד -
בקינוי וסתירה הוה!?
והרי מעולם לא קינא לה אוריה!?
ועוד
תיקשי:
מי אסרוה
, וכי אסרוה על אוריה עד שאמר רבי אלעזר שאין היא נאסרת על בעלה אלא בקינוי וסתירה, וכפי שאסרוה על אוריה בעלה של בת שבע!?
ומתרצת הגמרא:
הא, לא קשיא!
אם משום קושיא זו - אין נדחים דברי רבי אלעזר!
כי לא הביא רבי אלעזר את המעשה שהיה בדוד, כדוגמא של איסור על ידי קינוי וסתירה, אלא רק הביא זאת כראייה לדינו.
ו
הכי קאמר
רבי אלעזר:
אין האשה נאסרת על בעלה
בזנות גרידא -
אלא על עסקי קינוי וסתירה
.
וראייה לדבר,
ממעשה שהיה
אצל דוד ובת שבע,
דלא הוה
, שלא היה שם
קינוי וסתירה, ו
לכן
לא איתסרא
בת שבע על אוריה על אף שזינתה תחתיו עם דוד!
ומאחר שנתבארו דברי רבי אלעזר אלו, חוזרת הגמרא לדון בדבריו כאן:
מכל מקום, קשיא
דברי רבי אלעזר בסוגייתנו, שהרי לפי דברי רבי אלעזר עצמו, רק על ידי
קינוי וסתירה
-
אין
, אכן נאסרת היא על בעלה.
אבל על ידי אמירת הבעל
"פתח פתוח
מצאתי" -
לא
נאסרת האשה על בעלה, היות ולא היו עדי קיום על הזנות.
ואילו כאן אמר רבי אלעזר שהאשה נאסרת על ידי אמירת הבעל "פתח פתוח מצאתי"!?
ותמהה על התמיהה:
ולטעמיך
, לטעמך, שאתה מבין את דברי רבי אלעזר שם, שאין האשה נאסרת אלא על ידי קנוי וסתירה. ומתוך כך הוקשה לך על דברי רבי אלעזר בסוגייתנו -
וכי אפשר לומר שלפי דעת רבי אלעזר רק על ידי
קנוי וסתירה, אין
, רק אז נאסרת האשה המזנה על בעלה. אבל על ידי
עדים
המעידים על זנותה -
לא
נאסרת על בעלה, וזהו מה שאמר רבי אלעזר: אין האשה נאסרת על בעלה אלא על ידי קנוי וסתירה!?
והרי התורה אמרה "כי יקח איש אשה ובעלה, והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר, וכתב לה ספר כריתות, ונתן בידה". ומפורש בכתוב, שאם "מצא בה ערות דבר", והוא על ידי עדים שהעידו על זנותה, כמבואר בגמרא במסכת סוטה [ג ב], עליו לגרשה משום שנאסרה עליו. ואם כן ודאי שלא עלתה על דעתו של רבי אלעזר לומר כן.
אלא
בהכרח, שרבי אלעזר אינו עוסק ב"עדי קיום", אלא ב"עדי בירור", לברר בפני בית הדין את עובדת הזנות, ו
הכי קאמר
:
אין האשה נאסרת על בעלה בעד אחד
המעיד בפנינו על זנותה,
אלא בשני עדים
המעידים כן בפנינו.
ו
אילו לאחר
קינוי וסתירה
[שהעידו שני עדים שקינא לה בעלה, ושנסתרה עם מי שהתרה בה שלא תסתתר עמו] -
אפילו בעד אחד
המעיד על זנותה
נמי
נאסרת.
ועד שלא סיימה הגמרא לפרש את דברי רבי אלעזר, מבארת הגמרא שאין סתירה בין דברי רבי אלעזר שם לדבריו בסוגייתנו.
ו
מאחר שלא הצריך רבי אלעזר עדי קיום לאסור אותה מחמת הזנות. אם כן -
האומר
"פתח פתוח
מצאתי", נאמן לאוסרה על עצמו, היות ו
כשני עדים
המעידים על זנותה
דמי
.
והיינו, שדבר ברור הוא לו שנבעלה, ולכן יכול הוא לאוסרה על עצמו מדין "שוייא אנפשיה חתיכה דאיסורא".
ולאחר שתירצה הגמרא את הסתירה כביכול בדברי רבי אלעזר, מוסיפה הגמרא ומבארת את סיום דברי רבי אלעזר "וכמעשה שהיה":
כך המשיך ושאל רבי אלעזר:
וכי תימא, מעשה שהיה
בבת שבע, אשת אוריה -
מפני מה לא אסרוה
על אוריה!?
והרי אין צורך בקינוי וסתירה כדי לאסור אשה לבעלה, אלא עצם הזנות אוסרת, והרבה עדים היו בדבר שזינתה בת שבע עם דוד, שהרי הביאה דוד לביתו!?
התם
, באשת אוריה לא נאסרה, כי -
אונס הוה!
שהרי לא ברצונה נבעלה לדוד, ולכן לא נאסרה על אוריה בעלה.
ואיבעית אימא
, משום טעם אחר לא אסרוה:
כי הא דאמר רב שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן
:
Translation
Introduction to the discussion of “I found an open vaginal passage.”
He has made the item forbidden to himself
A. Anyone who says about an item that had been established as permitted that it is forbidden—for example, one who says about an item that witnesses had established to be fat that it is actually forbidden fat—may not eat it himself. The Sages called this principle: “He has made the item forbidden to himself” [the speaker has treated the item, with regard to himself, as a forbidden piece].
The later authorities determined that the reason for this principle is that a person is considered trustworthy regarding himself. This is derived from what the Torah states [Exodus 22:8]: “Whom he says this is,” from which the Sages learned that a person’s own statement can make him liable to pay money.
Just as a person is trusted when he admits something that makes him financially liable, this verse also includes the principle that a person is trusted regarding a prohibition that applies to himself.
A doubt and
a compound doubt
regarding prohibitions:
A. We have established the principle: “In a doubt concerning a Torah prohibition, one rules stringently,” meaning that whenever there is a doubt whether a matter is forbidden by Torah law, one may not transgress it because of the doubt. But “in a doubt concerning a rabbinic prohibition, one rules leniently.”
B. The early authorities disagreed about this rule—that in a doubt concerning a Torah prohibition one rules stringently—whether it is a Torah law or a rabbinic law:
Rashi and many of the early authorities hold that it is a Torah law.
Maimonides, however, holds that it is only a rabbinic law.
When there is one possibility that an item is forbidden and one possibility that it is permitted, and the possibility of prohibition is not certain but itself contains a doubt as to whether the item is forbidden or permitted, this is called “a compound doubt.” One rules leniently in such a case even when the doubt concerns a Torah law.
For example, we know with certainty that a woman had intercourse before her marriage, but we are uncertain whether she had intercourse after her betrothal and thereby became forbidden to her husband as a woman suspected of adultery, or whether she committed adultery before her betrothal and is therefore not forbidden to him. Added to this doubt is a second doubt: Was the intercourse consensual, in which case she became forbidden to her husband, or was it forced, in which case she did not become forbidden to him—
Since these two doubts combine to form “a compound doubt,” this woman is permitted to her husband.
D. We find two reasons why, in a prohibition, one rules leniently in a case of “a compound doubt”:
The first: The basis for permitting it is the rule of “majority,” since most of the possible considerations indicate that the matter is permitted, as the Rashba explained this reason in his responsa.
The second was written by the later authorities according to Maimonides’ view that, in a doubt concerning a Torah prohibition, one rules stringently only by rabbinic law. According to him, when there are two doubts, it is as though we are uncertain whether this matter falls under the rule that “in a doubt concerning a Torah prohibition, one rules stringently.” For here there is not certainly a doubt concerning a Torah prohibition; rather, the doubt is whether there is in fact a doubtful prohibition before us.
Since, according to Maimonides, the requirement to rule stringently in a doubt concerning a Torah prohibition is only rabbinic, in a case of “a compound doubt” the doubt concerns only a rabbinic prohibition. And we have established that in a doubt concerning a rabbinic prohibition, one rules leniently.
A doubt and a compound doubt in financial matters:
A. In every doubt concerning financial law, one follows the person who currently possesses the property. This is because we have the general rule: “The one who seeks to take money from another must prove his claim.” This rule is itself a Torah law.
B. The Tosafot in our discussion [9b] will explain whether one may also take money from its current possessor on the basis of a compound doubt.
A woman who committed adultery while married—
with regard to the prohibition and with regard to her marriage contract:
A. If the wife of an Israelite had consensual intercourse with another man while she was married, she becomes forbidden both to her husband and to the man with whom she had intercourse [even after her husband divorces her or dies].
But if she was forced to have intercourse while married, she is not forbidden to her husband. The law concerning whether she is forbidden to the other man will be explained in our discussion.
B. If the wife of a kohein—a man of the priestly family who serves in the Temple—was forced to have intercourse, she becomes forbidden to her kohein husband.
C. If the husband of an Israelite woman warned her, saying, “Do not seclude yourself with so-and-so,” and she disobeyed him and secluded herself with that man, she is called a “woman of uncertain adulterous status.” She is forbidden, as is a woman certainly suspected of adultery, both to her husband and to the other man, until she drinks the bitter waters and is found to be pure.
D. A woman suspected of adultery forfeits her marriage contract. Two reasons were given for this:
The first: So that it will be easy for him to divorce her.
The second: Since she was the one who caused herself to become forbidden to her husband, she therefore forfeits her marriage contract.
E. If the wife of a kohein was forced to have intercourse, she does not forfeit her marriage contract.
A matter concerning sexual relations may not be established by fewer than two witnesses:
A. We have established that financial cases may be decided only on the basis of two witnesses, as the Torah states: “A matter shall be established by the testimony of two witnesses.” In matters of prohibition, however, we accept even the testimony of one witness, since “one witness is trusted regarding prohibitions.”
B. A matter concerning sexual relations—for example, matters of divorce documents and betrothal, or a case in which a court comes to forbid a woman to her husband—is treated like financial law, in which money cannot be taken from a person except on the testimony of two witnesses.
This law is derived by a method of interpretation based on an identical expression from what is stated regarding a matter concerning sexual relations: “Because he found in her an immoral
matter,” and what is stated regarding financial law: “By the testimony of two witnesses a
matter shall be established.”
The Sages received through tradition that this interpretation teaches that a matter concerning sexual relations may likewise be adjudicated only on the testimony of two witnesses, as in financial law.
C. Not only may a matter concerning sexual relations be established only through two witnesses, but the very validity of such a matter—for example, a divorce document or betrothal—depends on two witnesses having seen the act. These are called “witnesses who establish validity.”
в. Не только выяснение вопроса, относящегося к семейным запретам, производится только на основании двух свидетелей, но и само существование такого положения, как разводные документы и обручения, не устанавливается, если только два свидетеля не видели это действие; и они называются «свидетелями установления».
D. In our discussion, the Gemara will examine whether the adultery of a married woman, which makes her forbidden to her husband and to the man with whom she had intercourse, likewise cannot “acquire validity” to forbid her without “witnesses who establish validity,” as in the case of divorce documents and betrothal, since the prohibition of a woman to her husband is a matter concerning sexual relations.
Rabbi Elazar said:
The Gemara now cites Rabbi Elazar’s statement concerning the claim “I found an open vaginal passage,” because later in the discussion the Gemara will bring a proof for Rabbi Elazar’s words from our Mishna.
A virgin’s vaginal passage remains closed until after her first intercourse [unless she had previously been struck by a piece of wood or something similar, in which case she is called one whose virginity was injured by wood; and some hold that even in such a case the passage remains closed]. It is customary for virgins to bleed from the rupture of the hymen during their first intercourse [unless she is one whose virginity was injured by wood; and some hold that even such a woman has blood of virginity].
A husband who married a woman on the presumption that she was a virgin,
says after having intercourse with her for the first time,
the first intercourse,
“I found an open vaginal passage,”
unlike that of a virgin, and it is therefore certain that she had intercourse before this one.
He is therefore
trusted to forbid her to himself,
because of the doubt that perhaps she committed adultery between her betrothal and marriage and thereby became forbidden to her husband, like a woman who committed adultery while married.
The Gemara challenges Rabbi Elazar’s ruling from another angle. Even if we believe the husband that he found an open passage, and even if she indeed had intercourse with another man, she is still not forbidden to him—
And why
should she be forbidden to him? After all,
it is a compound doubt
whether the intercourse occurred in a manner that made her forbidden to her husband, and any prohibition that consists of two doubts is not forbidden.
There are two doubts here. The first is:
Perhaps
she had intercourse while she was betrothed,
while she was under his
authority, and therefore became forbidden to him as a woman suspected of adultery.
Perhaps
the intercourse occurred when
she was not
была
under his
authority, and she did not become forbidden to him.
And
even
if you should say
that indeed
while she was under his
authority she had intercourse, there is still a second doubt:
Perhaps
she had intercourse
under coercion
and did not become forbidden to him, as is the law regarding the wife of an Israelite, who does not become forbidden to her husband if she was forced;
perhaps
she had intercourse
willingly
and became forbidden to him.
The Gemara answers Rabbi Elazar’s statement:
It is necessary;
indeed, Rabbi Elazar’s statement was not said regarding every woman—
but only
regarding the wife of a kohein,
who is forbidden to her husband even if she was forced. Consequently, her prohibition depends on only one doubt: Perhaps she had intercourse while she was under his authority, and perhaps she did not. This is a doubt concerning a Torah prohibition, and one must rule stringently.
Alternatively,
even
regarding the wife of an Israelite
there is a possibility that there is only one doubt, and Rabbi Elazar spoke even in that case:
For example, her father betrothed her when she was younger than three years and one day [
she was betrothed by her father when she was younger than three years old]. In that case, there is no doubt that she may have had intercourse when she was not under his authority, because the hymen of a girl who has intercourse before the age of three returns to its previous state. It is therefore certain that her vaginal passage became open only after she turned three, when she was already under his authority.
The Gemara had thought that Rabbi Elazar’s innovation was that the husband is trusted because he is making the woman forbidden to himself, according to the principle, “He has made the item forbidden to himself” [he has treated the woman, with regard to himself, as a forbidden piece]—
Therefore, the Gemara asks:
What does Rabbi Elazar teach us
by saying this? After all, we have already
learned
in a Mishna in tractate Kiddushin [65a] the law that “he has made the item forbidden to himself”!
The woman’s close relatives—her daughter, her daughter’s daughter, her son’s daughter, her sister, her mother, her maternal grandmother, and her paternal grandmother—are forbidden to the man. The man’s close relatives—his son, his brother, his brother’s son, and his father—are forbidden to the woman.
For we learned in the Mishna:
If a man says to a woman, “I betrothed you,”
and because he betrothed her he is forbidden to marry her daughter, her sister, and her other close relatives,
and she
denies him and
says, “You did not betroth me,”
then
she,
the woman, is
permitted to his relatives,
because she denies his statement and there are no witnesses supporting his claim.
But
if
he,
the man, is
forbidden to her relatives,
because “he has made them forbidden to himself” [he has treated her relatives, with regard to himself, as a forbidden piece].
Thus, the Mishna has already taught us the law that “he has made the item forbidden to himself.” Why, then, did Rabbi Elazar need to teach us this law as well!?
The Gemara answers:
One might have said that if Rabbi Elazar had not taught his innovation, one would have thought that only
if Rabbi Elazar had not introduced his innovation—that only
there—when the husband says, “I betrothed you”—
when the husband says, “I betrothed you,”
he certainly knows
[he is certainly expert concerning the matter], and the husband is therefore trusted regarding himself.
But here,
when he says, “I found an open vaginal passage,” -
one might have said that, since this was his first intercourse and he had not previously been married,
he simply has no expertise
[he is not familiar with the matter, and the passage merely seems open to him], and she should not therefore be forbidden to him.
He teaches us
that Rabbi Elazar holds that the husband is expert in this matter, and therefore she is forbidden to him.
Rabbi Elazar is not teaching that we do not consider the husband a liar, since it is obvious that, with regard to the prohibition that applies to the husband himself, he is trusted, as we learned in the Mishna in Kiddushin. Rather, Rabbi Elazar’s main innovation is that we do not say that, because of error and lack of expertise, the husband merely imagined that he found an open vaginal passage and concluded that she was forbidden to him, although in reality her passage was not open.
The Gemara raises another challenge against Rabbi Elazar’s statement, from a different angle:
And did Rabbi Elazar really say this,
that a woman becomes forbidden to her husband through adultery that did not take place in the presence of witnesses who could serve as “witnesses who establish validity” for the adultery?
But Rabbi Elazar said: A woman does not become forbidden to her husband
without witnesses who saw her commit adultery,
except through the matter of the husband’s warning and her seclusion [the husband warned her, saying, “Do not seclude yourself with a certain man,” and she disobeyed him and secluded herself with him]. In that case, the Torah innovated that she becomes forbidden to her husband under the law of a woman suspected of adultery, even if there are no witnesses who saw the act of adultery —
[her husband warned her, saying, “Do not seclude yourself with a certain man,” and she violated his instruction and secluded herself with him], at which point the Torah innovated that she becomes forbidden to her husband under the law of a sota, even if there are no witnesses who saw the act of adultery —
as in the incident that occurred
with King David, who had intercourse with Batsheva, the wife of Uriah the Hittite, as the Gemara proceeds to explain. The Gemara asks about this challenge:
,And the reasoning:
and do you think that Rabbi Elazar indeed said that a woman becomes forbidden to her husband only through warning and seclusion, and as it was with David, that the wife of Uriah became forbidden to Uriah only once she had relations with David after warning and seclusion?!
And is it so that
the incident that occurred
with David
was through warning and seclusion?!
But Uriah never warned her?!
And furthermore,
one can ask:
who forbade her,
and is it so that they forbade her to Uriah until Rabbi Elazar said that she does not become forbidden to her husband except through warning and seclusion, as they forbade her to Uriah, the husband of Bathsheba?!
And the Gemara answers:
This is not difficult!
If because of this question, Rabbi Elazar’s words are not rejected!
For Rabbi Elazar did not bring the incident that occurred with David as an example of a prohibition brought about through warning and seclusion; rather, he brought it only as proof of his ruling.
And
this is what
Rabbi Elazar
is saying:
A woman does not become forbidden to her husband through adultery alone—
but through the matter of warning and seclusion.
And proof of this:
from the incident that occurred
with David and Bathsheba,
which did not occur,
for warning and seclusion were not present there,
and
therefore
she did not become forbidden
Bathsheba to Uriah, despite the fact that she committed adultery with David while married to him!
Once these words of Rabbi Elazar have been clarified, the Gemara returns to discuss his statement here:
Nevertheless, there is a difficulty
with Rabbi Elazar’s words in our discussion, for according to Rabbi Elazar’s own words, only through
warning and seclusion—
no,
she indeed becomes forbidden to her husband.
But through the husband’s statement,
“I found an open opening”
—
no,
the woman does not become forbidden to her husband, since there were no witnesses establishing the adultery.
Yet here Rabbi Elazar said that the woman becomes forbidden through the husband’s statement, “I found an open opening”?!
And it expresses astonishment at the astonishment:
But according to your reasoning,
according to your understanding, that you understand Rabbi Elazar’s words there to mean that a woman becomes forbidden only through warning and seclusion—and because of this you found difficulty with Rabbi Elazar’s words in our discussion—
is it possible to say that according to Rabbi Elazar only through
warning and seclusion—no,
only then does an adulterous woman become forbidden to her husband, but through
witnesses
who testify to her adultery—
no,
she does not become forbidden to her husband, and this is what Rabbi Elazar said: A woman does not become forbidden to her husband except through warning and seclusion?!
But the Torah said: “When a man takes a woman and marries her, and it shall be, if she does not find favor in his eyes because he has found in her an indecent matter, that he writes her a document of severance and places it in her hand.” And it is explicit in the verse that if “he has found in her an indecent matter”—which is through witnesses who testified to her adultery, as explained in the Gemara in tractate Sota [3b]—he must divorce her because she has become forbidden to him. If so, it certainly could not have entered Rabbi Elazar’s mind to say this.
Rather,
it is necessarily the case that Rabbi Elazar is not dealing with “witnesses establishing the act,” but with “witnesses clarifying” the fact of the adultery before the court, and
this is what he is saying:
A woman does not become forbidden to her husband through one witness
who testifies before us concerning her adultery,
but through two witnesses
who testify thus before us.
And
if, after
warning and seclusion [ [A0073]]for two witnesses testified that her husband had warned her and that she had secluded herself with the one with whom he had warned her not to seclude herself]], —
where two witnesses testified that her husband had warned her and that she had secluded herself with the man with whom he had warned her not to seclude herself] —
even through one witness
who testifies concerning her adultery,
also
she becomes forbidden.
Before the Gemara has finished explaining Rabbi Elazar’s words, the Gemara explains that there is no contradiction between Rabbi Elazar’s words there and his words in our discussion.
And,
since Rabbi Elazar did not require witnesses establishing the act in order to prohibit her because of the adultery, if so—
one who says,
“I found an open opening”,
is trusted to prohibit her to himself, since
he is like two witnesses
who testify concerning her adultery
he is considered.
That is, it is clear to him that she had intercourse, and therefore he can prohibit her to himself by the law of “he makes it upon himself as a piece of forbidden matter.”
After the Gemara resolved the supposed contradiction in Rabbi Elazar’s words, the Gemara adds and explains the conclusion of Rabbi Elazar’s words, “And as was the incident that occurred”:
Thus Rabbi Elazar continued and asked:
And should you say: The incident that occurred
with Bathsheba, the wife of Uriah—
why did they not forbid her
to Uriah?!
But warning and seclusion are not necessary in order to prohibit a woman to her husband; rather, the adultery itself causes the prohibition, and there were many witnesses to the matter that Bathsheba had committed adultery with David, for David had brought her to his house?!
There,
in the case of the wife of Uriah, she did not become forbidden, because—
it was rape!
For she had not had intercourse with David willingly, and therefore she did not become forbidden to Uriah, her husband.
And if you wish, say,
for another reason they did not forbid her:
For this is like what Rav Shmuel bar Naḥmani said in the name of Rabbi Yonatan: