Text version of this daf: original and translation

Ketubot 71b (עא:) — the Talmud in English

Ketubot 71b (כתובות עא:): And that I will not drink wine, and that I will not adorn myself with colored garments. It follows that Rabbi Yosei held that if she made an unspecified vow not to adorn…

Original text — Ketubot 71b (עא:)

ושלא אשתה יין, ושלא אתקשט בבגדי צבעונין.

הרי שסבר רבי יוסי, שאם נדרה שלא תתקשט סתם, אינו יכול להפר לה. ואם כן, מדוע מוציא ונותן כתובה?

ומשנינן:

הכא במאי עסקינן,

המשנה מדברת במקרה שנדרה שלא להתקשט

בדברים שבינו לבינה.

כגון שלא לשים סם המשיר את השער שבאותו מקום. ולכן בזה אף לדעת רבי יוסי יכול להפר .

והוינן בה:

הניחא למאן דאמר

-

דברים שבינו לבינה הבעל מיפר,

ולשיטתו אכן אפשר לו לבעל להפר נדר שכזה.

אלא למאן

דאמר בדברים שבינו לבינה

אין הבעל מיפר, מאי איכא למימר?

מדוע לרבי יוסי נותן לה כתובתה, הלא אינו יכול להפר את נדרה?

והיכן נחלקו בזה:

דאתמר, דברים שבינו לבינה: רב הונא אמר, הבעל מיפר.

רב אדא בר אהבה אמר, אין הבעל מיפר.

כיון

שלא מצינו שועל שמת בעפר פיר

[לא מצאנו שועל שמת מחמת שנכשל בעפר חור מאורתו. וגם כאן, בדברים שבינו לבינה, אדם בקיא באשתו, ויודע להזהר, ואינו נפגע מכך שאינה משירה את שערה שבאותו מקום, ואין סיבה שנאפשר לו להפר לה את הנדר].

ומשנינן:

אלא הכא במאי עסקינן, כגון דתלינהו לקישוטיה בתשמיש המטה

.

דאמרה: "יאסר הנאת תשמישך עלי, אם אתקשט".

וחל הנדר, אף על פי שתשמישה שייך לבעלה, ואינה יכולה לנדור עליו , בכל אופן יכולה לאסור על עצמה את הנאת התשמיש, ואז אסור לבעלה לשמש עמה, כיון שאין מאכילים לאדם דבר האסור עליו.

וראיה לכך:

כדאמר רב כהנא.

דאמר רב כהנא

: האשה שאמרה,

"

קונם

הנאת תשמישי עליך"

-

כופה

אותה הבעל,

ומשמשתו.

כיון שאין התשמיש שלה, ואינה יכולה לאוסרו.

אך אם אמרה - "קונם

הנאת תשמישך עלי", יפר

לה את נדרה. כיון שאם לא יפר תהא אסורה עליו.

לפי שאין מאכילין לאדם דבר האסור לו.

וכן בנידון דידן, מדובר כשאמרה "קונם הנאת תשמישי עליך אם אתקשט". ונדר זה יכול הבעל להפר, כיון שאם לא יפר תאסר עליו בתשמיש. ואם לא הפר - יוציא ויתן כתובה.

ועדיין יש לבאר, מדוע יכול להפר, הלא אין הדבר נוגע אליו, שהרי יכול לשומרה,

ולא תתקשט, ולא תאסר

עליו בתשמיש?

ומשנינן: אינה יכולה להשמר מלהתקשט, כיון ש

אם כן, קרו לה

שכנותיה

מנוולת

. ולכן ודאי לנו שתתקשט ותאסר עליו בתשמיש, ולכן יכול להפר את נדרה, ואם לא הפר יוציא ויתן כתובה.

ו

עדיין קשה, מדוע יוציא לאלתר,

תתקשט, ותאסר

בתשמיש, וימתין -

אי לבית שמאי, שתי שבתות. אי לבית הלל, שבת אחת.

כדין המדיר את אשתו מתשמיש המיטה?

ומשנינן:

הני מילי

שיכול להמתין שבוע או שבועיים, היינו דוקא

היכא דאדרה איהו.

ואז יכולה לסבול שבוע או שבועיים, כיון

דסברה מירתח רתח עילואי, והשתא מותיב דעתיה.

[קודם כעס עלי, ואחר כך אולי תתישב דעתו וישוב לאהבני].

אבל הכא, דנדרה איהי ושתיק לה, סברה

-

מדאישתק, מיסנא הוא דסני לי.

[מכך שלא אכפת לו כלל מה שנדרתי, נראה ששונא הוא לי, ואיני יכולה לדור עמו אפילו שעה אחת], לכן יוציא לאלתר ויתן כתובה.

שנינו במשנה: המדיר את אשתו שלא תתקשט באחד מכל המינים, יוציא ויתן כתובה,

רבי יוסי אומר בעניות שלא נתן קצבה.

מבארת הגמרא:

וכמה קצבה?

כלומר - אם נתן קצבה, עד כמה אין כופין אותו להוציא ?

אמר רב יהודה אמר שמואל

: עד

י"ב חדש

.

רבה בר בר חנה אמר

בשם

רבי יוחנן

: עד

עשר שנים.

רב חסדא אמר

בשם

אבימי

: עד ה

רגל. שכן בנות ישראל מתקשטות ברגל.

:

שנינו במשנה: "המדיר את אשתו שלא תתקשט באחד מכל המינים, רבי יוסי אומר, בעניות שלא נתן קצבה,

ובעשירות שלשים יום".

מבארת הגמרא:

מאי שנא ל' יום?

הלא ודאי עשירות מתקשטות כל יום, ולכן לתנא קמא יוציא מיד, ומדוע נתן להן רבי יוסי שלשים יום?

אמר אביי: שכן אשה חשובה נהנית מריח קשוטיה

שנתקשטה לפני הנדר עד

שלשים יום.

ולכן אין כופים אותו להוציא עד אז.

מתניתין:

המדיר את אשתו שלא תלך לבית אביה

,

בזמן שהוא

[אביה]

עמה בעיר: חודש אחד

-

יקיים, שנים

-

יוציא ויתן כתובה.

כיון שכאשר אביה ואמה בעיר אינה יכולה להעמיד את עצמה מללכת אצלם יותר מחודש אחד.

ובזמן שהוא בעיר אחרת: רגל אחד

,

יקיים. שלשה, יוציא ויתן כתובה.

המדיר את אשתו שלא תלך לבית האבל, או לבית המשתה, יוציא ויתן כתובה

לאלתר ,

מפני שנועלבפניה.

ובגמרא יבואר - שאם לא תלך לבית האבל או המשתה, לא יבואו גם אליה ללוותה אחר מותה.

ואם היה טוען משום דבר אחר,

כלומר - שהדירה כיון שמצויים שם בני אדם פרוצים, כמבואר בגמרא,

רשאי.

אמר לה

[הדירה] -

על מנת שתאמרי לפלוני מה שאמרת לי, או מה שאמרתי לך,

והיינו דברים שיש בהם קלון,

או שתהא ממלאה ומערה לאשפה,

ובגמרא יבואר,

יוציא ויתן כתובה.

:

גמרא:

שנינו במשנה: בזמן שהוא בעיר אחרת, רגל אחד יקיים, שלשה יוציא ויתן כתובה.

ומקשינן:

הא גופא קשיא,

בתחילת דבריך

אמרת

-

"רגל אחד יקיים",

ומשמע -

הא שנים, יוציא ויתן כתובה.

אימא סיפא

-

"שלשה

,

יוציא ויתן כת ובה",

ומשמע -

הא שנים, יקיים.

ואם כן סתרת את דיבורך מיניה וביה?

ומשנינן:

אמר אביי,

ודאי הדין עם הרישא, שבשני רגלים יוציא ויתן כתובה,

ואילו

סיפא,

שדקדקנו ממנה שאינו חייב להוציא בשני רגלים -

אתאן לכהנת,

[אשת כהן]

ורבי יהודה היא,

שנתן לכהן זמן מרובה יותר, שלא יגרשנה ואחר כך כשיתחרט וירצה להחזירה, לא יוכל.

רבה בר עולא אמר

-

לא קשיא, כאן ברדופה, כאן בשאינה רדופה.

דהיינו, ברישא מדובר באשה הרדופה ללכת לבית אביה, ולכן כבר בשני חדשים יוציא ויתן כתובה.

ובסיפא מדובר באשה שאינה רדופה כל כך ללכת לבית אביה, ולכן רק בשלשה חדשים יוציא ויתן כתובה .

ואגב אורחא מבארת הגמרא כמה פסוקים העוסקים ביחסי כלה עם בית אביה.

נאמר בשיר השירים: "אני חומה ושדי כמגדלות,

אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום",

אמר רבי יוחנן

: מהו "כמוצאת שלום"?

ככלה שנמצאת שלמה בבית חמיה, ורדופה לילך ולהגיד שבחה בבית אביה

.

נאמר בהושע:

"והיה ביום ההוא נאום ה', תקראי אישי ולא תקראי לי עוד בעלי".

אמר רבי יוחנן

: מהו ההבדל בין לשון "אישי" ללשון "בעלי"?

ומבאר - לשון "אישי", הוא לשון אישות ונישואין,

ככלה בבית חמיה

אחר שנישאה, שאינה בושה מבעלה.

ולא ככלה בבית אביה

, שעדיין אינם נשואים, ובושה מבעלה, וקוראת לו רק בלשון "בעלי".

שנינו במשנה

"המדיר את אשתו

שלא תלך לבית האבל ולבית המשתה, יוציא ויתן כתובה".

ומקשינן:

בשלמא

כשהדירה שלא תלך

לבית המשתה,

יוציא ויתן כתובה,

Translation

And that I will not drink wine, and that I will not adorn myself with colored garments.

It follows that Rabbi Yosei held that if she made an unspecified vow not to adorn herself, he cannot annul it for her. If so, why does he send her away and give her her ketuba?

And we answer:

What are we dealing with here?

The Mishna is speaking of a case in which she vowed not to adorn herself

with matters that concern the relationship between him and her.

For example, she vowed not to apply a depilatory that removes the hair in that place. Therefore, in this case, even according to Rabbi Yosei, he can annul the vow for her.

And we raise an objection:

This works according to the one who says—

the husband can annul vows concerning matters between him and her,

and according to his view, the husband can indeed annul such a vow.

But according to the one

who says that with regard to matters between him and her

the husband cannot annul the vow, what can be said?

Why, according to Rabbi Yosei, does he give her her ketuba? After all, he cannot annul her vow.

And where did they disagree about this?

As it was stated: With regard to matters between him and her, Rav Huna said: The husband can annul the vow.

Rav Adda bar Ahava said: The husband cannot annul the vow.

Since

we have never found a fox that died from the dust of its den

[We have never found a fox that died because it stumbled in the dust at the opening of its den. Similarly, with regard to matters between him and her, a man is familiar with his wife and knows how to take care of himself; he is not harmed by her failure to remove the hair in that place, and there is no reason to allow him to annul her vow].

And we answer:

Rather, what are we dealing with here? For example, she made her adornments dependent upon marital relations .

For she said: “The benefit of your marital relations shall be forbidden to me if I adorn myself.”

The vow takes effect, even though her marital relations belong to her husband and she cannot make a vow prohibiting them to him . In any event, she can prohibit herself from benefiting from marital relations, and then her husband is forbidden to engage in relations with her, since one may not feed a person something that is forbidden to him.

A proof of this is brought

as Rav Kahana said.

For Rav Kahana said:

A woman who said, "

“Konam,

the benefit of my marital relations is forbidden to you”—

the husband compels

her,

and engages in relations with her.

Since the marital relations do not belong to her, she cannot prohibit them.

But if she said, “Konam,

the benefit of your marital relations is forbidden to me,” he shall annul

her vow, since if he does not annul it, she will be forbidden to him.

For one may not feed a person something that is forbidden to him.

Similarly, in our case, she said, “Konam, the benefit of my marital relations is forbidden to you if I adorn myself.” The husband can annul this vow, since if he does not annul it, she will become forbidden to him with regard to marital relations. And if he does not annul it, he sends her away and gives her her ketuba.

The matter still requires explanation: Why can he annul the vow? After all, it does not concern him, since he can restrain her

and she will not adorn herself and will not become forbidden

to him with regard to marital relations?

And we answer: She cannot restrain herself from adorning herself, since

if she does so, her

neighbors will call her

repulsive .

Therefore, it is certain that she will adorn herself and become forbidden to him with regard to marital relations. Consequently, he can annul her vow, and if he does not annul it, he sends her away and gives her her ketuba.

And

it is still difficult: Why does he send her away immediately?

Let her adorn herself and become forbidden

with regard to marital relations, and let him wait—

either, according to Beit Shammai, two weeks, or, according to Beit Hillel, one week.

This is the rule concerning one who prohibits his wife from marital relations.

And we answer:

These words

—that he can wait one or two weeks—apply specifically

when he himself imposed the vow.

Then she can endure one or two weeks, since

she reasons: He became angry with me, but now he may regain his composure.

[Previously he was angry with me, but afterward perhaps his mind will settle and he will return to loving me].

But here, where she made the vow and he remained silent, she reasons—

“Since he remained silent, he must truly hate me.”

[Since he does not care at all about the vow I made, it appears that he hates me, and I cannot live with him even for a moment]. Therefore, he sends her away immediately and gives her her ketuba.

We learned in the Mishna: One who prohibits his wife by vow from adorning herself with any of the types of adornment must send her away and give her her ketuba,

Rabbi Yosei says: For a poor woman, when he did not set a limit.

The Gemara explains:

And what is the limit?

That is, if he set a limit, how long may he refrain from being compelled to send her away?

Rav Yehuda said in the name of Shmuel:

Up to

twelve months .

Rabba bar bar Ḥana said

in the name of

Rabbi Yoḥanan:

Up to

ten years.

Rav Ḥisda said

in the name of

Avimi:

Until the

pilgrimage Festival, for Jewish women adorn themselves on the pilgrimage Festival.

We learned in the Mishna: “One who prohibits his wife by vow from adorning herself with any of the types of adornment; Rabbi Yosei says: For a poor woman, when he did not set a limit,

and for a wealthy woman, thirty days.”

The Gemara explains:

What is different about thirty days?

Do wealthy women not certainly adorn themselves every day? Therefore, according to the first tanna, he should send her away immediately. Why, then, did Rabbi Yosei give them thirty days?

Abaye said: For a distinguished woman enjoys the fragrance of her adornments

with which she adorned herself before the vow for

thirty days.

Therefore, he is not compelled to send her away until that time.

Mishna:

One who prohibits his wife by vow from going to her father’s house ,

when he is

[her father]

with her in the same city: for one month—

he may maintain the marriage; for two—

he must send her away and give her her ketuba.

Since, when her father and mother are in the city, she cannot refrain from visiting them for more than one month.

And when he is in another city: one pilgrimage Festival ,

he may maintain the marriage; for three, he must send her away and give her her ketuba.

One who prohibits his wife by vow from going to a house of mourning or to a house of celebration must send her away and give her her ketuba

immediately ,

because he humiliates her.

The Gemara will explain that if she does not go to the house of mourning or to the house of celebration, they will not come to her to accompany her after her death.

But if he claimed that it was for another reason,

that is, he prohibited her because promiscuous people are commonly found there, as the Gemara will explain,

he is permitted.

He said to her

[he prohibited her]—

“On condition that you tell so-and-so what you said to me, or what I said to you,”

that is, matters involving disgrace,

or that you fill [a vessel] and pour it into the refuse heap,

as the Gemara will explain,

he must send her away and give her her ketuba.

Gemara:

We learned in the Mishna: When he is in another city, for one pilgrimage Festival he may maintain the marriage; for three, he must send her away and give her her ketuba.

And we raise an objection:

This itself is difficult:

At the beginning of your statement,

you said—

“For one pilgrimage Festival he may maintain the marriage,”

and it implies—

for two, he must send her away and give her her ketuba.

Consider the latter clause—

“For three ,

he must send her away and give her her ketuba,”

and it implies—

for two, he may maintain the marriage.

If so, you have contradicted yourself within the same statement.

And we answer:

Abaye said:

Certainly, the law follows the first clause: after two pilgrimage Festivals, he must send her away and give her her ketuba.

But

the latter clause,

from which we inferred that he is not obligated to send her away after two pilgrimage Festivals,

refers to the wife of a kohen,

[a kohen’s wife],

and it is Rabbi Yehuda’s

view, which grants the kohen a longer period so that he will not divorce her and then, when he regrets it and wishes to take her back, be unable to do so.

Rabba bar Ulla said:

There is no difficulty: here it is referring to a woman who is eager to go, and here it is referring to one who is not eager to go.

That is, the first clause speaks of a woman who is eager to go to her father’s house, and therefore after two months he must send her away and give her her ketuba.

The latter clause speaks of a woman who is not so eager to go to her father’s house, and therefore he sends her away and gives her her ketuba only after three months.

Incidentally, the Gemara explains several verses that concern the relationship of a bride with her father’s household.

It is stated in Song of Songs: “I am a wall, and my breasts are like towers,”

“then I was in his eyes as one who finds peace,”

Rabbi Yoḥanan said:

What is the meaning of “as one who finds peace”?

Like a bride who is found to be whole in her father-in-law’s house, and who is eager to go and proclaim her praise in her father’s house .

”?

It is stated in Hosea:

“And it shall be on that day, the utterance of the Lord, that you will call Me: My Husband, and you will no longer call Me: My Master.”

Rabbi Yoḥanan said:

What is the difference between the expression “My Husband” and the expression “My Master”?

And he explains: The expression “My Husband” denotes marital union and marriage,

like a bride in her father-in-law’s house

after she has married, when she is not ashamed before her husband.

And not like a bride in her father’s house,

before she is married, when she is ashamed before her husband and calls him only by the expression “my master.”

We learned in the Mishna:

“One who prohibits his wife

from going to a house of mourning or to a house of celebration must send her away and give her her ketuba.”

And we raise an objection:

Granted,

when he prohibited her from going

to a house of celebration,

he must send her away and give her her ketuba,

Words from this daf in the dictionary