Text version of this daf: original and translation
Ketubot 4b (ד:) — the Talmud in English
Ketubot 4b (כתובות ד:): And we answer: The baraita, which states, “And likewise, one whose wife became a menstruant,” does not intend thereby to equate the manner in which the two halakhot were…
Original text — Ketubot 4b (ד:)
ומשנינן: אין הברייתא, הנוקטת לשון "וכן מי שפירסה אשתו נדה", מתכוונת להשוות בכך את האופן שבו נאמרו שתי ההלכות. אלא כל כוונתה היא לומר שבשני המקרים יתכן האיסור לישן יחד, אך חלוק האופן שבו אסור לאבל לישן עם אשתו מהאופן שבו אסור לישן עם אשתו שפירסה נדה.
והתנא של הברייתא -
הכי קאמר
:
וכן מי שפירסה אשתו נדה, ולא בעל
-
הוא ישן בין האנשים, ואשתו ישנה בין הנשים
.
אבל אם כבר בעל, מותר לו לישן עמה, כי לא חששו חכמים שמא יבוא להכשל באיסור נדה החמור בבעילה שניה. אך לאיסור תשמיש בשעת אבלות, שהוא איסור קל, חששו חכמים שמא יחזור ויבעלנה פעם שניה בזמן האבלות. ולכן אסרו חכמים לישן עמה אף על פי שכבר בעל אותה לפני הקבורה של המת.
ומקשינן:
למימרא
, האם רצונך לומר בתירוץ זה,
דאבילות קילא ליה
, קל בעיניו לעבור על איסור תשמיש בזמן האבלות, יותר
מ
אשר לעבור על איסור
נדה
, ולכן החמירו באבלות יותר מאשר בנדה ואסרו לישן עמה בימי אבלות אפילו לאחר שבעל בעילה ראשונה.
והאמר רבי יצחק בר חנינא אמר רב הונא: כל מלאכות שאשה עושה לבעלה
גם בהיותה
נדה
היא
עושה
אותן
לבעלה
.
חוץ מ
מלאכות שיש בעשייתן הנהגה של קירוב וחיבה, לפי שיש לחשוש שיבואו מהקירוב והחיבה לידי איסור, כמו
מזיגת
[הושטת]
הכוס
לבעלה,
והצעת המטה
בפריסת הסדין בפניו,
והרחצת פניו ידיו ורגליו
, על ידי הכנת המים, אפילו אם אינה נוגעת בו.
ואילו גבי אבילות תניא: אף על פי שאמרו
חכמים ש
אין אדם רשאי לכוף את אשתו ה
אבלה להתקשט, כגון
להיות "כוחלת
עיניה", שהוא רישום של צבע כחול מסביב לעינים כדי לנאותן,
ולהיות פוקסת
, להאדים את פניה באמצעות צבע אדום.
והיינו, שאינו יכול לחייבה להתנאות לפניו.
באמת
, אבל בכל זאת
אמרו
חכמים, שבימי אבלותה היא עושה לו אפילו את המלאכות שאשה עושה לבעלה שיש בהם משום קירוב וחיבה אליו, על אף שהיא אסורה בתשמיש מחמת האבל.
והרי היא
מוזגת לו הכוס, ומצעת לו המטה
,,
ומרחצת לו פניו ידיו ורגליו!
ומוכח, שהקלו חכמים בהנהגת האשה עם בעלה בזמן האבלות יותר מאשר בזמן היותה נדה. ואילו רבא אמר שאיסור נדה חמור בעיני האנשים יותר מאבילות, ולכן אפשר להקל לישן עמה לאחר בעילה ראשונה, אך לא באבילות.
ומשנינן: לעולם הלכות אבילות קלים הם בעיני הבעל, ויש לנו לחשוש שיעבור עליהן יותר מאשר יעבור על דיני נדה.
ובכל זאת
לא קשיא
סתירה בדברי הברייתות:
כאן
, בברייתא המחמירה באבלות, לדברי רבא, ואומרת שלא ישן עמה בזמן האבלות אפילו אם כבר בעל, מדובר בה
באבילות דידיה
, שמת אביו של החתן. וחששו חכמים שמא יתגבר עליו יצרו ויבעל אותה שנית. כי איסור האבלות קל בעיניו מאיסור נדה, שבה לא חששו חכמים, והתירו לו לישן עמה אם כבר בא עליה פעם אחת.
כאן
, בברייתא המקילה באבלות, ומתירה לאשה בימי אבלה לעשות לבעלה את דברי החיבה שאסור לעשותן בימי היותה נדה, מדובר בה
באבילות דידה
.
שהיות והיא האבלה, היא תמנע ממנו לבוא עליה, ואין יצרה של אשה מתגבר עליה כיצרו של האיש.
ותחילת הברייתא השניה מוכיחה שמדובר בכגון שהאשה היא האבלה ולא הבעל, שהרי שנינו בה בתחילתה את ההלכה שאין הבעל רשאי לכוף את אשתו להתנאות בימי אבלה.
אך מקשה הגמרא, כיצד ניתן לומר שהברייתא הראשונה, המחמירה בענין אבלות, מדברת באבילות של הבעל ולא באבילות האשה?
והא
"מת
אביו של חתן, או אמה של כלה
"
קתני
בה!
ומוכח, שגם כאשר האשה היא האבילה, גם אז חששו חכמים שמא לא תעמוד בפני יצרה, ותבעל פעם שניה בימי אבלותה. ולכן אסרו לה לישן בימי אבלותה יחד עם בעלה, אפילו לאחר שכבר נבעלה פעם אחת.
ומשנינן:
כי קתני
"מתה אמה של כלה" -
אשארא
, לגבי שאר הדינים המבוארים בברייתא, ולא לגבי האיסור לישן יחד אפילו לאחר בעילה ראשונה, שהלכה זו נאמרה רק אם החתן אבל ולא אם הכלה אבלה.
ותמהה הגמרא:
ומי שאני
, האם ניתן לחלק
בין אבילות דידיה
שלו,
לאבילות דידה
שלה בענין השינה יחד בימי האבלות?
והתניא: מי שמת חמיו או חמותו
-
אינו יכול לכוף את אשתו להיות כוחלת, ולהיות פוקסת
.
אלא, כופה
הרי הוא הופך
מטתו
כדרך האבלים, ההופכים מטותיהם,
ונוהג
יחד
עמה אבילות
.
וכן היא, שמת חמיה או חמותה
-
אינה רשאה להיות כוחלת ולהיות פוקסת
בימי השבעה,
אלא, כופה מטתה, ונוהגת
יחד
עמו אבילות!
וכיון שלא מזכירה הברייתא הזאת שבאבלות שלו הוא ישן בין האנשים, מוכח שאין הבדל בין אבלות שלו לאבלות שלה, ובשניהם לא אסרו עליהם לישן יחד.
ומשנינן:
תני
, יש לך לשנות גם בברייתא הזאת,
באבילות דידיה
, כך:
הוא ישן בין האנשים, ואשתו ישנה בין הנשים
.
ומקשה הגמרא: איך יתכן לשנות חילוק שכזה בברייתא,
הא "וכן
היא שמת חמיה"
קתני
בה, ומשמע שאבלות הבעל ואבלות האשה שוים הם!
ומשנינן:
כי קתני
"וכן", שמשמע שויון -
אכיחול ואפירכוס
, שבשניהם אסור לה להתנאות, אבל לענין השינה יחד, חלוקים הם בדינם.
אך עדיין מקשה הגמרא:
והא
"וכן היא שמת חמיה נוהגת
עמו
אבלות"
קתני
.
מאי לאו
, כוונת הברייתא באומרה "ונוהגת עמו", היא לומר, שאפילו אם הבעל אבל, והיא זאת שנוהגת עמו אבלות, מותר לה להיות
עמו במטה
, לישן עמו יחד במטה אחת, או בחדר אחד, בלי חשש שיכשל הבעל ויבוא עליה!
ודוחה הגמרא:
לא
, אין הכונה בברייתא שרשאית היא לישן "עמו במטה". אלא לומר שהיא חייבת לנהוג עמו אבלות רק בהיותה
"עמו בבית
".
וכדאמר ליה רב לחייא בריה
, כמו שאמר רב לבנו חייא כאשר מת חמיו, אביה של אשתו:
באפה
, בנוכחותה של אשתך, דהיינו, בהיותך עמה בבית,
נהוג
יחד עמה
אבי לותא
.
אבל
דלא באפה
, שלא בנוכחותה -
לא תנהוג
אינך צריך לנהוג
אבילותא
.
רב אשי אמר: מי קמדמית
, כיצד מדמה אתה
אבילותא דהכא
, שהתירו לחתן וכלה להקדים את שבעת ימי המשתה לשבעת ימי האבלות -
לאבילותא דעלמא
המבוארת בברייתא שהביאה עתה הגמרא?
הרי
אבילותא דעלמא, חמיר
, חמור הוא ענינה לאבלים,
ולא אתי לזלזולי ביה
.
אבל,
אבילות דהכא
, של חתן וכלה,
כיון דאקילו רבנן
לדחות את שבעת ימי האבלות עד לאחר שבעת ימי המשתה - יש לנו לחשוש ד
אתי
שיבואו
לזלזולי ביה
.
ומבארת הגמרא:
מאי קולא
, מהי הקולא שמצינו באבלות חתן וכלה, שמחמתה יש לנו לחשוש שיבואו להקל בה, אם נתיר להם לישן יחד?
אילימא
, אם נאמר, משום
דקתני: בועל בעילת מצוה
לפני הקבורה,
ופורש
, ויש בבעילת המצוה קולא בהלכות אבלות.
אין זו קולא באבלות. כי
התם
, מותר לו לבעול בעודו אונן,
משום דלא חל עליו
עדיין מצות
אבילותא
.
אי לרבי אליעזר
אין אבלות חלה עליו
עד שיצא
המת
מפתח הבית
.
אי לרבי יהושע
אין אבלות חלה עליו
עד שיסתם הגולל
, שיונח המכסה על ארון המת!
אלא
הקולא היא, בכך
דקתני: נוהג שבעת ימי המשתה
תחילה,
ו
רק
אחר כך נוהג שבעת ימי אבילות
.
אמר מר
בברייתא:
בין כך ובין כך
, בין אם מת אביו של חתן או אמה של כלה, ובין אם לאו,
לא יבעול
בעילת מצוה
לא בערב
[בליל]
שבת, ולא במוצאי שבת
.
והוינן בה:
בשלמא בערב שבת
, אינו בועל
משום
שעושה בה
חבורה
, שמוציא דם בביתוק בתוליה, וחייב על הוצאתו על מלאכת "נטילת נשמה", וכפי שיבואר בגמרא להלן.
אלא במוצאי שבת
-
אמאי
, למה
לא
יבעול?
אמר רבי זירא
:
Translation
And we answer: The baraita, which states, “And likewise, one whose wife became a menstruant,” does not intend thereby to equate the manner in which the two halakhot were stated. Rather, its entire intent is to say that in both cases it is possible that sleeping together is prohibited; however, the manner in which a mourner is forbidden to sleep with his wife differs from the manner in which one is forbidden to sleep with his wife who became a menstruant.
And the tanna of the baraita
states as follows:
And likewise, one whose wife became a menstruant but with whom he did not have intercourse—
he sleeps among the men, and his wife sleeps among the women.
But if he had already had intercourse with her, he is permitted to sleep with her, because the Sages did not suspect that he might stumble and violate the severe prohibition of a menstruant through a second act of intercourse. However, with regard to intercourse during mourning, which is a less severe prohibition, the Sages were concerned that he might have intercourse with her again during the mourning period. Therefore, the Sages prohibited him from sleeping with her even though he had had intercourse with her before the burial of the deceased.
And we raise an objection:
Does this mean—
do you intend to say in this answer—
that mourning is lenient for him,
that it is easier in his eyes to violate the prohibition against intercourse during mourning than
to
violate the prohibition of
a menstruant,
and therefore they were more stringent with regard to mourning than with regard to menstruation, prohibiting him from sleeping with her during the mourning period even after he had had intercourse with her for the first time?
But didn’t Rabbi Yitzḥak bar Ḥanina say that Rav Huna said: All the tasks that a woman performs for her husband—
even when she is
a menstruant—
she
performs
them
for her husband.
Except for
tasks whose performance entails conduct expressing closeness and affection, since there is concern that the closeness and affection may lead them to violate the prohibition, such as
pouring
[handing]
the cup
to her husband,
making the bed
by spreading the sheet before him, and
washing his face, hands, and feet,
by preparing the water, even if she does not touch him.
Whereas with regard to mourning, it was taught in a baraita: Even though they said
that the Sages
do not permit a man to compel his mourning wife to
adorn herself, such as
to apply blue makeup
to her eyes, meaning to apply blue-colored makeup around the eyes to beautify them,
or to apply facial makeup,
to redden her face with red makeup.
That is, he cannot compel her to beautify herself before him.
In truth,
nevertheless
the Sages said
that during her mourning period she performs for him even those tasks that a woman performs for her husband which entail closeness and affection toward him, despite the fact that intercourse is prohibited to her because of the mourning.
And she
pours his cup and makes his bed,
and washes his face, hands, and feet!
And it is evident that the Sages were more lenient regarding the conduct of a woman with her husband during mourning than when she is a menstruant. Yet Rava said that the prohibition of a menstruant is considered more severe by people than mourning, and therefore it is possible to be lenient and allow him to sleep with her after the first act of intercourse, whereas this is not permitted during mourning.
And we answer: In fact, the laws of mourning are considered lenient by the husband, and we must be concerned that he will transgress them more readily than he will transgress the laws of menstruation.
Nevertheless,
there is no difficulty—
there is no contradiction between the statements of the baraitot:
Here,
in the baraita that is stringent with regard to mourning, according to Rava, stating that he may not sleep with her during mourning even if he had already had intercourse, it is referring to
his mourning,
where the groom’s father died. The Sages were concerned that his inclination might overcome him and he might have intercourse with her a second time. For the prohibition of mourning is more lenient in his eyes than the prohibition of menstruation; with regard to the latter, the Sages were not concerned, and permitted him to sleep with her if he had already had intercourse with her once.
Here,
in the baraita that is lenient with regard to mourning, permitting a woman during her mourning period to perform for her husband acts of affection that she is forbidden to perform when she is a menstruant, it is referring to
her mourning.
Since she is the mourner, she will refrain from having intercourse with him, and a woman’s inclination does not overcome her to the same degree as a man’s inclination overcomes him.
The beginning of the second baraita proves that it is referring to a case in which the woman is the mourner and not the husband, since at its beginning we learned the halakha that the husband may not compel his wife to beautify herself during her mourning period.
But the Gemara asks: How can it be said that the first baraita, which is stringent with regard to mourning, is referring to the husband’s mourning and not to the woman’s mourning?
But it
“states:
the groom’s father or the bride’s mother”
died”
in it!
And it is evident that even when the woman is the mourner, the Sages were concerned that she might not withstand her inclination and might have intercourse a second time during her mourning period. Therefore, they prohibited her from sleeping during her mourning period together with her husband, even after she had already had intercourse with him once.
And we answer:
When it states, “
the bride’s mother died,”
it refers to the other matters,
the other laws explained in the baraita, and not to the prohibition against sleeping together even after the first act of intercourse. That halakha was stated only when the groom is the mourner, and not when the bride is the mourner.
The Gemara is astonished:
Is it different—
is it possible to distinguish
between his mourning,
his,
and her mourning,
hers, with regard to sleeping together during the mourning period?
But wasn’t it taught in a baraita: If his father-in-law or mother-in-law died—
he may not compel his wife to apply blue makeup or to apply facial makeup?
Rather, he compels
that is, he turns over
his bed
as mourners turn over their beds,
and conducts
together
with her the practices of mourning.
And similarly, if her father-in-law or mother-in-law died—
she may not apply blue makeup or apply facial makeup
during the seven-day mourning period;
rather, she turns over her bed and conducts
together
with him the practices of mourning!
And since this baraita does not mention that, in his mourning, he sleeps among the men, it is evident that there is no difference between his mourning and her mourning, and in both cases they were not prohibited from sleeping together.
And we answer:
Teach—
you should also emend the wording of this baraita to read
“his mourning,”
as follows:
He sleeps among the men, and his wife sleeps among the women.
The Gemara asks: How is it possible to introduce such a distinction into the baraita?
But “and likewise
if her father-in-law died”
it states
in it, implying that the husband’s mourning and the wife’s mourning are the same!
And we answer:
When it states “likewise,” implying equality, it refers
to the meaning “likewise”
with regard to applying makeup and facial cosmetics: In both cases she is forbidden to beautify herself. But with regard to sleeping together, their laws differ.
Yet the Gemara continues to ask:
But “And likewise, if her father-in-law died, she observes
mourning
with him”
it states
in it
!
Is it not so
that the intent of the baraita when it says “and she observes mourning with him” is to say that even if the husband is the mourner, and she is the one who observes mourning with him, she is permitted to be
with him in the bed—to sleep together with him in one bed, or in one room, without concern that the husband might stumble and have intercourse with her!
to sleep together with him in one bed, or in one room, without concern that the husband will stumble and have intercourse with her!
The Gemara rejects this:
No,
the baraita does not mean that she is permitted to sleep “with him in the bed.” Rather, it means that she is obligated to observe mourning with him only when she is
“with him in the house.”
As Rav said to his son Ḥiyya,
just as Rav said to his son Ḥiyya when his father-in-law, his wife’s father, died:
In her presence,
in the presence of your wife—that is, when you are with her in the house—
observe
together with her
the mourning practices.
But
when not in her presence,
when she is not present,
do not observe
you need not observe
the mourning.
Rav Ashi said: How can you compare
how can you liken
the mourning here,
in which they permitted the bride and groom to precede the seven days of the wedding celebration to the seven days of mourning,
to ordinary mourning,
which is discussed in the baraita that the Gemara has just cited?
For
ordinary mourning is stringent,
its character is severe for mourners,
and they will not come to treat it lightly.
But
the mourning here,
of the bride and groom,
since the Sages were lenient
in postponing the seven days of mourning until after the seven days of the wedding celebration, we must be concerned that they
will come
to
treat it lightly.
The Gemara explains:
What leniency
is found in the mourning of a bride and groom, because of which we must be concerned that they will come to be lenient with it if we permit them to sleep together?
If you say
that it is because
it states: He has the first act of mitzva intercourse
before the burial,
and withdraws, and there is a leniency in the laws of mourning regarding this act of mitzva intercourse.
This is not a leniency with regard to mourning. For
there,
in that case,
he is permitted to have intercourse while he is an onen,
because the mitzva of
mourning
has not yet taken effect upon him.
According to Rabbi Eliezer—
mourning does not take effect upon him
until the deceased exits
the
house’s doorway.
According to Rabbi Yehoshua—
mourning does not take effect upon him
until the covering is closed,
when the cover is placed over the coffin of the deceased!
Rather,
the leniency is that
it states: He observes the seven days of the wedding celebration
first,
and
only
afterward he observes the seven days of mourning.
The Master said
in the baraita:
In either case,
whether the groom’s father or the bride’s mother died or not,
he may not have
the first act of mitzva intercourse
on the eve
[the night]
of Shabbat, nor on Saturday night.
And we analyze it:
Granted, on the eve of Shabbat,
he does not have intercourse
because
he causes
a wound
by releasing blood when he breaks the hymen, and he is liable for releasing it under the labor of “taking a life,” as the Gemara will explain below.
But on Saturday night—
why
why
does he not
have intercourse?
Rabbi Zeira said: