Text version of this daf: original and translation
Ketubot 48b (מח:) — the Talmud in English
Ketubot 48b (כתובות מח:): Mishna: She always remains in the father’s domain until she enters the husband’s domain for marriage. That is, until she enters the ḥuppa for the purpose of marriage. As…
Original text — Ketubot 48b (מח:)
מתניתין:
לעולם היא ברשות האב, עד שתכנס לרשות הבעל
לנשואין.
דהיינו, שתכנס לחופה לשם נשואין.
וכל עוד שלא נכנסה לרשות הבעל, הרי שאם היא מאורסת לכהן - אינה אוכלת בתרומה, וכן זכאי בה האב ככל זכות אב בבתו.
מסר האב
את בתו
לשלוחי
הבעל
שבאו לקחתה לצורך נשואין -
הרי היא
נחשבת כבר
ברשות הבעל.
הלך האב
ובתו
עם שלוחי הבעל, או שהלכו שלוחי האב עם שלוחי הבעל
-
הרי
ש
היא
עדיין
ברשות האב.
מסרה האב לשלוחיו שיביאוה לבעלה, ופגשו שלוחי האב את שלוחי הבעל בדרך, ו
מסרו שלוחי האב
את הבת
לשלוחי הבעל
-
הרי היא ברשות הבעל.
גמרא:
מאי האי דקתני
"לעולם
היא ברשות האב"?
ומבארינן:
לאפוקי מ
דברי
משנה ראשונה
להלן [נז ב] .
דתנן
התם: אם תבעה הבעל להכין עצמה לנשואין, ו
הגיע
סוף ה
זמן
שנותנין לה להכין עצמה, דהיינו שנים עשר חודש שנותנין לבתולה, או שלשים לבתולה להכין עצמה -
ולא נישאו
עדייין, וכגון שעכב החתן, או שהיה אונס שלו,
אוכלות משלו, ו
בנות ישראל המאורסות לכהן
אוכלות בתרומה.
קא משמע לן
התנא של משנתינו בזה ששנה:
"לעולם
היא ברשות האב", שאף בכהאי גוונא, עדיין היא ברשות האב .
שנינו במשנתינו:
מסר האב לשלוחי הבעל הרי היא ברשות הבעל וכו'.
אמר רב: מסירתה
לשלוחי הבעל נחשבת כמסירה לחופה
לכל
עניין. דהיינו, ליורשה, וליטמא לה, ולמעשה ידיה, ולכל דבר איש באשה.
חוץ מ
לענין אכילת
תרומה.
שאם בעלה כהן, אינה אוכלת בתרומה - עד שתכנס לחופה.
והטעם, משום שרב סובר שהטעם שארוסה אינה אוכלת בתרומה - משום סימפון הוא. דהיינו, שחוששים שמא ימצא בה הבעל מום, ויהיו קידושיה קידושי טעות. והרי טעם זה שייך אף עתה, שנמסרה לשלוחי הבעל - עד שתכנס לחופה, שאז יבדקנה בעלה.
ורב אסי אמר: אף ל
ענין אכילת
תרומה
נחשבת המסירה לשלוחי הבעל - כמסירה לחופה.
והיינו משום שהוא סובר, שהטעם שארוסה אינה אוכלת בתרומה, משום שחוששין אנו שמא ימזגו לה כוס של תרומה בבית אביה, ותשקה מאותה כוס לאחיה ואחיותיה. ולכן, עתה, שנמסרה לשלוחי הבעל, שאין אחיה ואחיותיה אצלה - מותר לה לאכול בתרומה .
איתיביה רב הונא לרב אסי, ואמרי לה חייא בר רב לרב אסי
ממשנתינו:
לעולם היא ברשות האב עד שתכנס לחופה,
והרי אמרנו שחידוש משנתינו הוא, שאף לענין תרומה הרי היא ברשות האב - עד שתכנס לחופה, אף שנמסרה כבר לשלוחי הבעל!
אמר להו רב
לרב הונא ולחייא בנו:
לאו אמינא לכו לא תיזלו בתר איפכא?
כלומר, האם לא אמרתי לכם שלא תשיבו בבית המדרש ממשנה הנהפכת לשני צדדים, שיוכל המתרץ לתרץ את משמעותה אחר דבריו?
הרי
יכול
רב אסי
לשנויי לכו,
שמה ששנינו במשנה: "עד שתכנס לחופה", היינו מסירה לשלוחי הבעל. ש
מסירתה
לשלוחי הבעל -
זו היא כניסתה לחופה.
ושמואל אמר: ל
עניין
ירושתה
הוא שמועילה מסירה לשלוחי הבעל. והיינו, שאם מתה בדרך, הבעל יורש את נדונייתה. ואף על גב שאמרינן לקמן שאין האיש יורש את אשתו ארוסה, מכל מקום כאן, כיון שכבר נמסרה לשלוחי הבעל, מחל האב על נדונייתה מחמת קירוב נישואין.
אבל לענין שאר דברים, אין מועילה מסירתה לשלוחי הבעל .
ריש לקיש אמר: ל
עניין
כתובתה
הוא שמועילה מסירתה.
והוינן בה: מה שאמר ריש לקיש שלענין
כתובתה
מועילה מסירתה -
מאי היא?
אם הכוונה היא
דאי מתה ירית לה
[שיורש את נדונייתה],
היינו
מה
ד
אמר
שמואל!
אמר רבינא
: "לכתובתה" שאמר ריש לקיש - הכוונה
לומר
שאם מת הבעל לאחר שנמסרה לשלוחיו, נחשבת הבת כאלמנה מן הנישואין, ו
כתובתה מ
אדם
אחר
שתינשא לו - שיעורה
מנה
כדין אלמנה, ולא מאתיים זוז כדין בתולה.
רבי יוחנן ורבי חנינא דאמרי תרוייהו
: מסירתה לשלוחי הבעל נחשבת כאילו נכנסה לרשותו
לכל
דבר, ו
אף ל
ענין
תרומה,
שאם הוא כהן, אוכלת כבר בתרומה.
מיתיבי
: אם
הלך האב
ובתו
עם שלוחי הבעל, או שהלכו שלוחי האב
ובתו
עם שלוחי הבעל, או שהיתה לה חצר בדרך, ונכנסה עמו,
עם בעלה,
ללין
שם כשאר לינות בעלמא, ולא לשם נישואין,
אף על פי שכתובתה,
דהיינו המטלטלין שיחד לה אביה לנדונייתה, נמצאים כבר
בבית בעלה,
אם
מתה
-
אביה יורשה,
ולא בעלה.
אבל אם
מסר האב
את בתו
לשלוחי הבעל, או שמסרו שלוחי האב
את הבת
לשלוחי הבעל, או שהיתה לו חצר בדרך, ונכנסה עמו
לשם
לשום נישואין,
אזי
אף על פי שכתובתה
עדיין
בבית אביה,
אם
מתה
-
בעלה יורשה.
במה דברים אמורים
-
ל
ענין
ירושתה. אבל ל
ענין
תרומה, אין אשה אוכלת בתרומה
-
עד שתכנס לחופה.
תיובתא דכולהו
אמוראים שנחלקו על שמואל, וסבירא להו שמסירתה לכל, ואף לתרומה!
ומסקינן:
תיובתא.
ותמהינן:
הא
ברייתא
גופא קשיא!
אמרת
ברישא דברייתא:
נכנסה עמו ללין.
משמע,
טעמא ד
נכנסה בדווקא
ללין
לינה כשאר לינות,
הא
אם נכנסה עמו
סתמא
אמרינן ש
לשם נישואין
נכנסו, וזו היא כניסתה לחופה, ואף על פי שלא נבעלה - הוי נשואין.
אימא סיפא: נכנסה עמו לשם נישואין.
משמע, דווקא אם נכנסה בדווקא לשם נשואין,
הא
אם נכנסה עמו
סתמא
הרי זו כניסה
ללין,
ולא לשם נשואין!
אמר רב אשי
: כל הברייתא -
סתמי סתמי קתני.
דהיינו, בין מה ששנינו ברישא של הברייתא: "נכנסה עמו ללין", ובין מה ששנינו בסיפא: "נכנסה עמו לשום נשואין", לא מדובר שפירשה שנכנסת עמו לשם לינה או לשם נשואין, אלא מדובר שנכנסה סתם.
והתנא מבאר, שאם נכנסו לחצר שלה,
סתם
כניסה לחצר
דידה
-
ללין
לינה רגילה היא, ולא לשם נשואין.
ואילו כשנכנסו לחצר שלו,
סתם
כניסה ל
חצר דידיה
-
ל
שם
נשואין
היא.
תנא: מסר האב
את בתו
לשלוחי הבעל
-
וזינתה
כשהיתה ברשותם,
הרי
דינה של
זו בחנק
כנשואה, ולא בסקילה כארוסה.
מנא הני מילי?
אמר רב אמי בר חמא,
ד
אמר קרא
גבי נערה מאורסה שזינתה:
"לזנות בית אביה".
ודורשים ממקרא זה:
פרט לשמסר האב
את בתו
לשלוחי הבעל,
וזינתה ברשותם, שאז אין דינה בסקילה כארוסה, אלא בחנק - כנשואה.
ומקשינן:
ואימא
שנדרוש מהפסוק:
פרט
לזינתה מ
שנכנסה לחופה
-
ו
עדיין
לא
נבעלה,
שאז דינה בחנק כנשואה [ומחדש לנו המקרא, שאף שהיא בתולה עדיין, מכל מקום, כיון שנכנסה כבר לחופה, דינה בחנק].
אבל אם רק נמסרה לשלוחי הבעל, שלא נכנסה עדיין לחופה, נאמר שעדיין דינה כארוסה, שעדיין היא נקראת "בית אביה"!?
אמר רבא: אמר לי אמי,
מיעוט בתולה שנכנסה ל
חופה
ולא נבעלה -
בהדיא כתיבא
בתורה.
שנאמר באותו ענין:
"כי יהיה נערה בתולה מאורשה לאיש",
ודורשים:
נערה
דווקא בסקילה -
ולא בוגרת.
בתולה
דווקא -
ולא בעולה.
מאורשה
דווקא -
ולא נשואה.
ועתה,
מאי
הוא המיעוט של "מאורשה - ולא
נשואה"?
אילימא
שממעטין
נשואה ממש,
דהיינו, שנכנסה לחופה ונבעלה, ודאי שאי אפשר לומר כך, שהרי
היינו
המיעוט של
"בתולה
-
ולא בעולה",
שהרי נשואה ממש - בעולה היא!
אלא לאו,
צריך לומר שהמיעוט מדבר באשה
שנכנסה לחופה
-
ולא נבעלה!
ואם כן, על כרחך, שמהמקרא של "לזנות בית אביה" ממעטים נערה שנמסרה לשלוחי הבעל - וזינתה.
והוינן בה: ממה ששנינו במשנתינו "הרי היא ברשות הבעל", משמע שאף אם חזרה לבסוף לבית אביה, כבר יצאה מרשות האב.
Translation
Mishna:
She always remains in the father’s domain until she enters the husband’s domain
for marriage.
That is, until she enters the ḥuppa for the purpose of marriage.
As long as she has not entered the husband’s domain, if she is betrothed to a kohen, she may not eat teruma; and the father retains all the rights over her that a father has over his daughter.
If the father hands over
his daughter
to the agents
of the husband
who came to take her for the purpose of marriage,
she is
already considered
to be in the husband’s domain.
If the father
and his daughter
travel with the husband’s agents, or if the father’s agents travel with the husband’s agents,
then
she
is
still
in the father’s domain.
If the father handed her over to his agents so that they would bring her to her husband, and the father’s agents encountered the husband’s agents on the way, and
the father’s agents handed over
the daughter
to the husband’s agents,
she is in the husband’s domain.
Gemara:
What is the purpose of the phrase
“she always
remains in the father’s domain”
? We explain:
It serves to exclude
the view of
the first Mishna
below [57b].
As it is taught
there: If the husband demanded that she prepare herself for marriage, and
the end
of the
period
given to her for preparing herself had arrived—that is, twelve months given to a virgin, or thirty days given to a widow—and
they had not yet married,
for example, because the groom delayed, or because he was prevented by circumstances beyond his control,
they eat from his resources, and
the Israelite women betrothed to a kohen
eat teruma.
It teaches us
that the tanna of our Mishna, by teaching:
“She always
remains in the father’s domain,” means that even in such a case she is still in the father’s domain .
We learned in our Mishna:
“If the father handed her over to the husband’s agents, she is in the husband’s domain, etc.”
Rav said: Her transfer
to the husband’s agents is considered a transfer to the ḥuppa
for every
matter—that is, with regard to inheriting from her, becoming impure for her, her handiwork, and every matter that applies between a man and his wife.
Except with
regard to eating
teruma.
If her husband is a kohen, she may not eat teruma until she enters the ḥuppa.
The reason is that Rav maintains that the reason a betrothed woman may not eat teruma is the concern of simfon: The husband may discover a physical defect in her, in which case the betrothal was a mistaken betrothal. This reason applies even now, when she has been handed over to the husband’s agents, until she enters the ḥuppa, at which point her husband will examine her.
And Rav Asi said: Even with
regard to eating
teruma,
the transfer to the husband’s agents is considered a transfer to the ḥuppa.
This is because he maintains that the reason a betrothed woman may not eat teruma is that we are concerned that a cup of teruma wine might be mixed for her in her father’s house, and that she might give some of that cup to her brothers and sisters. Therefore, now that she has been handed over to the husband’s agents, when her brothers and sisters are not with her, she may eat teruma .
Rav Huna raised an objection to Rav Asi, and some say that Ḥiyya bar Rav raised it to Rav Asi
from our Mishna:
“She always remains in the father’s domain until she enters the ḥuppa,”
yet we said that the novel element of our Mishna is that even with regard to teruma she remains in the father’s domain until she enters the ḥuppa, although she has already been handed over to the husband’s agents!
Rav said to them
—to Rav Huna and his son Ḥiyya:
“Did I not tell you: Do not follow the inverted interpretation?”
That is, did I not tell you not to respond in the beit-midrash from a Mishna that can be inverted in two directions, enabling the respondent to reinterpret its meaning in accordance with his own position?
For
Rav Asi
can
answer you
that what we learned in the Mishna, “until she enters the ḥuppa,” refers to being handed over to the husband’s agents; for
her transfer
to the husband’s agents
is her entry into the ḥuppa.
And Shmuel said: With
regard to
her inheritance,
the transfer to the husband’s agents is effective. That is, if she dies on the way, the husband inherits her dowry. Although it is stated below that a man does not inherit his betrothed wife, nevertheless, here, since she has already been handed over to the husband’s agents, the father relinquishes his rights to her dowry because the marriage is near.
But with regard to other matters, her transfer to the husband’s agents is not effective .
Reish Lakish said: With
regard to
her marriage settlement,
the transfer is effective.
We inquire concerning this: When Reish Lakish said that her transfer is effective with regard to
her marriage settlement,
what
does this mean?
If the intention is
that if she dies, he inherits her
—that he inherits her dowry—
this is
what
Shmuel
said
!
Ravina said: When Reish Lakish said “with regard to her marriage settlement,” he
meant
that if the husband dies after she was handed over to his agents, the daughter is considered a widow from marriage, and
her marriage settlement from
a
different
man whom she marries is
one hundred dinars,
the amount due to a widow, rather than two hundred zuz, the amount due to a virgin.
Rabbi Yoḥanan and Rabbi Ḥanina both said:
Her transfer to the husband’s agents is considered as though she had entered his domain
in every
matter,
even with
regard to
teruma,
so that if he is a kohen, she may already eat teruma.
Meytivi:
If
the father travels
with his daughter
with the husband’s agents, or if the father’s agents
and his daughter travel
with the husband’s agents, or if she had a courtyard on the way and entered it with him,
with her husband,
to spend the night
there as one spends an ordinary night, and not for the purpose of marriage,
even though her marriage settlement
—that is, the movable property her father designated for her dowry—was already
in her husband’s house,
if she
dies,
her father inherits her,
not her husband.
But if
the father handed over
his daughter
to the husband’s agents, or if the father’s agents handed over
the daughter
to the husband’s agents, or if he had a courtyard on the way and entered it with her
for
the purpose of marriage,
then
even though her marriage settlement
is still
in her father’s house,
if she
dies,
her husband inherits her.
When are these matters stated?
With
regard to
her inheritance. But with
regard to
teruma, a woman may not eat teruma
until she enters the ḥuppa.
A refutation of all of them
—the amoraim who disagreed with Shmuel and maintained that her transfer is effective for everything, including teruma!
And we conclude:
Teyku.
And we raise a difficulty:
But the
beraita
itself is difficult!
You said
at the beginning of the beraita:
“She entered with him to spend the night.”
This implies that
the reason is that she
entered specifically
to spend the night,
an ordinary overnight stay;
but
if she entered with him
without specification,
we say that they entered
for the purpose of marriage,
and this is her entry into the ḥuppa, so that it constitutes marriage even though he did not yet have intercourse with her.
Come and hear the latter clause: She entered with him for the purpose of marriage.
This implies that only if she entered specifically for the purpose of marriage;
but
if she entered with him
without specification,
this is entry
to spend the night,
and not for the purpose of marriage!
Rav Ashi said:
The entire beraita
is taught with unspecified cases.
That is, both the first clause of the beraita, “she entered with him to spend the night,” and the latter clause, “she entered with him for the purpose of marriage,” do not refer to a case in which she specified that she was entering with him to spend the night or for the purpose of marriage. Rather, they refer to a case in which she entered without specification.
The tanna explains that if they entered her courtyard,
an unspecified
entry into the courtyard
belonging to her
is to spend the night,
an ordinary overnight stay and not for the purpose of marriage.
But when they entered his courtyard,
an unspecified
entry into the
courtyard belonging to him
is for
the purpose of
marriage.
That is its presumed purpose.
The tanna teaches: If the father handed over
his daughter
to the husband’s agents,
and she engaged in licentious intercourse
while she was in their domain,
then
the judgment of
this woman is strangulation,
as that of a married woman, and not stoning, as that of a betrothed woman.
From where are these matters derived?
Rav Ami bar Ḥama said:
As
the verse says
concerning a betrothed young woman who engaged in licentious intercourse:
“To commit adultery in her father’s house.”
And we derive from this verse:
excluding one whose father handed over
his daughter
to the husband’s agents,
and she engaged in licentious intercourse while in their domain; in that case, her judgment is not stoning, as that of a betrothed woman, but strangulation, as that of a married woman.
And we object:
Perhaps
we should derive from the verse:
excluding
one who engaged in licentious intercourse after
entering the ḥuppa
but
still
had not
had intercourse,
in which case her judgment is strangulation, as that of a married woman [and the verse teaches us the novel point that although she is still a virgin, nevertheless, since she has already entered the ḥuppa, her judgment is strangulation].
But if she was merely handed over to the husband’s agents and had not yet entered the ḥuppa, perhaps her status is still that of a betrothed woman, since she is still called “in her father’s house”
Rava said: My mother said to me:
The exclusion of a virgin who entered the
ḥuppa
but did not have intercourse
is explicitly written
in the Torah.
As it is stated in that context:
“When there is a young woman, a virgin betrothed to a man,”
and we derive:
“Young woman”
specifically receives the penalty of stoning—
and not a mature woman.
“Virgin”
specifically—
and not one who has had intercourse.
“Betrothed”
specifically—
and not married.
Now,
what
is the exclusion indicated by “betrothed—and not
married”?
If you say
that the verse excludes
a truly married woman,
that is, one who entered the ḥuppa and had intercourse, this certainly cannot be the meaning, since
that is the exclusion of
“virgin
—and not one who has had intercourse,”
“virgin”
for a truly married woman has had intercourse!
Rather,
it must be said that the exclusion refers to a woman
who entered the ḥuppa
but did not have intercourse!
If so, it necessarily follows that the verse “to commit adultery in her father’s house” excludes a young woman who was handed over to the husband’s agents and engaged in licentious intercourse.
We inquire concerning this: From what we learned in our Mishna, “she is in the husband’s domain,” it follows that even if she ultimately returned to her father’s house, she had already left the father’s domain.