Text version of this daf: original and translation
Ketubot 45b (מה:) — the Talmud in English
Ketubot 45b (כתובות מה:): And the Gemara rejects this: There is no proof from here for our matter. For perhaps we heard Rabbi Shimon say that he follows the time of the sin, and even after the time…
Original text — Ketubot 45b (מה:)
ודוחה הגמרא: אין ראיה מכאן לענינינו. משום ש
אימור דשמעינן ליה לרבי שמעון דאזיל
אחר שעת החטא, ו
אף בתר
שעת ה
ידיעה,
ולכן הוא סובר שפטורים לגמרי, כיון שאם נלך לפי שעת החטא - צריכים להביא כשבה, ואם לפי שעת הידיעה - קרבן אחר, לכן אי אפשר לחייבם כלל .
אבל לומר שהוא סובר כמו הברייתא ששנה שילא, שקובעים את הדין לפי שינוי הגוף, ונאמר
דאזיל
רק
בתר
שעת
ידיעה,
לאחר שנשתנה גופו,
ולא אזיל בתר
שעת
חטאה
כלל, ויהיה חייב הנשיא להביא שעיר, והכהן הגדול להביא פר כמו שהיה חיובו אילו חטא עכשיו,
מי שמעת ליה
לרבי שמעון שהוא סובר כך!?
ובהכרח שאינו סובר כך, כי הרי
אם
הוא סובר
כן,
תיקשי,
לייתי
הנשיא והכהן הגדול שחטאו לפני שנתמנו, ונתמנו,
קרבן כי,
כדין החיוב
דהשתא!
הכהן הגדול ה
"משוח"
בשמן המשחה יביא
פר, ונשיא
יביא
שעיר!
ולמה אמר רבי שמעון שפטורין לגמרי?
ומתרצינן: יכול הוא רבי שמעון כברייתא זו, אלא שלדעתו יש לתקנה. וכמו ש
האמר ליה רבי יוחנן לתנא
ששנה לפניו את אותה הברייתא ששנה שילא, שיש לתקנה, שאין לגרוס בה אם באו עדים בבית אביה תידון בחנק, אלא
תני: תידון בסקילה.
ושמא תאמר:
ואמאי
תידון בסקילה? הרי
"נערה המאורסה" אמר רחמנא, והא, בוגרת היא!
תשובתך:
אמר רב אילעא: אמר קרא
: "והוציאו את
הנערה"
, ומזה שלא כתוב "והוציאוה", משמע, אף
הנערה שהיתה כבר,
אף שעתה אינה נערה אלא בוגרת, בכל זאת יש להוציאה לסקילה.
אמר ליה רבי חנניא לרבי אילעא: אי הכי,
שנתרבתה אף הבוגרת הזו מהמקרא, נאמר גם שהבעל המוציא שם רע על בוגרת שזינתה בימי נעוריה,
מילקא נמי לילקי
הבעל,
ומאה סלע נמי לישלם!
ולא ביאר לו רבי אילעא טעמו של דבר. אלא
אמר ליה
רבי אילעא לרבי חנניא:
רחמנא ניצלן
יצילנו
מהאי דעתא!
וכיחד ממנו טעמו של דבר, מפני שהוא תלוי בהבנת הלב, כדמפרש לקמן.
אמר ליה רבי חנניא:
אדרבה! רחמנא ניצלן מדעתא דידך!
שהרי אין טעם לדבריך.
וטעמא מאי?
מהו אכן הטעם בדברי רבי אילעא?
אמר רבי יצחק בר אבין, ואיתימא רבי יצחק בר אבא: זו,
הנערה,
מעשיה גרמו לה. ו
אילו
זה,
הבעל,
עקימת שפתיו גרמו לו.
ומבארת הגמרא:
זו,
הנערה, אם אמת היה הדבר שזינתה, הרי
מעשיה גרמו לה,
דהיינו, החטא היה במעשה שלה, ו
כשהיא זנאי,
הרי בהיותה
נערה
היא
זנאי,
ולכן דינה בסקילה, כדין נערה המאורסה.
ו
אילו
זה,
הבעל, אם נמצא ששיקר, הרי
עקימת שפתיו גרמו לו,
דהיינו, חטאו הוא במה שדיבר והוציא עליה שם רע.
אימת קא מיחייב
-
אההיא שעתא
שהוציא עליה שם רע בעקימת שפתיו,
וההיא שעתא
שהוציא לה שם רע - כבר בוגרת
הואי,
ולכן אין עליו דין מוציא שם רע, שלא נאמר אלא בנערה המאורסה!
תנו רבנן: נערה המאורסה שזינתה
-
סוקלין אותה על פתח בית אביה,
אם באו לה עדים משנישאת, כדי שידעו הכל שהיתה זנותה בבית אביה, ולא משנישאת, בבית חמיה.
אין לה פתח בית האב
-
סוקלין אותה על פתח שער העיר ההיא
.
ובעיר שרובה עובדי כוכבים
-
סוקלין אותה על פתח בית דין
.
כיוצא בדבר אתה אומר: העובד עבודת כוכבים - סוקלין אותו על שער שעבד בו, ואפילו אם היה נידון למות בעיר אחרת.
ובעיר שרובה עובדי כוכבים
-
סוקלין אותו על פתח בית דין.
מנא הני מילי,
שסוקלין את העובד עבודה זרה על שער שעבד בו?
דתנו רבנן
: כתיב במי שעבד עבודה זרה: "והוצאת את האיש ההוא אל
שעריך.
וסקלתם באבנים, ומתו" -
זה שער שעבד בו.
אתה אומר
זהו
שער שעבד בו, או אינו אלא שער שנידון בו?
נאמר "שעריך" למטה,
בסוף הענין, דהיינו, הפסוק לעיל, המדבר על סקילתו של העובד עבודה זרה,
ונאמר "שעריך" למעלה,
בתחילת הענין: "כי ימצא בקרבך באחד שעריך איש או אשה, וילך ויעבד אלהים אחרים".
מה שעריך האמור למעלה
על כרחך הכוונה ל
שער שעבד בו. אף שעריך האמור למטה
-
שער שעבד בו
הוא.
דבר אחר
למדים ממקרא זה:
שעריך
דווקא -
ולא שערי עובדי כוכבים.
והיינו, בעיר שרובה גויים, סוקלים אותו על פתח בית דין.
ותמהינן:
האי
מקרא של
שעריך
-
הא אפיקתיה!
הרי למדנו ממקרא זה דבר אחר!?
ומבארינן:
אם כן,
שבא המקרא ללמדנו רק שסוקלים אותו על שער שעבד בו,
לימא קרא "שער", מאי
האי שכתב הפסוק
"שעריך"? שמע מינה תרתי
[למדים ממקרא זה את שני הדברים].
אשכחן עבודת כוכבים.
נערה המאורסה
-
מנא לן
שסוקלין אותה על פתח העיר שזינתה בה?
אמר רבי אבהו: גמר
[למדים]
"פתח" מ"פתח"
, כאן כתוב "אל פתח בית אביה", ובמשכן כתוב "מסך פתח שער החצר".
ו
למדים
פתח משער,
דהיינו, מה פתח האמור במשכן - שער עמו, אף פתח האמור כאן - שער עמו.
ו
אחר כן למדים
"שער" מ"שעריך"
האמור בעבודה זרה. ולימוד זה אסמכתא דרבנן בעלמא הוא.
תנו רבנן: המוציא שם רע
-
לוקה ונותן מאה סלע.
רבי יהודה אומר: ללקות
-
לוקה מכל מקום,
בכל מקרה שהוציא שם רע לנערה.
אבל לענין נתינת
מאה סלע
יש חילוק: אם
בעל
את הנערה, ובא לבית דין וטען שקרב אליה ולא מצא לה בתולים -
נותן
מאה סלע.
אבל אם
לא בעל
אותה, אלא טען שיש לו עדים שזינתה בבית אביה -
אינו נותן
מאה סלע.
ומבארת הגמרא:
קא מיפלגי בפלוגתא דרבי אליעזר בן יעקב ורבנן
דלקמן.
והכי קאמר
התנא של הברייתא:
המוציא שם רע
-
לוקה ונותן מאה סלע, בין בעל בין שלא בעל, כ
שיטת
רבנן.
רבי יהודה אומר: ללקות
-
לוקה מכל מקום.
אבל
מאה סלע,
רק אם
בעל
-
נותן.
אבל אם
לא בעל
-
אינו נותן.
והיינו
כ
שיטת
רבי אלעזר בן יעקב,
הסובר שפרשת מוציא שם רע נאמרה דווקא כשבעל. אבל המלקות הם בגלל הלאו של "לא תלך רכיל", ואין זה תלוי אם בעל או לא, שהרי סוף סוף הלך רכיל. ואף שהוא לאו שאין בו מעשה, סובר רבי יהודה שלאו שאין בו מעשה - לוקין עליו .
איכא דאמרי: כולה,
כל הברייתא -
כרבי אליעזר בן יעקב, והכי קאמר
התנא של הברייתא:
המוציא שם רע
-
לוקה ונותן מאה סלע. והוא
-
שבעל.
שאף המלקות הם דווקא כשבעל, משום שתנא קמא סובר שלאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו, ולכן אי אפשר לחייבו משום "לא תלך רכיל", אלא רק בגלל מה שכתוב בפרשה של מוציא שם רע: "ויסרו אותו", וזה נאמר דווקא כשבעל.
רבי יהודה אומר: ללקות
-
לוקה מכל מקום,
משום "לא תלך רכיל", משום שהוא סובר שלאו שאין בו מעשה - לוקין עליו.
ותמהינן:
וסבר רבי יהודה
ש
ללקות
-
לוקה מכל מקום?
והתניא, רבי יהודה אומר: בעל
-
לוקה, לא בעל
-
אינו לוקה!
אמר רב נחמן בר יצחק
: מה שאמר רבי יהודה ש
לוקה
מכל מקום, היינו
מכת מרדות מדרבנן.
אבל מדאורייתא באמת לוקה רק כשבעל.
Translation
And the Gemara rejects this: There is no proof from here for our matter. For
perhaps we heard Rabbi Shimon say that he follows
the time of the sin, and
even after
the time of
knowledge,
and therefore he holds that they are entirely exempt, since if we follow the time of the sin, they must bring a female lamb, whereas if we follow the time of knowledge, they require a different offering. Therefore, it is impossible to obligate them at all.
But can one say that he holds like the beraita taught by Shila, which establishes the law according to the change in the person's physical status, and that
he follows
only
after
the time of
knowledge,
after her body had changed,
and does not follow after
the time of
the sin
at all, so that the nasi would be obligated to bring a goat and the High Priest would be obligated to bring a bull, just as they would have been obligated had they sinned now?
Did you hear him say
that Rabbi Shimon holds this way!?
But necessarily he does not hold this way, for
if
he held
so,
the following difficulty would arise:
let
the nasi and the High Priest, who sinned before they were appointed and were then appointed,
bring an offering according to
the law of the obligation
as it is now!
The High Priest who was
“anointed”
with the anointing oil should bring
a bull, and the nasi
should bring
a goat!
Why, then, did Rabbi Shimon say that they are entirely exempt?
And we answer: Rabbi Shimon may indeed hold like this beraita, but in his view it must be emended. Just as
Rabbi Yohanan said to the tanna
who had taught before him that same beraita taught by Shila, that it must be emended, so that it should not read: If witnesses came to her father's house, she is judged by strangulation. Rather,
teach: She is judged by stoning.
And should you say:
Why
should she be judged by stoning? After all,
the Torah said, “the betrothed maiden,” and she is an adult!
The answer is:
Rav Ila'a said: The verse states: “And they shall bring out
the
maiden,” and
the fact that it does not say, “And they shall bring her out,” indicates that even
the maiden who was already
so, although she is now no longer a maiden but an adult, must nevertheless be brought out for stoning.
Rabbi Hananya said to Rabbi Ila'a: If so,
since this adult woman too was included by the verse, let us also say that the husband who disseminates a defamatory report about an adult woman who committed adultery during her maidenhood
should also be flogged
the husband,
and should also pay one hundred sela!
Rabbi Ila'a did not explain to him the reason for the matter. Rather,
he said to him,
Rabbi Ila'a said to Rabbi Hananya:
May the Merciful One save us
from
this opinion!
He concealed from him the reason for the matter, because it depends on understanding the intention of the heart, as the Gemara will explain below.
Rabbi Hananya said to him:
On the contrary! May the Merciful One save us from your opinion!
For there is no basis for your words.
But what is the reason?
What, in fact, is the reason underlying Rabbi Ila'a's words?
Rabbi Yitzhak bar Avin said, and some say Rabbi Yitzhak bar Abba: This one,
the maiden,
her actions caused her punishment. And
whereas
that one,
the husband,
the twisting of his lips caused his punishment.
And the Gemara explains:
This one,
the maiden: If it was true that she had committed adultery, then
her actions caused her punishment,
that is, the sin consisted of her own deed; and
when she committed adultery,
she was
a maiden,
and she
committed adultery
while she was a maiden. Therefore, her judgment is stoning, as is the law concerning a betrothed maiden.
And
whereas
that one,
the husband: If it turns out that he lied, then
the twisting of his lips caused his punishment,
that is, his sin was in what he said, by disseminating a defamatory report about her.
When is he liable—
at that time
when he disseminated the defamatory report through the twisting of his lips—and
at that time
when he disseminated the defamatory report, she was already an adult;
she was,
and therefore the law of one who disseminates a defamatory report does not apply to him, as it was stated only with regard to a betrothed maiden!
The Sages taught: A betrothed maiden who committed adultery—
they stone her at the entrance to her father's house,
if witnesses came forward after she married, so that everyone would know that her adultery had taken place in her father's house, and not after she married, in her father-in-law's house.
If she has no entrance to her father's house—
they stone her at the entrance of the gate of that city .
And in a city whose majority are idolaters—
they stone her at the entrance of the court .
Similarly, you can say: One who worships an idol—they stone him at the gate where he worshipped it, even if he was sentenced to death in another city.
And in a city whose majority are idolaters—
they stone him at the entrance of the court.
From where are these matters,
that they stone one who worships an idol at the gate where he worshipped it?
As the Sages taught:
It is written concerning one who worshipped an idol: “And you shall bring that man out to
your gates.
And you shall stone them with stones, and they shall die”—
this is the gate where he worshipped it.
You say
that this is
the gate where he worshipped it, or perhaps it is only the gate where he was judged?
“Your gates” is stated below,
at the end of the passage, that is, in the verse cited above, which speaks of the stoning of one who worshipped an idol,
and “your gates” is stated above,
at the beginning of the passage: “If there shall be found among you, within any of your gates, a man or woman who goes and worships other gods.”
Just as “your gates” stated above—
necessarily refers to
the gate where he worshipped it, so too “your gates” stated below—
is the gate where he worshipped it
.
Alternatively,
we learn from this verse:
“Your gates”
specifically—
and not the gates of idolaters.
That is, in a city whose majority are gentiles, they stone him at the entrance of the court.
And we raise an objection:
This
verse of
“your gates”—
has it not already been used for another derivation!
After all, we have learned another matter from this verse!?
And we explain:
If so,
if the verse came to teach us only that he is stoned at the gate where he worshipped the idol,
let the verse say “gate”; what is
the significance of the fact that the verse wrote
“your gates”? It teaches us two things
[we learn both matters from this verse].
We have found this with regard to idolatry.
With regard to a betrothed maiden—
from where do we derive
that she is stoned at the entrance of the city in which she committed adultery?
Rabbi Abbahu said: We derive
[this through a verbal analogy of]
“entrance” from “entrance”;
here it is written, “to the entrance of her father's house,” while concerning the Tabernacle it is written, “the screen of the entrance of the court.”
And
we derive
“entrance” from “gate”:
just as the entrance mentioned with regard to the Tabernacle has a gate alongside it, so too the entrance mentioned here has a gate alongside it.
And
afterward we derive
“gate” from “your gates,”
which is stated with regard to idolatry. This derivation is merely a rabbinic support.
The Sages taught: One who disseminates a defamatory report—
is flogged and gives one hundred sela.
Rabbi Yehuda says: With regard to flogging—
he is flogged in every case,
in every case in which he disseminated a defamatory report about a maiden.
But with regard to giving
one hundred sela,
there is a distinction: If he
had relations with
the maiden and came to court and falsely claimed that he had approached her but did not find her to be a virgin, he
gives
one hundred sela.
But if he
had not had relations with
her, but claimed that he had witnesses that she had committed adultery in her father's house, he
does not give
one hundred sela.
And the Gemara explains:
They disagree with regard to the dispute between Rabbi Eliezer ben Yaakov and the Rabbis
mentioned below.
And this is what
the tanna of the beraita
says:
One who disseminates a defamatory report—
is flogged and gives one hundred sela, whether he had relations with her or had not had relations with her, according to
the view of
the Rabbis.
Rabbi Yehuda says: With regard to flogging—
he is flogged in every case.
But
one hundred sela
only if he
had relations with her—
he gives.
But if he
had not had relations with her—
he does not give.
And that is
according to
the view of
Rabbi Elazar ben Yaakov,
who holds that the passage concerning one who disseminates a defamatory report was stated specifically when he had relations with her. But the flogging is because of the prohibition “You shall not go about as a talebearer,” and this is not dependent on whether he had relations with her, for in any event he went about as a talebearer. And although it is a prohibition whose violation does not involve an action, Rabbi Yehuda holds that one is flogged for violating a prohibition whose violation does not involve an action.
Some say: The entire beraita
—all of the beraita—
is according to Rabbi Eliezer ben Yaakov, and this is what
the tanna of the beraita
says:
One who disseminates a defamatory report—
is flogged and gives one hundred sela. And this is
when he had relations with her.
For even the flogging applies specifically when he had relations with her, because the first tanna holds that one is not flogged for a prohibition whose violation does not involve an action. Therefore, he cannot be obligated on account of “You shall not go about as a talebearer,” but only because of what is written in the passage concerning one who disseminates a defamatory report: “They shall discipline him,” and this was stated specifically when he had relations with her.
Rabbi Yehuda says: With regard to flogging—
he is flogged in every case,
because of “You shall not go about as a talebearer,” since he holds that one is flogged for a prohibition whose violation does not involve an action.
And we raise an objection:
Does Rabbi Yehuda hold
that with regard to
flogging—
he is flogged in every case?
But it was taught in a beraita: Rabbi Yehuda says: If he had relations with her—
he is flogged; if he had not had relations with her—
he is not flogged!
Rav Naḥman bar Yitzḥak said:
What Rabbi Yehuda said, that he
is flogged
in every case, refers to
a rebellious flogging by rabbinic ordinance.
But by Torah law, he is indeed flogged only when he had relations with her.