Text version of this daf: original and translation

Ketubot 33b (לג:) — the Talmud in English

Ketubot 33b (כתובות לג:): Perhaps the punishment of lashes, which is more severe than death!? For behold, Rav said: Had they flogged Hananiah, Mishael, and Azariah— had they flogged Hananiah…

Original text — Ketubot 33b (לג:)

דלמא

עונש

מלקות, חמור

הוא מן המיתה!?

ד

הרי

אמר רב: אילמלי

אילו

נגדוה לחנניה מישאל ועזריה

, אילו היו מייסרים את חנניה מישאל ועזריה ביסורים כדי שישתחוו לצלם - אכן הוו

פלחו לצלמא

, לא היו הם עומדים בכך והיו עובדים לו בהשתחואה, ואף שלא נרתעו מהשלכה לכבשן האש כדי למות! הרי שהיסורים חמורים הם מן המיתה, ושוב נמצא שהמותרה למיתה אינו מותרה למלקות, ובטלה ההוכחה שהחובל בחבירו הוא משלם ממון ולא לוקה!?

אמר

הקשה

ליה רב סמא בריה "דרב אסי" לרב אשי, ואמרי לה, רב סמא בריה "דרב

אשי

" הוא שהקשה

לרב אשי

, על דמיונו של רב אשי שדימה מלקות של בית דין על לאו ליסורים של המלכות, ולמד מזה שהמלקות חמורים מן המיתה:

ולא שני לך

וכי אינך רואה הבדל

בין הכאה שיש לה קצבה

[גבול] כמלקות של בית דין שהן ארבעים חסר אחת,

להכאה

של המלכות

שאין לה קצבה

, כזו של חנניה מישאל ועזריה?!

מתקיף לה רב יעקב מנהר פקוד

[שם מקום] על הלימוד מפרשת דמי ולדות שהחובל בחבירו לוקה ומשלם:

הניחא לרבנן דאמרי

: "ואם אסון יהיה ונתת נפש תחת נפש" שאמרה התורה, היינו שהוא מתחייב ב

נפש ממש

, שלפי שיטתם אכן בהכרח שהכתוב מדבר בנוגף שהיה מותרה למיתה, שאם לא כן לא יתחייב בנפש ממש.

אלא לרבי, דאמר

: אין כוונת התורה לומר שאם תמות האשה יתחייב הנוגף בנפשו, שהרי לא נתכוין לה, ואף שנתכוין לחבירו, הרי לדעת רבי "נתכוין להרוג את זה והרג את זה" אינו מתחייב בנפשו -

וזה שאמרה התורה, שאם תמות האשה "ונתת נפש תחת נפש" היינו שישלם הנוגף את

ממון

דמי האשה -

ולשיטתו של רבי, הרי אין הכרח לומר שהכתוב מדבר במי שהותרה להתחייב מיתה אם יהרוג את חבירו, ואם כן

מאי איכא למימר

, מנין שהחובל בחבירו משלם ואינו לוקה!?

אלא, אמר רב יעקב מנהר פקוד משמיה דרבא, מהכא

יש ללמוד שהחובל בחבירו משלם ממון ואינו לוקה:

דכתיב: "וכי יריבון אנשים והכה איש את רעהו, ולא ימות ונפל למשכב.

אם יקום

[המוכה]

והתהלך בחוץ על משענתו

[על בוריו, ששב לכחו ולאיתנו הראשון],

ונקה המכה

[ממיתת בית דין], רק שבתו יתן ורפא ירפא" -

והכתוב טעון פירוש, שהרי

וכי תעלה על דעתך שזה

המוכה

מהלך בשוק וזה

המכה

נהרג

, עד שהוצרכה התורה לומר "ונקה המכה", והרי מכמה מקראות מוכח שלא מתחייב הרוצח אלא אם כן מת המוכה, וכמו שאמרה התורה "מכה איש ומת מות יומת", ועוד מקראות!?

אלא

לא נכתב מקרא זה אלא כדי שיהיה הוא

מלמד: שחובשין

בבית האסורים

אותו

[את המכה],

ואי מית

המוכה אז

קטלינן ליה

למכה כדין רוצח,

ואי לא מית

המוכה, אז ונקה המכה מידי בית דין לגמרי, ו

"שבתו יתן

המכה -

ורפא ירפא

".

ומאחר שנתבארה כוונת הכתוב שחובשין אותו כדי שאם ימות אז יתחייב המכה בנפשו, אם כן יש ללמוד מכתוב זה שהחובל בחבירו משלם ואינו לוקה:

שהרי

היכי דמי

שיתחייב החובל בנפשו אם ימות המוכה?

אי דלא אתרו ביה

שאם ימות המוכה הוא יתחייב מיתה,

אמאי מיקטיל

המכה ואפילו אם מת המוכה!?

אלא פשיטא דאתרו ביה

למיתה,

ומותרה לדבר חמור

הרי

מותרה

הוא אף

לדבר הקל

דהיינו למלקות של חובל אם לא ימות המוכה -

ו

בכל זאת

אמר רחמנא: "שבתו יתן ורפא ירפא

", ואינו נפטר מהתשלומין על ידי המלקות שהתחייב.

הרי לימדך הכתוב שהחובל בחבירו משלם ממון ואינו לוקה.

מתקיף לה רב אשי

כדרך שהקשה על הלימוד הקודם:

ממאי דמותרה לדבר חמור הוי מותרה לדבר הקל!?

דלמא לא הוי

מותרה -

ו

אפילו

אם תמצא לומר

שהמותרה לדבר חמור

הוי

מותרה לדבר הקל -

ממאי דמיתה חמורה

מן המלקות,

דלמא מלקות חמור

מן המיתה -

ד

הרי

אמר רב: אילמלי נגדוה לחנניה מישאל ועזריה

, הוו

פלחו לצלמא

.

אמר

תמה

ליה רב סמא בריה דרב אסי לרב אשי, ואמרי לה רב סמא בריה דרב אשי

הוא זה שהקשה

לרב אשי

, כאשר תמה על קושייתו הקודמת של רב אשי:

ולא שני לך בין הכאה שיש לה קצבה, להכאה שאין לה קצבה!?

ועוד

מתקיף לה רב מרי

:

ממאי ד

הכתוב עוסק במי שהוא מכה

במזיד, "ונקה

" שאמר הכתוב היינו

מקטלא

[ממיתת בית דין] שהיא צריכה התראה?

דלמא

עוסק הכתוב במי שהכה

בשוגג

, וכוונת הכתוב היא שחובשין את המכה לידע אם ימות המוכה ויתחייב המכה בגלות שמתחייב בה הורג נפש בשגגה, ואם לא ימות המוכה -

ונקה

המוכה

מגלות

.

ומאחר שבשוגג עוסק הכתוב, אין התראה שייכת כאן!?

ומסקינן: אכן

קשיא

.

וכאן שבה הגמרא לקושיא שהקשתה הגמרא לעיל לב א, על המבואר במשנתנו בבא על חייבי כריתות שיש להן קנס, ואילו במשנה במכות מבואר שהבא על חייבי כריתות יש עליו חיוב מלקות, וכיון דקיימא לן "אינו לוקה ומשלם" למה משלם הוא קנס כשנתחייב במלקות, ומביאה הגמרא ישוב נוסף על קושיא זו.

ריש לקיש אמר

ליישב את הקושיא:

הא מני

משנתנו המחייבת קנס לבא על אחותו ואף על פי שהוא חייב מלקות -

רבי מאיר היא, דאמר

: כל המתחייב מלקות וממון

לוקה ומשלם

כאחת. וכפי ששנינו במשנה במכות שהובאה לעיל לב ב, ומשום שלא השם המביאו לידי מכות ["ערות אחותך לא תגלה"], מביאו לידי תשלומין ["ונתן האיש השוכב עמה לאבי הנערה חמשים כסף"].

ותמהה הגמרא:

אי

כ

רבי מאיר

היא משנתנו, אם כן

אפילו

כשבא על

בתו נמי

יתחייב הוא קנס, ואילו בסיפא של משנתנו [היא המשנה הבאה] מבואר, שהבא על בתו אינו חייב בקנס כיון ש"קם ליה בדרבה מיניה" ואינו מתחייב מיתה וממון כאחד.

וכי תימא

ליישב, ש

רבי מאיר "לוקה ומשלם" אית ליה

, אבל

"מת ומשלם" לית ליה

, ומודה הוא לחכמים שאינו נידון אלא במיתה החמורה, ולכן כשבא על בתו אומר רבי מאיר שאינו חייב קנס, ומתיישבת משנתנו כרבי מאיר.

ולא

, האם לא סובר רבי מאיר אף "מת ומשלם"!?

הגונב שור או שה או כל חפץ אחר, הרי זה מתחייב לשלם כפל ערך הגניבה דהיינו קרן הגניבה שהוא חיוב ממון, ותשלום נוסף כערך הגניבה [כפל] שהוא קנס על הגניבה. ואם טבח או מכר את השה הרי הוא משלם ארבעה פעמים כערך הגניבה, דהיינו: קרן, כפל על הגניבה, ושתי פעמים קנס על הטביחה. ואם שור טבח או מכר, הרי הוא משלם חמשה פעמים, האחד קרן, והארבעה הם קנס.

והתניא: גנב

שור או שה

וטבח

אותו

בשבת

, שמיתת בית דין יש בשחיטה בשבת -

וכן מי ש

גנב

שור או שה

וטבח

אותו

ל

שם

עבודת כוכבים

שמיתת בית דין יש במקריב לעבודה זרה - או ש

גנב שור הנסקל

[שהרג השור את הנפש ונתחייב השור סקילה] שהוא אסור בהנאה

וטבחו

.

בכל אלו, הרי הוא

משלם תשלומי ארבעה וחמשה, דברי רבי מאיר

וחכמים פוטרין

.

נמצא מבואר מן הברייתא, שרבי מאיר מחייב מיתה - דהיינו טביחה בשבת, והקרבה לעבודת כוכבים - וממון כאחד. ואם משנתנו כרבי מאיר תיקשי הסיפא למה פוטרו התנא מתשלומי קנס כשנתחייב מיתת בית דין!

ומשנינן:

הא איתמר עלה

דההיא ברייתא:

אמר רבי יעקב אמר רבי יוחנן

-

ואמרי לה: אמר רבי ירמיה אמר רבי שמעון בן לקיש

-

וגם

רבי אבין ורבי אילעא, וכל חבורתא משמיה דרבי יוחנן, אמרי

: אותה ברייתא עוסקת

בטובח על ידי אחר

, ששלח הגנב אדם אחר לטבוח והוא זה שטבח בשבת או לעבודת כוכבים.

ונמצא שהגנב המתחייב בתשלומי הממון על טביחתו של השליח לא נתחייב מיתה, ולכן משלם הוא ממון. ואולם מודה רבי מאיר שהבא על בתו אינו משלם ממון משום ד"קם ליה בדרבה מיניה".

תמהה הגמרא על פירוש זה בברייתא:

וכי זה

השליח -

חוטא

בטביחת הגניבה,

וזה

הגנב -

מתחייב

בארבעה וחמשה על חטאו של השליח שטבח!?

והרי קיימא לן: "אין שליח לדבר עבירה"!

אמר

פירש

רבא

: טביחת גניבה דין אחר לה, ויש בה שליח לדבר עבירה.

ומשום ד

אמר רחמנא: "וטבחו או מכרו

", הרי שהסמיך הכתוב טביחה למכירה, כדי ללמד:

מה מכירה

מתחייב הוא בה

על ידי אחר

שאי אפשר למכירת הגנב שתתקיים ללא קונה,

אף טביחה

מתחייב הוא בה אף

על ידי אחר

שנשלח על ידי הגנב לטבוח.

דבי רבי ישמעאל תנא

מקור אחר לחיוב ארבעה וחמשה על ידי שליח:

אמר הכתוב: "וטבחו או מכרו", ולפיכך אמרה התורה

"או

" ולא אמרה "וטבחו ומכרו", כדי

לרבות את ה

טובח על ידי

שליח

.

דבי חזקיה תנא

מקור אחר:

אמר הכתוב: "חמשה בקר ישלם תחת השור וארבע צאן תחת השה", ולכן אמר הכתוב

"תחת

" השור, ולא אמר: "ישלם בשור", כדי

לרבות את

הטובח על ידי

שליח

, כלומר: אף אם יטבחנו מי שהוא תחתיו של הגנב, הרי הגנב חייב לשלם.

מתקיף לה מר זוטרא

, על הפירוש בברייתא, שכשהיתה הטביחה על ידי שליח מתחייב המשלח, ואף שנתחייב השליח מיתה על טביחתו:

מי איכא מידי, דאילו עבד איהו

, המשלח,, באותו אופן שהשליח עשה,

לא מיחייב

משום ש"קים ליה בדרבה מיניה",

ועביד

ה

שליח ומחייב

המשלח!? וכי יהא גדול כחו של שליח מכחו של משלח שהשליח בא מכחו!?

ומשנינן:

איהו

המשלח,

לאו משום דלא מיחייב

, אין המשלח מופקע מחיוב טביחה.

אלא

שפטור הוא לשלם כשטבח בשבת

משום ד"קם ליה בדרבה מיניה

", וחיוב המיתה הוא שפוטרו, ולכן כששלח שליח והוא עצמו לא נתחייב בחיוב מיתה, הרי הוא חייב לשלם.

ותמהה הגמרא על פירוש זה בברייתא:

אי

עוסקת הברייתא

בטובח על ידי אחר

, אם כן

מאי טעמייהו דרבנן דפטרי!?

הניחא אם הברייתא עוסקת בטביחת הגנב עצמו, מתבארת היטב מחלוקתם של רבי מאיר וחכמים בטביחת שבת או לעבודת כוכבים, שרבי מאיר סובר "מת ומשלם", וחכמים סוברים "אין מת ומשלם".

אבל לפירוש הזה בברייתא, שהמשלח עצמו לא נתחייב מיתה אלא שליחו, אם כן מה הוא טעמם של החכמים הפוטרים את המשלח!?

ומשנינן:

מאן חכמים

, מי הם החכמים שבברייתא הפוטרים -

Translation

Perhaps

the punishment of

lashes, which is more severe

than death!?

For

behold,

Rav said: Had they flogged

Hananiah, Mishael, and Azariah—

had they flogged Hananiah, Mishael, and Azariah

with afflictions in order to make them bow to the image, indeed they would have

worshipped the image;

they would not have been able to withstand it and would have worshipped it by bowing down. Even though they did not shrink from being thrown into the fiery furnace in order to die! This proves that afflictions are more severe than death, and it follows once again that one who was forewarned regarding death is not thereby forewarned regarding lashes; thus the proof that one who injures another pays money rather than receiving lashes is refuted!?

He said:

Rav Sama, son of

Rav Asi—and some say, Rav Sama, son of

Rav Ashi—

raised the following objection

to Rav Ashi,

concerning Rav Ashi’s comparison of lashes imposed by a court for violating a negative commandment to the tortures inflicted by the authorities, from which he had inferred that lashes are more severe than death:

Is there not a distinction

between

a beating that has a limit [

a defined limit], such as the lashes imposed by a court, which are thirty-nine,

and a beating

inflicted by the authorities

that has no limit,

like that suffered by Hananiah, Mishael, and Azariah!?

Rav Yaakov of Nehar Pekod raised an objection [

the name of a place] to the inference from the passage concerning payments for miscarried offspring that one who injures another receives lashes and also pays:

This works well according to the Rabbis, who say:

the Torah’s statement, “And if there is a fatality, you shall give a life for a life,” means that he becomes liable for

an actual life;

according to their view, the verse must indeed be speaking of one who struck with a forewarning that he would be liable to death, since otherwise he would not become liable for an actual life.

But according to Rabbi, who says:

the Torah does not mean that if the woman dies, the one who struck her becomes liable for his life, since he did not intend to strike her; and although he intended to strike another person, according to Rabbi, “one who intended to kill one person and killed another” is not liable for death—

the Torah’s statement that if the woman dies, “you shall give a life for a life,” means that the one who struck her must pay

money,

the monetary value of the woman—

according to Rabbi, there is no necessity to say that the verse is speaking of one who had been forewarned that he would be liable to death if he killed another person. If so,

what can be said

as to the source that one who injures another pays money and does not receive lashes!?

Rather, Rav Yaakov of Nehar Pekod said in the name of Rava: From here

one can learn that one who injures another pays money and does not receive lashes:

For it is written: “When men quarrel and one man strikes his fellow, and he does not die but falls into bed.

If he rises [

the injured man]

and walks outside on his support [

in full health, having returned to his former strength and vigor],

then the striker shall be cleared [

of death imposed by a court]; only his lost wages shall he pay, and he shall provide for his complete healing.”

The verse requires interpretation, for

would it enter your mind that this man—

the injured one—

is walking in the marketplace while this one—

the striker—

is executed, so that the Torah had to state, “then the striker shall be cleared”? Numerous verses establish that a murderer becomes liable only if the victim dies, as the Torah says, “One who strikes a person and he dies shall surely be put to death,” and other verses as well!?

so that the Torah had to say, “then the one who struck him shall be acquitted”? Many verses establish that a murderer is liable only if the victim dies, as the Torah states: “One who strikes a person and he dies shall surely be put to death,” and there are other verses as well!?

Rather,

this verse was written only so that it would

teach that they imprison

in a prison

him [

the striker],

and if the injured man dies

at that point,

we execute him

the striker, as a murderer;

and if the injured man does not die,

then the striker is completely cleared of the authority of the court, and

“his lost wages he shall pay—

the striker—

and he shall provide complete healing.”

Once the meaning of the verse has been clarified—that they imprison him so that if the injured man dies, the striker will become liable for his life—it can be inferred from this verse that one who injures another pays money and does not receive lashes:

For

what are the circumstances

in which the one who injured him would become liable for his life if the injured man died?

If he was not forewarned

that if the injured man died he would be liable to death,

why would he be executed

the striker, even if the injured man died!?

Rather, it is obvious that he was forewarned

of death;

and one who was forewarned regarding a severe matter

is therefore

forewarned

also

regarding a lesser matter,

namely, lashes for injuring another if the injured man does not die—

and

nevertheless

the Merciful One said: “His lost wages he shall pay and he shall provide complete healing,”

and he is not exempt from the payments on account of the lashes to which he became liable.

Thus the verse teaches you that one who injures another pays money and does not receive lashes.

Rav Ashi raised an objection

in the same manner as he objected to the previous inference:

From where do you know that one who was forewarned regarding a severe matter is forewarned regarding a lesser matter!?

Perhaps he is not

forewarned—

and

even

if you say

that one who was forewarned regarding a severe matter

is

forewarned regarding a lesser matter—

from where do you know that death is more severe

than lashes?

Perhaps lashes are more severe

than death—

For

behold,

Rav said: Had they flogged Hananiah, Mishael, and Azariah,

they would have

worshipped the image.

He said

Rav Sama, son of

Rav Asi, to Rav Ashi—and some say it was Rav Sama, son of Rav Ashi—

who raised this objection

to Rav Ashi,

when he challenged Rav Ashi’s previous objection:

Is there not a distinction between a beating that has a limit and a beating that has no limit!?

Furthermore,

Rav Mari raised an objection:

From where do you know that

the verse is speaking of one who strikes

intentionally, and “shall be cleared”

as stated by the verse means

of execution [

by a court], which requires a forewarning?

Perhaps

the verse is speaking of one who struck

unintentionally,

and the meaning of the verse is that they imprison the striker to determine whether the injured man will die, in which case the striker will become liable for exile, which is imposed upon one who kills a person unintentionally; but if the injured man does not die,

“he shall be cleared

the injured man

of exile.”

Since the verse is speaking of an unintentional act, a forewarning is irrelevant here!?

And we conclude: Indeed,

the objection is difficult.

Here the Gemara returns to the objection that it raised above, on page 32a, concerning what is stated in our Mishna regarding one who engages in intercourse with women who are liable for karet and who are entitled to a fine, whereas the Mishna in Makkot states that one who engages in intercourse with women who are liable for karet is subject to lashes. Since it is an established principle that “one does not receive lashes and pay,” why does he pay the fine when he has become liable to lashes? The Gemara offers another resolution to this objection.

Reish Lakish said

to resolve the objection:

Whose opinion is this

—our Mishna, which obligates one who engages in intercourse with his sister to pay a fine even though he is liable to lashes?

It is Rabbi Meir’s, who says:

one who becomes liable for lashes and money

receives lashes and pays

at the same time. This is as we learned in the Mishna in Makkot cited above, on page 32b: the same legal designation that brings him to receive lashes [“You shall not uncover the nakedness of your sister”] does not bring him to make payments [“The man who lies with her shall give the father of the young woman fifty silver coins”].

The Gemara asks:

If

our Mishna is according to

Rabbi Meir,

then

even

when he engages in intercourse with

his daughter as well,

he should be liable for a fine. Yet the latter clause of our Mishna [i.e., the following Mishna] states that one who engages in intercourse with his daughter is not liable for a fine, since the principle “he is subject to the more severe punishment” applies and he is not made liable for death and money simultaneously.

And if you would say, as a resolution, that

to resolve this by saying that

Rabbi Meir accepts “he receives lashes and pays”,

but

does not accept “he dies and pays”,

and agrees with the Rabbis that he is judged only by the more severe punishment, then when he engages in intercourse with his daughter, Rabbi Meir would say that he is not liable for a fine, and our Mishna is successfully explained according to Rabbi Meir.

No: Does Rabbi Meir not also hold that

“he dies and pays”?

One who steals an ox, a sheep, or any other object becomes liable to pay double the value of the theft: the principal, which is a monetary obligation, and an additional payment equal to the value of the theft, the double payment, which is a fine for the theft. If he slaughters or sells the sheep, he pays four times the value of the theft: the principal, the double payment for the theft, and two additional payments as a fine for the slaughter. If he slaughters or sells an ox, he pays five times the value: one part is the principal, and the other four are fines.

And it was taught in a beraita: One who stole

an ox or a sheep

and slaughtered

it

on Shabbat,

for execution by a court applies to slaughtering on Shabbat—

and likewise one who

stole

an ox or a sheep

and slaughtered

it

for

the sake of

idol worship, since execution by a court applies to one who offers an animal for idol worship—or one who

when court-imposed death is incurred for offering an animal for idol worship—or

stole an ox sentenced to stoning [

because the ox killed a person and became liable to be stoned], which is forbidden to derive benefit from,

and slaughtered it.

In all these cases, he

pays the fourfold and fivefold payments; this is the statement of Rabbi Meir.

But the Rabbis exempt him.

It is therefore established from the beraita that Rabbi Meir holds that one becomes liable for death—i.e., for slaughtering on Shabbat and offering for idol worship—and for money simultaneously. If our Mishna is according to Rabbi Meir, the latter clause is difficult: why does the tanna exempt him from the fine when he has become liable for execution by a court?

And we answer:

it was stated concerning it

that beraita:

Rabbi Yaakov said that Rabbi Yoḥanan said—

And some say: Rabbi Yirmeya said that Rabbi Shimon ben Lakish said—

and also

Rabbi Avin and Rabbi Ila, and the entire group in the name of Rabbi Yoḥanan, said:

That beraita is speaking

of one who slaughters through another,

where the thief sent another person to slaughter the animal, and that other person slaughtered it on Shabbat or for idol worship.

It follows that the thief, who becomes liable for the monetary payments on account of the agent’s slaughter, did not become liable for death, and therefore he pays money. However, Rabbi Meir concedes that one who engages in intercourse with his daughter does not pay money, because “he is subject to the more severe punishment.”

The Gemara challenges this interpretation of the beraita:

Is it possible that this one—

the agent—

sins

by slaughtering the stolen animal,

while this one—

the thief—

becomes liable

for the fourfold and fivefold payments because of the agent’s sin in slaughtering it!?

But it is an established principle: “There is no agency for a transgression”!

Rava said:

Slaughtering a stolen animal has a different law, and agency for a transgression applies to it.

This is because

the Merciful One said: “And he slaughtered it or sold it,”

where the verse juxtaposed slaughtering and selling in order to teach:

Just as selling

makes him liable

through another,

since the thief’s sale cannot take place without a buyer,

so too slaughtering

makes him liable even

through another,

whom the thief sent to slaughter it.

The school of Rabbi Yishmael taught

another source for liability for the fourfold and fivefold payments through an agent:

The verse says, “And he slaughtered it or sold it”; therefore the Torah said

“or”

rather than “and he slaughtered it and sold it,” in order

to include the one who

slaughters through an

agent.

The school of Hezekiah taught

another source:

The verse says, “He shall pay five cattle in place of the ox and four sheep in place of the sheep.” Therefore the verse said

“in place of”

the ox, rather than “he shall pay with an ox,” in order

to include the

one who slaughters through an

agent—

meaning, even if someone acting on behalf of the thief slaughters it, the thief is liable to pay.

Mar Zutra raised an objection

to the interpretation of the beraita, according to which when the slaughter is performed by an agent, the sender becomes liable even though the agent became liable to death for his slaughter:

Is there any such thing that, had he himself acted

the sender, in the same manner as the agent acted,

he would not become liable

because “he is subject to the more severe punishment,”

while the agent acts

and

becomes liable,

and the sender becomes liable!? Could the power of the agent, who acts through the sender’s power, be greater than the power of the sender himself!?

And we answer:

He,

the sender,

does not fail to become liable

because the sender is entirely exempt from liability for slaughtering.

Rather,

he is exempt from paying when he slaughters on Shabbat

because “he is subject to the more severe punishment,”

and it is the liability for death that exempts him. Therefore, when he sends an agent and he himself does not become liable for death, he is liable to pay.

The Gemara challenges this interpretation of the beraita:

If

the beraita is speaking

of one who slaughters through another,

then

what is the reason of the Rabbis, who exempt him!?

If the beraita were speaking of the thief himself slaughtering the animal, the dispute between Rabbi Meir and the Rabbis concerning slaughtering on Shabbat or for idol worship would be readily understood: Rabbi Meir holds “he dies and pays,” whereas the Rabbis hold “he does not die and pay.” But according to this interpretation of the beraita, that the sender himself did not become liable for death, but only his agent did, what is the reason of the Rabbis, who exempt the sender!?

And we answer:

Who are the Sages?

Who are the Sages in the beraita who exempt—

Words from this daf in the dictionary