Text version of this daf: original and translation
Horayot 10a (י.) — the Talmud in English
Horayot 10a (הוריות י.): and then sinned, he brings a bull as though he were still anointed. If so, the following difficulty arises: When he sinned while he was anointed and then passed from his…
Original text — Horayot 10a (י.)
ואחר כך חטא,
הרי הוא
מביא פר
כאילו הוא עדיין משיח.
אם כן יקשה: וכי באופן ש
חטא
בשעה שהוא משיח
ואחר כך עבר ממשיחותו,
האם
צריכא למימר
שמביא פר? הלא קל וחומר הוא שמביא פר!
ומתרצינן: לעולם לא הוצרך להשמיענו דין משיח שחטא ואחר כך עבר ממשיחותו, שמביא פר. כי דין זה נדע בקל וחומר, ממה שמביא פר על חטאו שעשה אפילו אחר שעבר ממשיחותו.
אלא,
משום דקתני גבי נשיא,
שאם חטא ואחר כך עבר מנשיאותו, מביא קרבן כנשיא.
ובנשיא יש בכך חידוש, כי יש בו חילוק אם חטא לפני שהעבירוהו מנשיאותו, ובין אם חטא לפני כן,
דכי עבר מנשיאותו ואחר כך חטא, כהדיוט מייתי.
ולכן צריך להשמיענו בו שאם חטא ואחר כך עבר מנשיאותו, עדיין דינו כנשיא.
הילכך, מביא התנא, אגב ששנינו לגבי נשיא דין "עבר מנשיאותו ואחר כך חטא",
אהכי
[כמו: להכי - לכן]
תני נמי גבי משיח
את דינו כש
חטא ואחר כך עבר,
ש
מביא פר,
אם כי אין במשיח חידוש בכך.
ומבארת הגמרא את הדין האמור במשנה:
מנא הני מילי
שמשיח שעבר, ולאחר שעבר חטא, שחייב להביא פר, כאילו היה עדיין משיח?
דתנו רבנן
: על הפסוק האמור בפר כהן משיח [ויקרא ד]: "
והקריב על חטאתו".
כיון שלא נאמר "והקריב פר" גרידא, כמו שאמר הכתוב בחטאת הציבור , אלא הוסיף הכתוב ואמר "על חטאתו אשר חטא",
מלמד
הכתוב
שמביא
הכהן המשיח את
חטאתו,
פר כהן משיח, בכל ענין, אפילו על שחטא
משעבר
מכהונתו.
שיכול
היה להיות, אילולי הלימוד מפסוק זה, שאין דינו לאחר שעבר, כמשיח.
כי היינו אומרים:
והלא דין הוא
שיהיה דינו כהדיוט.
ומה נשיא, שמביא
את קרבנו המיוחד
בשגגת מעשה
גרידא, אפילו בלי שגגת הוראה, בכל זאת
אין
הוא
מביא חטאתו
המיוחדת לו כנשיא אם חטא
משעבר,
אלא מביא כהדיוט.
משיח, שאין מביא
פר
בשגגת מעשה
גרידא,
אלא
רק
על העלם דבר עם שגגת מעשה, לא כל שכן
שאם חטא לאחר שעבר, שאינו מביא פר, אלא רק שעירה, כהדיוט .
תלמוד לומר "והקריב על חטאתו", מלמד שמביא
פר
על חטאתו,
אפילו חטא
משעבר!
ושמא תאמר:
ונייתי נמי נשיא,
קרבן נשיא כשחטא לאחר שעבר,
מקל וחומר
מכהן משיח:
ומה משיח, שאין מביא
פר
בשגגת מעשה
גרידא, אלא עם העלם דבר, בכל זאת הוא
מביא חטאתו
גם על חטא שחטא
משעבר.
נשיא, שמביא חטאת
של נשיא
בשגגת מעשה
גרידא,
אינו דין שמביא חטאתו
כנשיא גם על חטא שחטא
משעבר!
לכן,
תלמוד לומר
לגבי שעיר נשיא
"אשר נשיא יחטא".
ודרשינן: החוטא
כשהוא נשיא, אין,
רק אז מביא הוא קרבן נשיא, אבל נשיא החוטא לאחר שעבר מנשיאותו,
כשהוא הדיוט, לא!
מתניתין:
חטאו
כהן משיח או
נשיא עד שלא נתמנו, ואחר כך נתמנו, הרי אלו כהדיוטות,
ומביאים שעירה או כשבה - דברי חכמים .
רבי שמעון אומר: אם נודע להם
מחטאם
עד שלא נתמנו,
הרי הם
חייבים
להביא קרבן יחיד אף לאחר שהתמנו. אבל אם נודע להם רק
משנתמנו,
הרי הם
פטורים לגמרי
מקרבן.
כי לדעת רבי שמעון חיוב המשיח או הנשיא להביא קרבן הוא רק באופן שהחטא וידיעת החטא היו בשעת חיוב שוה.
אבל אם חטא כשהיה הדיוט, ואז היה חיובו בכשבה, ואילו הידיעה נודעה לו בשעה שהוא מכהן, ואז היה חיובו בשעיר. או אם חטא בשעת הכהונה, ונודע לו בשעה שעבר מהכהונה, הרי הוא פטור לגמרי, מהטעם שיתבאר בגמרא .
איזהו נשיא
שחייב קרבן שעיר -
זה מלך!
שנאמר
בו "ועשה אחת
מכל מצות ה' אלהיו".
ודרשינן: "ה' אלהיו" -
שאין על גביו
כל שליט,
אלא ה' אלהיו
בלבד הוא המולך עליו.
גמרא:
והוינן בה:
מנא הני מילי
שאם חטאו לפני שהתמנו ולאחר מכן התמנו, שאין מביאין פר או שעיר כדינם עכשיו [אלא קרבן יחיד, כפי שהתחייבו בו כשהיו הדיוטות]?
דתנו רבנן: "אם הכהן המשיח יחטא".
מלמד הכתוב שמתחייב בפר, רק אם חטא כשהוא משיח.
פרט ל
חטאות
קודמות,
שאינו מביא עליהן פר, אלא כשבה או שעירה, כמו שהתחייב בשעת החטא.
ודנה הברייתא: מדוע צריך קרא ללמד שאין המשיח מביא פר על מה שחטא קודם שנתמנה?
והלא דין הוא: ומה נשיא, שמביא
שעיר
בשגגת מעשה
גרידא, שלא השתנו גדרי שגגתו בנשיאותו מגדרי שגגת הדיוט, אלא הוא מתחייב על שגגה במעשה גרידא, ולא בהוראה, ובכל זאת
אין מביא על הקודמות
[ולקמן דרשו כך מהכתוב "אשר נשיא יחטא" - כשיחטא כאשר הוא נשיא].
משיח,
שהשתנו גדרי שגגתו, וכעת דינו
שאין מביא אלא על העלם דבר עם שגגת מעשה, אינו דין שלא יביא
פר משיח
על הקודמות!
ועונה הברייתא:
לא.
אין זה קל וחומר. כי
אם אמרת בנשיא
שאינו מביא על הקודמות, אין זה ראיה למשיח, שהרי יש לדחות ולומר, שדוקא נשיא אינו מביא על הקודמות,
שכן אינו מביא חטאתו
של נשיא על חטא שחטא
משעבר
מנשיאותו.
תאמר במשיח, שמביא חטאתו
של פר משיח גם על חטא שחטא
משעבר
מנשיאותו.
ולכן היה מקום לטעות ולומר, כי
הואיל ומביא חטאתו
על חטא שחטא
משעבר
מכהונתו,
יביא
נמי בהיותו משיח
על
חטאות
הקודמות
לכהונתו.
לכן
תלמוד לומר "המשיח יחטא"
-
חטא כשהוא משיח,
או לאחר שהיה משיח ועבר מכהונתו,
מביא
פר, אבל אם חטא לפני כהונתו,
כשהוא הדיוט, אינו מביא!
ותניא נמי גבי נשיא כהאי גונא: "אשר נשיא יחטא"
-
פרט לקודמות!
ודנה הברייתא: מדוע צריך הכתוב ללמד שאין הנשיא מביא קרבנו המיוחד על מה שחטא קודם שנתמנה?
והלא דין הוא: ומה משיח, שמביא חטאתו
כדיני משיח, שחטאתו פר, אפילו על חטא שחטא כשהוא הדיוט
משעבר
מכהונתו, ואף על פי כן
אינו מביא על
חטאותיו
הקודמות
לכהונתו.
נשיא, שאין מביא חטאתו
על חטא שחטא
משעבר, אינו דין שלא יביא על
חטאות
הקודמות,
שעבר בעת היותו הדיוט. שהרי לא מצינו שמביא חטאת כנשיא אחר שעבר והרי הוא הדיוט.
ועונה הברייתא: יש לדחות את הקל וחומר הזה. כי
מה למשיח, שכן אין מביא
קרבנו
בשגגת מעשה
גרידא, אלא רק עם העלם דבר, ולכן אינו מביא פר בעת משיחותו על חטא שעבר כשהיה הדיוט, שהרי עתה השתנה אופן חיובו.
תאמר בנשיא, שמביא בשגגת מעשה
גרידא, ולכן יתכן לומר
הואיל ומביא בשגגת מעשה,
נמצא שאופן חיובו שוה לחיוב ההדיוט, ואם כן,
יביא
הנשיא שעיר אפילו
על הקודמות.
לפיכך
תלמוד לומר "אשר נשיא יחטא"
אינו מביא קרבן נשיא אלא על חטא
שחטא והרי הוא נשיא, ולא שחטא ועודהו הדיוט.
תנו רבנן: "אשר נשיא יחטא".
יכול גזרה
היא, שגזר הקב"ה שכל נשיא יחטא [ולהלן יתבאר מה היא ההוה אמינא לומר כך]?
תלמוד לומר "אם הכהן המשיח יחטא".
ולמדים אנו "יחטא - יחטא", מכהן המשיח, שאין כזאת גזירה משמים שנשיא יחטא.
אלא,
מה להלן,
במשיח, אין הכוונה לגזירה, שהרי נאמר בו במפורש "אם", וכוונת הכתוב היא שאין זה כורח המציאות, אלא שיביא קרבן
לכשיחטא.
אף כאן,
בנשיא, אין עליו גזירה שיחטא, אלא כוונת הכתוב היא שיביא קרבן
לכשיחטא.
אמר מר: יכול גזרה
שנשיא יחטא.
והוינן בה:
גזרה
שיחטא -
מהיכא תיתי
לומר כן? וכי מצאנו גזירה כזאת!?
ומשנינן:
אמרי
-
אין!
יש מקור לכך שהכתוב מבשר שעתיד להיות דבר רע.
דכתיב
[ויקרא יד]
"ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם"
בשורה היא להם שנגעים באים עליהם, דברי רבי יהודה.
רבי שמעון אומר,
כוונת הכתוב לומר דבר אחר: ונתתי נגע צרעת, שיהא הנגע בא מאליו,
פרט לנגעי אונסין,
שאם באו הנגעים על ידי נפיחת שד, הם אינם מטמאים!
לאו,
האם לא
אמר רבי יהודה
שהכתוב מבשר אפילו
בשורה
רעה, כמו שבישר בנגעים?
אם כן,
הכא נמי
בשעיר של נשיא,
אימא גזרה היא
שהנשיא יחטא.
הלכך כתיב
במשיח "
אם
הכהן המשיח יחטא", שמשמעותו לכשיחטא. ונכתב כך במשיח כדי ללמוד ממנו לנשיא, שאין זו גזירה שיחטא, אלא כוונת הכתוב לכשיחטא.
ומקשה הגמרא:
ולרבי שמעון,
שאמר בא הכתוב למעט נגעי אונסין, וכי
נגעי אונסין מי לא מטמאו!?
והא תניא,
הרי שנינו בברייתא, על הפסוק "
אדם כי יהיה
בעור בשרו נגע צרעת":
"כי יהיה" - רק נגעים שבאו על האדם
מן הדיבור ואילך
מטמאים
,
אבל הנגעים שהיו באדם לפני שנאמרה פרשת נגעים בסיני, אינם מטמאים!
ודנה הברייתא:
והלא דין הוא,
שהרי
טמא בזב, וטמא בנגעים.
ונלמד במה מצינו:
מה זב
אינו נטמא אלא
מן הדיבור ואילך,
דכתיב "כי יהיה זב", ומשמעותו שטומאתו חלה רק אם יהיה זב בעתיד, מהדיבור ואילך,
אף נגעים
אינם מטמאים אלא אם אירעו
מן הדיבור ואילך.
ואם כן, למה צריך פסוק מיוחד להשמיענו שהנגעים אינם מטמאים אלא אם באו על האדם לאחר הדיבור!? ועונה הברייתא
לא.
אין לדמות נגעים לזב. כי
אם אמרת בזב,
דין הוא שאינו מטמא אלא מן הדבור ואילך, כיון שמצינו שהקל בו הכתוב,
שכן אין
הוא
מטמא
על ידי זיבה שאירעה
באונס
[כגון ממחלה או מהליכה].
תאמר בנגעים, שמטמאין
אפילו אם אירעו
בא ונס.
ולפיכך
תלמוד לומר
גם בנגעים
"אדם כי יהיה"
מלמד הכתוב שאין האדם נטמא בנגעים אלא אם הם באו עליו
מן הדבור ואי לך!
ומוכח מברייתא זו, שנגעי אונסין כן מטמאים, ושלא כדעת רבי שמעון?
ומביאה הגמרא שני תירוצים של אמוראים ביישוב הקושיה:
רבא אמר
: לא קשיא. כי כל מה שמיעט רבי שמעון נגעי אונסין, כוונתו לומר
פרט לנגעי רוחות,
הבאים על ידי נפיחת שד, ולא על ידי אדם, ואילו מה שאמר התנא בברייתא, שנגעי אונסין מטמאים, היינו בנגעים שאירעו כתוצאה מאונס הבא על ידי אדם, דהיינו מהכאה או כויה.
רב פפא אמר
אופן נוסף לחלק בין דברי רבי שמעון למה ששנינו בברייתא:
מה שאמר רבי שמעון "פרט לנגעי אונסין", כוונתו היא,
פרט לנגעי כשפים
הנעשים בכישוף. אבל בשאר נגעי אונסין, שבהם מדובר בברייתא, גם רבי שמעון מודה שמטמאין.
תנו רבנן: "אשר נשיא יחטא"
-
פרט לחולה!
והוינן בה: וכי
משום דהוה ליה חולה, אידחי ליה מנשיאותיה?
ומתרצינן:
אמר רב אבדימי בר חמא
: כוונת התנא היא לומר,
פרט לנשיא שנצטרע. שנאמר
[במלכים ב טו] על המלך עוזיהו:
"וינגע ה' את המלך, ויהי מצורע עד יום מותו, וישב בבית החפשית. ויותם בן המלך על הבית"!
ומשמיענו הכתוב "בבית החפשית" כי מעת שהצטרע נעשה חפשי מן המלכות, ונהיה דינו כהדיוט, ולכן לומדים מ"אשר נשיא" שאינו מביא שעיר .
מדקאמר
קרא
"בבית החפשית", מכלל
זה אתה למד,
דעד השתא,
לפני שהצטרע,
עבד הוה,
כי בזמן שהיה מלך היתה השררה מוטלת כעול עליו, לפי שהיה מוטל עליו עול הרבים, ורק עתה, משחדל למלוך, נעשה חופשי.
כי הא דרבן גמליאל ורבי יהושע, הוו אזלי בספינתא. בהדי,
אצל
דרבן גמליאל הוה
רק
פיתא
[פת],
ובהדי רבי יהושע הוה פיתא וסולתא,
בידו היתה גם סולת, מלבד הפת.
שלים,
נגמר
פיתיה דרבן גמליאל,
ומכאן ואילך
סמך אסולתיה דרבי יהושע,
שמסולת זו שנותרה לו, הוא זן את עצמו.
אמר ליה
רבן גמליאל לרבי יהושע:
מי הוה ידעת
קודם שיצאנו לדרך
דהוה לן עכובא כולי האי,
שנתעכב זמן רב כל כך בדרך, שמשום כך הוא
דאיתית,
שהבאת כצידה לדרך מלבד הפת, גם
סולתא
לצורך מזונותינו.
אמר ליה
רבי יהושע לרבן גמליאל: ישנו
כוכב אחד,
שאחת
לשבעים שנה
הוא
עולה.
פעמים נראה בצפון ופעמים נראה בדרום, ומחמת שינוי מקומו, הוא
מתעה את הספנים.
שדרך הספנים היא, בשעה שפורשים לים, רב החובל מביט בכוכבים, ולפי מיקום הכוכבים ברקיע הוא יודע היכן הוא צד צפון והיכן הוא דרום, ולפי זה הוא מכוון את הספינה. ולפיכך, כשאותו הכוכב עולה [אחת לשבעים שנה] ומשנה את מקומו מצפון לדרום או להיפך, הוא מתעה את הספנים, והם מכוונים את הספינה בטעות לכוון ההפוך.
ואמרתי, שמא יעלה
הכוכב הזה בשעת נסיעתנו,
ויתעה אותנו,
לכן לקחתי צידה לדרך ארוכה יותר.
אמר ליה
רבן גמליאל:
כל כך
הרבה חכמה יש
בידך, ואתה עולה בספינה
לבקש פרנסתך?
אמר ליה
רבי יהושע:
עד שאתה תמה עלי, תמה על שני תלמידים שיש לך ביבשה,
והם
רבי אלעזר חסמא ורבי יוחנן בן גודגדא,
שכל כך חכמים הם, עד
שיודעים לשער כמה טפות יש בים, ו
אף על פי כן,
אין להם פת לאכול, ולא בגד ללבוש.
כששמע רבן גמליאל כך,
נתן
ב
דעתו להושיבם בראש,
כדי שתהא פרנסתם מאותה שררה .
כשעלה
ליבשה,
שלח להם
לקרא להם ולמנותם להושיבם בראש,
ולא באו. חזר ושלח
להם,
ובאו
16 .
אמר להם, כמדומין אתם ששררה אני נותן לכם,
ולפיכך לא באתם בתחילה, כי לא הייתם חפצים בשררה, אך טועים אתם, שאין אני נותן לכם שררה,
Translation
and then sinned,
he
brings a bull
as though he were still anointed.
If so, the following difficulty arises: When he
sinned
while he was anointed
and then passed from his anointed status,
is it
necessary to state
that he brings a bull? Is it not a kal va-chomer that he brings a bull?
And we answer: In fact, it was not necessary to teach the law of an anointed priest who sinned and then passed from his anointed status—that he brings a bull. We know this law by a kal va-chomer from the fact that he brings a bull for a sin he committed even after passing from his anointed status.
Rather,
because it was taught with regard to the nasi,
that if he sinned and then was removed from his position of authority, he brings the offering of a nasi.
This contains a novelty with regard to a nasi, because there is a distinction between one who sinned before he was removed from his position of authority and one who sinned afterward:
For when he was removed from his position of authority and then sinned, he brings the offering of an ordinary person.
Therefore, it was necessary to teach that if he sinned and then was removed from his position of authority, his law remains that of a nasi.
Accordingly, since the tanna taught with regard to the nasi the law of “he was removed from his position of authority and then sinned,”
therefore
as in: “therefore”—for this reason]
he also taught with regard to the anointed priest
the law of one who
sinned and then passed from office,
that he
brings a bull,
although this does not constitute a novelty in the case of an anointed priest.
The Gemara explains the law stated in the Mishna:
From where are these matters
—that an anointed priest who passed from office and then sinned is obligated to bring a bull as though he were still anointed—derived?
As the Sages taught:
Regarding the verse stated concerning the bull of an anointed priest [Leviticus 4]: “
And he shall offer for his sin.”
Since it does not merely state, “And he shall offer a bull,” as the verse states concerning the communal sin-offering , but the verse added and said, “for his sin that he committed,”
the verse teaches
that
he brings
the anointed priest
his sin-offering,
the bull of an anointed priest, in every case, even for a sin he committed
after passing
from his priestly office.
One might have thought
that, without the derivation from this verse, his law after passing from office would not be that of an anointed priest.
For we would have said:
Is it not logically derived
that his law should be that of an ordinary person?
And just as a nasi, who brings
his special offering
for an inadvertent act
alone, even without an inadvertent ruling, nevertheless
does not
bring his special sin-offering
as a nasi if he sinned
after passing from office,
but brings the offering of an ordinary person—
an anointed priest, who does not bring
a bull
for an inadvertent act
alone,
but
only
for an unintentional matter together with an inadvertent act—would it not all the more follow
that if he sinned after passing from office, he would not bring a bull, but only a female goat, like an ordinary person?
The verse states: “And he shall offer for his sin,” teaching that he brings
a bull
for his sin,
even if he sinned
after passing from office!
And perhaps you should say:
Let us also bring a nasi,
the offering of a nasi when he sinned after passing from office,
by a kal va-chomer
from an anointed priest:
And just as an anointed priest, who does not bring
a bull
for an inadvertent act
alone, but only together with an unintentional matter, nevertheless
brings his sin-offering
even for a sin that he committed
after passing from office,
a nasi, who brings a sin-offering
of a nasi
for an inadvertent act
alone—
is it not logically derived that he brings his sin-offering
as a nasi even for a sin that he committed
after passing from office!
Therefore,
the verse states
with regard to the goat of a nasi:
“When the nasi sins.”
And we expound: One who sins
when he is a nasi—yes,
only then does he bring the offering of a nasi; but a nasi who sins after passing from his position of authority,
when he is an ordinary person—no!
Mishna:
If
an anointed priest or
a nasi sinned before they were appointed and were then appointed, they have the status of ordinary persons,
and they bring a female goat or a female sheep—this is the statement of the Sages.
Rabbi Shimon says: If it became known to them
of their sin
before they were appointed,
they
are liable
to bring an individual offering even after they were appointed. But if it became known to them only
after they were appointed,
they
are entirely exempt
from an offering.
For according to Rabbi Shimon, the obligation of an anointed priest or a nasi to bring an offering applies only when the sin and awareness of the sin occurred while the person was subject to the same obligation.
But if he sinned when he was an ordinary person, when his obligation was to bring a female sheep, whereas his awareness came when he was serving as an anointed priest, when his obligation was to bring a goat; or if he sinned while serving as an anointed priest and became aware of it after passing from the priesthood, he is entirely exempt, for the reason that will be explained in the Gemara .
Which ruler
who is obligated to bring a goat-offering—
this is a king!
As it is stated
concerning him: “and he commits one
of all the commandments of the Lord his God.”
And we interpret: “the Lord his God”
— that there is no one above him
any ruler;
rather, only the Lord his God
is the one who rules over him.
Gemara:
And we raise the question:
from where are these matters
that if they sinned before they were appointed and were subsequently appointed, they do not bring a bull or goat as required by their present status, [but rather an individual offering, as they became obligated to bring when they were ordinary people]]?
As the Sages taught: “If the anointed priest sins.”
The verse teaches that he becomes obligated to bring a bull only if he sinned when he was anointed.
This excludes
sins
that preceded his anointment,
for which he does not bring a bull, but rather a female sheep or female goat, as he became obligated at the time of the sin.
And the beraita asks: Why is a verse needed to teach that the anointed priest does not bring a bull for what he sinned before he was appointed?
Is this not a kal va-chomer? Just as a ruler, who brings
a goat
for an unintentional act
alone—since the parameters of his unintentional transgression in his position as ruler did not change from those of an ordinary person’s unintentional transgression, but he becomes liable for an unintentional act alone, and not for a ruling—and nevertheless
he does not bring an offering for earlier sins [
and below they derive this from the verse “when a ruler sins”—when he sins while he is a ruler].
In the case of an anointed priest,
whose parameters of unintentional transgression have changed, and whose law now is
that he brings an offering only for unawareness of the matter together with an unintentional act—is it not a logical conclusion that he should not bring
the bull of an anointed priest
for earlier sins!
And the beraita answers:
No.
This is not a kal va-chomer. For
if you say concerning a ruler
that he does not bring an offering for earlier sins, this is no proof concerning an anointed priest, since it can be rejected and said that specifically a ruler does not bring an offering for earlier sins,
because he does not bring his sin-offering
the ruler’s offering for a sin that he committed
after he passed
from his position as ruler.
Can you say the same concerning an anointed priest, who brings his sin-offering
the offering of an anointed priest, even for a sin that he committed
after he passed
from his position of office.
Therefore, there would be room for error and one might say that
since he brings his sin-offering
for a sin that he committed
after he passed
from his priesthood,
he should likewise bring
while he is anointed
for
sins
that preceded
his priesthood.
Therefore,
the verse states: “the anointed priest sins”—
if he sinned when he was anointed,
or after he had been anointed and then passed from his priesthood,
he brings
a bull, but if he sinned before his priesthood,
when he was an ordinary person, he does not bring one!
And a similar teaching was taught with regard to a ruler: “When a ruler sins”—
this excludes earlier sins!
And the beraita asks: Why is a verse needed to teach that the ruler does not bring his special offering for what he sinned before he was appointed?
Is this not a kal va-chomer? Just as an anointed priest, who brings his sin-offering
according to the laws of an anointed priest—his sin-offering being a bull—even for a sin that he committed when he was an ordinary person
after he passed
from his priesthood, and nevertheless
he does not bring for
his sins
that preceded
his priesthood.
With regard to a ruler, who does not bring his sin-offering
for a sin that he committed
after he passed from office, is it not a logical conclusion that he should not bring for
sins
that preceded
his office, which he committed while he was an ordinary person? For we never find that he brings a sin-offering as a ruler after he has passed from office and is an ordinary person.
And the beraita answers: This kal va-chomer can be rejected. For
what is true of an anointed priest is that he does not bring his offering
for an unintentional act
alone, but only together with unawareness of the matter. Therefore, while anointed he does not bring a bull for a sin he committed when he was an ordinary person, since the manner of his liability has now changed.
Can you say the same concerning a ruler, who brings an offering for an unintentional act
alone, and therefore it is possible to say
since he brings an offering for an unintentional act,
it follows that the manner of his liability is the same as that of an ordinary person, and therefore
the ruler should bring
a goat even
for earlier sins.
Therefore,
the verse states: “When a ruler sins,”
he brings the ruler’s offering only for a sin
that he committed when he was a ruler, and not for one that he committed while he was still an ordinary person.
The Sages taught: “When a ruler sins.”
Could it be a decree
that the Holy One, blessed be He, decreed that every ruler would sin [and below it will be explained what the initial possibility was for saying this]?
The verse states: “If the anointed priest sins.”
And we learn “sins—sins,” from the anointed priest, that there is no such heavenly decree that a ruler will sin.
Rather,
just as there,
in the case of the anointed priest, the intention is not a decree, since “if” is explicitly stated concerning him, and the intent of the verse is not that this is inevitable, but that he will bring an offering
when he sins.
So too here,
in the case of the ruler, there is no decree upon him that he will sin; rather, the intent of the verse is that he will bring an offering
when he sins.
The Master said: Could it be a decree
that a ruler will sin?
And we raise the question:
A decree
that he will sin—
from where could one derive
such a statement? Have we ever found such a decree!?
And we answer:
They said—
Yes!
There is a source for the possibility that Scripture announces that an evil event will occur.
As it is written [
Leviticus 14]:
“I will place a plague of leprosy in a house in the land of your possession.”
It is an announcement to them that plagues will come upon them; this is the statement of Rabbi Judah.
Rabbi Shimon says:
the intent of the verse is to say something else: “I will place a plague of leprosy”—the affliction must come on its own,
excluding afflictions caused by circumstances beyond one’s control,
for if the afflictions came through the blowing of a demon, they do not impart impurity!
Is it not the case
that
Rabbi Judah said
that Scripture announces even
an announcement
of something bad, as it announced the afflictions?
If so,
here too
with regard to the ruler’s goat,
say that it is a decree
that the ruler will sin.
Therefore it is written
concerning the anointed priest,
“ if
the anointed priest sins,” whose meaning is “when he sins.” It is written this way with regard to the anointed priest in order to teach from it concerning the ruler that this is not a decree that he will sin; rather, the intent of the verse is “when he sins.”
And the Gemara asks:
But according to Rabbi Shimon,
who said that the verse came to exclude afflictions caused by circumstances beyond one’s control, is it really the case that
such afflictions do not impart impurity!?
But it was taught:
we learned in a beraita concerning the verse
“When a person has
a plague of leprosy on the skin of his flesh”:
“When he has”—only afflictions that came upon a person
from the time of the utterance onward
impart impurity, ,
but afflictions that were on a person before the passage of afflictions was stated at Sinai do not impart impurity!
And the beraita asks:
Is this not a logical conclusion,
for
there is impurity in the case of a zav, and impurity in the case of afflictions.
And we can derive the matter through a comparison based on a common feature:
Just as a zav
does not become impure אלא
from the time of the utterance onward,
as it is written, “when a man becomes a zav,” whose meaning is that his impurity takes effect only if he will become a zav in the future, from the time of the utterance onward,
so too, afflictions
do not impart impurity unless they occurred
from the time of the utterance onward.
And if so, why is a special verse needed to teach that afflictions do not impart impurity unless they came upon a person after the utterance!? The beraita answers:
No.
Afflictions cannot be compared to a zav. For
if you say this concerning a zav,
it is logical that he does not impart impurity except from the utterance onward, since we find that Scripture was lenient with regard to him,
as he does not
impart impurity
through a discharge that occurred
involuntarily [
for example, because of illness or walking].
Can you say the same concerning afflictions, which impart impurity
even if they occurred
involuntarily?
And is it proven from this beraita that afflictions caused by circumstances beyond one’s control do impart impurity, contrary to the opinion of Rabbi Shimon?
The Gemara offers two answers from amoraim to resolve the difficulty:
Rava said:
It is not difficult. Everything that Rabbi Shimon excluded as afflictions caused by circumstances beyond one’s control means
excluding afflictions caused by spirits,
which come through the blowing of a demon and not through a person. Whereas what the tanna said in the beraita—that afflictions caused by circumstances beyond one’s control impart impurity—refers to afflictions that resulted from coercion inflicted by a person, namely, from a blow or a burn.
Rav Pappa said
there is another way to distinguish between the words of Rabbi Shimon and what we learned in the beraita:
What Rabbi Shimon said, “excluding lesions caused through circumstances beyond one’s control,” means
excluding lesions caused by sorcery
which are made through sorcery. But with regard to other lesions caused through circumstances beyond one’s control, which are the subject of the beraita, Rabbi Shimon too agrees that they render impure.
The Sages taught: “When a ruler sins” —
excluding one who is ill!
And we raised a difficulty concerning this: But
because he became ill, is he thereby removed from his rulership?
And we answer:
Rav Avdimi bar Hama said:
The tanna intended to say:
excluding a ruler who became afflicted with leprosy. As it is stated
[in II Kings 15] concerning King Uzziah:
“And the Lord afflicted the king, and he was a leper until the day of his death, and he lived in the house of freedom. And Jotham the king’s son was over the house!”
The verse teaches us by saying “in the house of freedom” that from the time he became a leper, he became free of the kingship and his status became that of an ordinary person. Therefore, we learn from “When a ruler” that he does not bring a male goat.
Since
Scripture
says “in the house of freedom,” it follows
that you learn from this
that until now,
before he became a leper,
he was a slave,
because while he was king, authority lay upon him like a yoke, since the burden of the public lay upon him; only now, when he ceased to rule, did he become free.
As in the incident involving Rabban Gamliel and Rabbi Yehoshua, who were traveling by ship. With
Rabban Gamliel
there was
only
bread
[pat],
and with Rabbi Yehoshua there were bread and flour,
he also had flour in his possession, in addition to the bread.
It was finished,
it was consumed;
Rabban Gamliel’s bread,
and from that point onward
he relied on Rabbi Yehoshua’s flour,
for he sustained himself from the flour that remained for him.
He said to him,
Rabban Gamliel to Rabbi Yehoshua:
Did you know
before we set out on the journey
that we would be delayed so long,
that we would be delayed on the way for such a long time, and that because of this
you brought
as provisions for the journey, in addition to the bread, also
flour
for our sustenance?
He said to him,
Rabbi Yehoshua to Rabban Gamliel: There is
one star
that
once in seventy years
it
rises.
Sometimes it is seen in the north and sometimes in the south, and because its position changes, it
misleads the sailors.
The practice of sailors is that when they set out to sea, the captain looks at the stars, and according to the position of the stars in the sky he knows where north is and where south is, and on that basis he steers the ship. Therefore, when that star rises [once in seventy years] and changes its position from north to south or vice versa, it misleads the sailors, and they steer the ship mistakenly in the opposite direction.
And I said: Perhaps it will rise
this star during our journey,
and mislead us;
therefore I took provisions for a longer journey.
He said to him,
Rabban Gamliel:
So much
wisdom there is
in your possession, and you travel by ship
to seek your livelihood?
He said to him,
Rabbi Yehoshua
“While you are astonished at me, be astonished at two students of yours who are on dry land,”
and they are
Rabbi Elazar Hisma and Rabbi Yohanan ben Gudgada,
who are so wise that they
know how to calculate how many drops there are in the sea, and
nevertheless,
they have no bread to eat and no garment to wear.
When Rabban Gamliel heard this,
he resolved
in
his mind to appoint them to positions of authority,
so that their livelihood would come to them through that authority.
When he came ashore,
on dry land,
he sent for them
to call them and appoint them, seating them at the head,
but they did not come. He sent again
for them,
and they came 16 .
He said to them: “Do you imagine that I am granting you authority,
and that this is why you did not come initially, because you did not desire authority? You are mistaken, for I am not granting you authority,