Text version of this daf: original and translation
Horayot 10a — the Talmud in English
and afterward sinned, he brings a bull as though he were still anointed. If so, the following difficulty arises: Is it so that when he sinned while he was anointed and afterward passed from his…
Original text — Horayot 10a
ואחר כך חטא,
הרי הוא
מביא פר
כאילו הוא עדיין משיח.
אם כן יקשה: וכי באופן ש
חטא
בשעה שהוא משיח
ואחר כך עבר ממשיחותו,
האם
צריכא למימר
שמביא פר? הלא קל וחומר הוא שמביא פר!
ומתרצינן: לעולם לא הוצרך להשמיענו דין משיח שחטא ואחר כך עבר ממשיחותו, שמביא פר. כי דין זה נדע בקל וחומר, ממה שמביא פר על חטאו שעשה אפילו אחר שעבר ממשיחותו.
אלא,
משום דקתני גבי נשיא,
שאם חטא ואחר כך עבר מנשיאותו, מביא קרבן כנשיא.
ובנשיא יש בכך חידוש, כי יש בו חילוק אם חטא לפני שהעבירוהו מנשיאותו, ובין אם חטא לפני כן,
דכי עבר מנשיאותו ואחר כך חטא, כהדיוט מייתי.
ולכן צריך להשמיענו בו שאם חטא ואחר כך עבר מנשיאותו, עדיין דינו כנשיא.
הילכך, מביא התנא, אגב ששנינו לגבי נשיא דין "עבר מנשיאותו ואחר כך חטא",
אהכי
[כמו: להכי - לכן]
תני נמי גבי משיח
את דינו כש
חטא ואחר כך עבר,
ש
מביא פר,
אם כי אין במשיח חידוש בכך.
ומבארת הגמרא את הדין האמור במשנה:
מנא הני מילי
שמשיח שעבר, ולאחר שעבר חטא, שחייב להביא פר, כאילו היה עדיין משיח?
דתנו רבנן
: על הפסוק האמור בפר כהן משיח [ויקרא ד]: "
והקריב על חטאתו".
כיון שלא נאמר "והקריב פר" גרידא, כמו שאמר הכתוב בחטאת הציבור , אלא הוסיף הכתוב ואמר "על חטאתו אשר חטא",
מלמד
הכתוב
שמביא
הכהן המשיח את
חטאתו,
פר כהן משיח, בכל ענין, אפילו על שחטא
משעבר
מכהונתו.
שיכול
היה להיות, אילולי הלימוד מפסוק זה, שאין דינו לאחר שעבר, כמשיח.
כי היינו אומרים:
והלא דין הוא
שיהיה דינו כהדיוט.
ומה נשיא, שמביא
את קרבנו המיוחד
בשגגת מעשה
גרידא, אפילו בלי שגגת הוראה, בכל זאת
אין
הוא
מביא חטאתו
המיוחדת לו כנשיא אם חטא
משעבר,
אלא מביא כהדיוט.
משיח, שאין מביא
פר
בשגגת מעשה
גרידא,
אלא
רק
על העלם דבר עם שגגת מעשה, לא כל שכן
שאם חטא לאחר שעבר, שאינו מביא פר, אלא רק שעירה, כהדיוט .
תלמוד לומר "והקריב על חטאתו", מלמד שמביא
פר
על חטאתו,
אפילו חטא
משעבר!
ושמא תאמר:
ונייתי נמי נשיא,
קרבן נשיא כשחטא לאחר שעבר,
מקל וחומר
מכהן משיח:
ומה משיח, שאין מביא
פר
בשגגת מעשה
גרידא, אלא עם העלם דבר, בכל זאת הוא
מביא חטאתו
גם על חטא שחטא
משעבר.
נשיא, שמביא חטאת
של נשיא
בשגגת מעשה
גרידא,
אינו דין שמביא חטאתו
כנשיא גם על חטא שחטא
משעבר!
לכן,
תלמוד לומר
לגבי שעיר נשיא
"אשר נשיא יחטא".
ודרשינן: החוטא
כשהוא נשיא, אין,
רק אז מביא הוא קרבן נשיא, אבל נשיא החוטא לאחר שעבר מנשיאותו,
כשהוא הדיוט, לא!
מתניתין:
חטאו
כהן משיח או
נשיא עד שלא נתמנו, ואחר כך נתמנו, הרי אלו כהדיוטות,
ומביאים שעירה או כשבה - דברי חכמים .
רבי שמעון אומר: אם נודע להם
מחטאם
עד שלא נתמנו,
הרי הם
חייבים
להביא קרבן יחיד אף לאחר שהתמנו. אבל אם נודע להם רק
משנתמנו,
הרי הם
פטורים לגמרי
מקרבן.
כי לדעת רבי שמעון חיוב המשיח או הנשיא להביא קרבן הוא רק באופן שהחטא וידיעת החטא היו בשעת חיוב שוה.
אבל אם חטא כשהיה הדיוט, ואז היה חיובו בכשבה, ואילו הידיעה נודעה לו בשעה שהוא מכהן, ואז היה חיובו בשעיר. או אם חטא בשעת הכהונה, ונודע לו בשעה שעבר מהכהונה, הרי הוא פטור לגמרי, מהטעם שיתבאר בגמרא .
איזהו נשיא
שחייב קרבן שעיר -
זה מלך!
שנאמר
בו "ועשה אחת
מכל מצות ה' אלהיו".
ודרשינן: "ה' אלהיו" -
שאין על גביו
כל שליט,
אלא ה' אלהיו
בלבד הוא המולך עליו.
גמרא:
והוינן בה:
מנא הני מילי
שאם חטאו לפני שהתמנו ולאחר מכן התמנו, שאין מביאין פר או שעיר כדינם עכשיו [אלא קרבן יחיד, כפי שהתחייבו בו כשהיו הדיוטות]?
דתנו רבנן: "אם הכהן המשיח יחטא".
מלמד הכתוב שמתחייב בפר, רק אם חטא כשהוא משיח.
פרט ל
חטאות
קודמות,
שאינו מביא עליהן פר, אלא כשבה או שעירה, כמו שהתחייב בשעת החטא.
ודנה הברייתא: מדוע צריך קרא ללמד שאין המשיח מביא פר על מה שחטא קודם שנתמנה?
והלא דין הוא: ומה נשיא, שמביא
שעיר
בשגגת מעשה
גרידא, שלא השתנו גדרי שגגתו בנשיאותו מגדרי שגגת הדיוט, אלא הוא מתחייב על שגגה במעשה גרידא, ולא בהוראה, ובכל זאת
אין מביא על הקודמות
[ולקמן דרשו כך מהכתוב "אשר נשיא יחטא" - כשיחטא כאשר הוא נשיא].
משיח,
שהשתנו גדרי שגגתו, וכעת דינו
שאין מביא אלא על העלם דבר עם שגגת מעשה, אינו דין שלא יביא
פר משיח
על הקודמות!
ועונה הברייתא:
לא.
אין זה קל וחומר. כי
אם אמרת בנשיא
שאינו מביא על הקודמות, אין זה ראיה למשיח, שהרי יש לדחות ולומר, שדוקא נשיא אינו מביא על הקודמות,
שכן אינו מביא חטאתו
של נשיא על חטא שחטא
משעבר
מנשיאותו.
תאמר במשיח, שמביא חטאתו
של פר משיח גם על חטא שחטא
משעבר
מנשיאותו.
ולכן היה מקום לטעות ולומר, כי
הואיל ומביא חטאתו
על חטא שחטא
משעבר
מכהונתו,
יביא
נמי בהיותו משיח
על
חטאות
הקודמות
לכהונתו.
לכן
תלמוד לומר "המשיח יחטא"
-
חטא כשהוא משיח,
או לאחר שהיה משיח ועבר מכהונתו,
מביא
פר, אבל אם חטא לפני כהונתו,
כשהוא הדיוט, אינו מביא!
ותניא נמי גבי נשיא כהאי גונא: "אשר נשיא יחטא"
-
פרט לקודמות!
ודנה הברייתא: מדוע צריך הכתוב ללמד שאין הנשיא מביא קרבנו המיוחד על מה שחטא קודם שנתמנה?
והלא דין הוא: ומה משיח, שמביא חטאתו
כדיני משיח, שחטאתו פר, אפילו על חטא שחטא כשהוא הדיוט
משעבר
מכהונתו, ואף על פי כן
אינו מביא על
חטאותיו
הקודמות
לכהונתו.
נשיא, שאין מביא חטאתו
על חטא שחטא
משעבר, אינו דין שלא יביא על
חטאות
הקודמות,
שעבר בעת היותו הדיוט. שהרי לא מצינו שמביא חטאת כנשיא אחר שעבר והרי הוא הדיוט.
ועונה הברייתא: יש לדחות את הקל וחומר הזה. כי
מה למשיח, שכן אין מביא
קרבנו
בשגגת מעשה
גרידא, אלא רק עם העלם דבר, ולכן אינו מביא פר בעת משיחותו על חטא שעבר כשהיה הדיוט, שהרי עתה השתנה אופן חיובו.
תאמר בנשיא, שמביא בשגגת מעשה
גרידא, ולכן יתכן לומר
הואיל ומביא בשגגת מעשה,
נמצא שאופן חיובו שוה לחיוב ההדיוט, ואם כן,
יביא
הנשיא שעיר אפילו
על הקודמות.
לפיכך
תלמוד לומר "אשר נשיא יחטא"
אינו מביא קרבן נשיא אלא על חטא
שחטא והרי הוא נשיא, ולא שחטא ועודהו הדיוט.
תנו רבנן: "אשר נשיא יחטא".
יכול גזרה
היא, שגזר הקב"ה שכל נשיא יחטא [ולהלן יתבאר מה היא ההוה אמינא לומר כך]?
תלמוד לומר "אם הכהן המשיח יחטא".
ולמדים אנו "יחטא - יחטא", מכהן המשיח, שאין כזאת גזירה משמים שנשיא יחטא.
אלא,
מה להלן,
במשיח, אין הכוונה לגזירה, שהרי נאמר בו במפורש "אם", וכוונת הכתוב היא שאין זה כורח המציאות, אלא שיביא קרבן
לכשיחטא.
אף כאן,
בנשיא, אין עליו גזירה שיחטא, אלא כוונת הכתוב היא שיביא קרבן
לכשיחטא.
אמר מר: יכול גזרה
שנשיא יחטא.
והוינן בה:
גזרה
שיחטא -
מהיכא תיתי
לומר כן? וכי מצאנו גזירה כזאת!?
ומשנינן:
אמרי
-
אין!
יש מקור לכך שהכתוב מבשר שעתיד להיות דבר רע.
דכתיב
[ויקרא יד]
"ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם"
בשורה היא להם שנגעים באים עליהם, דברי רבי יהודה.
רבי שמעון אומר,
כוונת הכתוב לומר דבר אחר: ונתתי נגע צרעת, שיהא הנגע בא מאליו,
פרט לנגעי אונסין,
שאם באו הנגעים על ידי נפיחת שד, הם אינם מטמאים!
לאו,
האם לא
אמר רבי יהודה
שהכתוב מבשר אפילו
בשורה
רעה, כמו שבישר בנגעים?
אם כן,
הכא נמי
בשעיר של נשיא,
אימא גזרה היא
שהנשיא יחטא.
הלכך כתיב
במשיח "
אם
הכהן המשיח יחטא", שמשמעותו לכשיחטא. ונכתב כך במשיח כדי ללמוד ממנו לנשיא, שאין זו גזירה שיחטא, אלא כוונת הכתוב לכשיחטא.
ומקשה הגמרא:
ולרבי שמעון,
שאמר בא הכתוב למעט נגעי אונסין, וכי
נגעי אונסין מי לא מטמאו!?
והא תניא,
הרי שנינו בברייתא, על הפסוק "
אדם כי יהיה
בעור בשרו נגע צרעת":
"כי יהיה" - רק נגעים שבאו על האדם
מן הדיבור ואילך
מטמאים
,
אבל הנגעים שהיו באדם לפני שנאמרה פרשת נגעים בסיני, אינם מטמאים!
ודנה הברייתא:
והלא דין הוא,
שהרי
טמא בזב, וטמא בנגעים.
ונלמד במה מצינו:
מה זב
אינו נטמא אלא
מן הדיבור ואילך,
דכתיב "כי יהיה זב", ומשמעותו שטומאתו חלה רק אם יהיה זב בעתיד, מהדיבור ואילך,
אף נגעים
אינם מטמאים אלא אם אירעו
מן הדיבור ואילך.
ואם כן, למה צריך פסוק מיוחד להשמיענו שהנגעים אינם מטמאים אלא אם באו על האדם לאחר הדיבור!? ועונה הברייתא
לא.
אין לדמות נגעים לזב. כי
אם אמרת בזב,
דין הוא שאינו מטמא אלא מן הדבור ואילך, כיון שמצינו שהקל בו הכתוב,
שכן אין
הוא
מטמא
על ידי זיבה שאירעה
באונס
[כגון ממחלה או מהליכה].
תאמר בנגעים, שמטמאין
אפילו אם אירעו
בא ונס.
ולפיכך
תלמוד לומר
גם בנגעים
"אדם כי יהיה"
מלמד הכתוב שאין האדם נטמא בנגעים אלא אם הם באו עליו
מן הדבור ואי לך!
ומוכח מברייתא זו, שנגעי אונסין כן מטמאים, ושלא כדעת רבי שמעון?
ומביאה הגמרא שני תירוצים של אמוראים ביישוב הקושיה:
רבא אמר
: לא קשיא. כי כל מה שמיעט רבי שמעון נגעי אונסין, כוונתו לומר
פרט לנגעי רוחות,
הבאים על ידי נפיחת שד, ולא על ידי אדם, ואילו מה שאמר התנא בברייתא, שנגעי אונסין מטמאים, היינו בנגעים שאירעו כתוצאה מאונס הבא על ידי אדם, דהיינו מהכאה או כויה.
רב פפא אמר
אופן נוסף לחלק בין דברי רבי שמעון למה ששנינו בברייתא:
מה שאמר רבי שמעון "פרט לנגעי אונסין", כוונתו היא,
פרט לנגעי כשפים
הנעשים בכישוף. אבל בשאר נגעי אונסין, שבהם מדובר בברייתא, גם רבי שמעון מודה שמטמאין.
תנו רבנן: "אשר נשיא יחטא"
-
פרט לחולה!
והוינן בה: וכי
משום דהוה ליה חולה, אידחי ליה מנשיאותיה?
ומתרצינן:
אמר רב אבדימי בר חמא
: כוונת התנא היא לומר,
פרט לנשיא שנצטרע. שנאמר
[במלכים ב טו] על המלך עוזיהו:
"וינגע ה' את המלך, ויהי מצורע עד יום מותו, וישב בבית החפשית. ויותם בן המלך על הבית"!
ומשמיענו הכתוב "בבית החפשית" כי מעת שהצטרע נעשה חפשי מן המלכות, ונהיה דינו כהדיוט, ולכן לומדים מ"אשר נשיא" שאינו מביא שעיר .
מדקאמר
קרא
"בבית החפשית", מכלל
זה אתה למד,
דעד השתא,
לפני שהצטרע,
עבד הוה,
כי בזמן שהיה מלך היתה השררה מוטלת כעול עליו, לפי שהיה מוטל עליו עול הרבים, ורק עתה, משחדל למלוך, נעשה חופשי.
כי הא דרבן גמליאל ורבי יהושע, הוו אזלי בספינתא. בהדי,
אצל
דרבן גמליאל הוה
רק
פיתא
[פת],
ובהדי רבי יהושע הוה פיתא וסולתא,
בידו היתה גם סולת, מלבד הפת.
שלים,
נגמר
פיתיה דרבן גמליאל,
ומכאן ואילך
סמך אסולתיה דרבי יהושע,
שמסולת זו שנותרה לו, הוא זן את עצמו.
אמר ליה
רבן גמליאל לרבי יהושע:
מי הוה ידעת
קודם שיצאנו לדרך
דהוה לן עכובא כולי האי,
שנתעכב זמן רב כל כך בדרך, שמשום כך הוא
דאיתית,
שהבאת כצידה לדרך מלבד הפת, גם
סולתא
לצורך מזונותינו.
אמר ליה
רבי יהושע לרבן גמליאל: ישנו
כוכב אחד,
שאחת
לשבעים שנה
הוא
עולה.
פעמים נראה בצפון ופעמים נראה בדרום, ומחמת שינוי מקומו, הוא
מתעה את הספנים.
שדרך הספנים היא, בשעה שפורשים לים, רב החובל מביט בכוכבים, ולפי מיקום הכוכבים ברקיע הוא יודע היכן הוא צד צפון והיכן הוא דרום, ולפי זה הוא מכוון את הספינה. ולפיכך, כשאותו הכוכב עולה [אחת לשבעים שנה] ומשנה את מקומו מצפון לדרום או להיפך, הוא מתעה את הספנים, והם מכוונים את הספינה בטעות לכוון ההפוך.
ואמרתי, שמא יעלה
הכוכב הזה בשעת נסיעתנו,
ויתעה אותנו,
לכן לקחתי צידה לדרך ארוכה יותר.
אמר ליה
רבן גמליאל:
כל כך
הרבה חכמה יש
בידך, ואתה עולה בספינה
לבקש פרנסתך?
אמר ליה
רבי יהושע:
עד שאתה תמה עלי, תמה על שני תלמידים שיש לך ביבשה,
והם
רבי אלעזר חסמא ורבי יוחנן בן גודגדא,
שכל כך חכמים הם, עד
שיודעים לשער כמה טפות יש בים, ו
אף על פי כן,
אין להם פת לאכול, ולא בגד ללבוש.
כששמע רבן גמליאל כך,
נתן
ב
דעתו להושיבם בראש,
כדי שתהא פרנסתם מאותה שררה .
כשעלה
ליבשה,
שלח להם
לקרא להם ולמנותם להושיבם בראש,
ולא באו. חזר ושלח
להם,
ובאו
16 .
אמר להם, כמדומין אתם ששררה אני נותן לכם,
ולפיכך לא באתם בתחילה, כי לא הייתם חפצים בשררה, אך טועים אתם, שאין אני נותן לכם שררה,
Translation
and afterward sinned,
he
brings a bull
as though he were still anointed.
If so, the following difficulty arises: Is it so that when he
sinned
while he was anointed
and afterward passed from his anointed status,
does it
need to be said
that he brings a bull? Is it not a kal va-chomer that he brings a bull?
And we answer: In truth, it was not necessary to inform us of the law of an anointed priest who sinned and afterward passed from his anointed status, that he brings a bull. For this law can be known by a kal va-chomer from the fact that he brings a bull for a sin that he committed even after he passed from his anointed status.
Rather,
because it teaches concerning a prince,
that if he sinned and afterward passed from his princedom, he brings an offering like a prince.
And concerning a prince there is a novelty in this, for there is a distinction between whether he sinned before they removed him from his princedom and whether he sinned beforehand,
for when he passed from his princedom and afterward sinned, he brings like a common person.
Therefore, it was necessary to inform us concerning him that if he sinned and afterward passed from his princedom, his law is still that of a prince.
Accordingly, since the tanna taught with regard to the nasi the law of “he was removed from his position of authority and then sinned,”
therefore
as in: “therefore”—“for this reason,”
it also teaches concerning an anointed priest
his law when he
sinned and afterward passed from office,
that he
brings a bull,
although there is no novelty in this concerning an anointed priest.
And the Gemara explains the law stated in the Mishna:
From where are these words
that an anointed priest who passed from office and afterward sinned is obligated to bring a bull, as though he were still anointed?
For the Sages taught:
concerning the verse stated regarding the bull of an anointed priest [Leviticus 4]:
“And he shall bring for his sin.”
Since it did not merely say, “And he shall bring a bull,” as Scripture said concerning the sin offering of the community , but Scripture added and said, “for his sin which he sinned,”
the verse teaches
the
bringing
by the anointed priest of his
sin offering,
a bull of an anointed priest, in every case, even for a sin that he committed
after he passed
from his priesthood.
One might have thought
that, were it not for the derivation from this verse, his law after he passed from office would not be like that of an anointed priest.
For we would say:
Is it not a matter of logic
that his law should be like that of a common person?
And as for a prince, who brings
his special offering
for an unwitting act
alone, even without an erroneous instruction, nevertheless
he does not
bring his sin offering
that is special to him as a prince if he sinned
after he passed from office,
but brings like a common person.
An anointed priest, who does not bring
a bull
for an unwitting act
alone,
but
only
for an erroneous matter together with an unwitting act—how much more so
that if he sinned after he passed from office, he does not bring a bull, but only a female goat, like a common person .
The verse therefore says: “And he shall bring for his sin,” teaching that he brings
a bull
for his sin,
even if he sinned
after he passed from office!
And perhaps you will say:
Let us also bring a prince,
the offering of a prince when he sinned after he passed from office,
by a kal va-chomer
from an anointed priest:
And if an anointed priest, who does not bring
a bull
for an unwitting act
alone, but together with an erroneous matter, nevertheless he
brings his sin offering
also for a sin that he sinned
after he passed from office.
A prince, who brings a sin offering
of a prince
for an unwitting act
alone,
is it not logical that he brings his sin offering
as a prince also for a sin that he sinned
after he passed from office!
Therefore,
the verse says
concerning the he-goat of a prince:
“When a prince sins.”
And we expound: the one who sins
when he is a prince, yes,
only then does he bring a prince’s offering; but a prince who sins after he passed from his princedom,
when he is a common person, no!
Mishna:
If
an anointed priest or
a prince sinned before they were appointed, and afterward they were appointed, these are like common persons,
and they bring a female goat or a female sheep—these are the words of the Sages .
Rabbi Shimon says: If it became known to them
about their sin
before they were appointed,
they are
obligated
to bring an individual offering even after they were appointed. But if it became known to them only
after they were appointed,
they are
entirely exempt
from an offering.
For according to Rabbi Shimon, the obligation of an anointed priest or a prince to bring an offering applies only when the sin and the knowledge of the sin were at a time when the same obligation applied.
But if he sinned when he was a common person, when his obligation was a female sheep, whereas the knowledge became known to him when he was serving as an anointed priest, when his obligation was a he-goat; or if he sinned during his priesthood and it became known to him when he had passed from the priesthood, he is entirely exempt, for the reason that will be explained in the Gemara .
Which is a nasi
who is liable for a goat-offering? —
This is a king!
As it is stated
concerning him: “And he commits one
of all the mitzvot of the Lord his God.”
And we expound: “The Lord his God” —
that there is no one above him
any ruler;
rather, the Lord his God
alone is the one who rules over him.
Gemara:
And we inquire:
From where are these words
that if they sinned before they were appointed and afterward were appointed, they do not bring a bull or a goat according to their present status [but rather an individual offering, as they became liable for when they were commoners]?
For the Sages taught: “If the anointed priest sins.”
The verse teaches that he becomes liable for a bull only if he sinned when he was an anointed priest.
Except for
earlier
sins,
for which he does not bring a bull, but rather a female sheep or female goat, as he became liable at the time of the sin.
And the beraita asks: Why is a verse needed to teach that the anointed priest does not bring a bull for what he sinned before he was appointed?
Is it not a logical inference: Just as a nasi, who brings
a goat
for an unwitting act
alone, since the definitions of his inadvertence did not change during his nasi-ship from the definitions of the inadvertence of a commoner, but he becomes liable for an inadvertence in an act alone, and not for a ruling, and nevertheless
does not bring for earlier sins [and below they derive this from the verse “when a nasi sins” — when he sins while he is a nasi].
and below they derive this from the verse “when a ruler sins”—when he sins while he is a ruler].
An anointed priest,
whose definitions of inadvertence changed, and now his law is
that he brings only for forgetting a matter together with an unwitting act—is it not logical that he should not bring
the anointed priest’s bull
for earlier sins!
And the beraita answers:
No.
This is not a kal va-chomer. For
if you say regarding a nasi
that he does not bring for earlier sins, this is no proof concerning an anointed priest, for it can be rejected and said that specifically a nasi does not bring for earlier sins,
since he does not bring his sin-offering
of a nasi for a sin that he committed
after he passed
from his nasi-ship.
Can you say the same regarding an anointed priest, who brings his sin-offering
of an anointed priest’s bull even for a sin that he committed
after he passed
from his nasi-ship?
And therefore there was room to err and say that
since he brings his sin-offering
for a sin that he committed
after he passed
from his priesthood,
he should also bring
while he is anointed
for
sins
earlier
than his priesthood.
Therefore,
the verse states, “The anointed priest sins” —
he sinned when he was anointed,
or after he was anointed and passed from his priesthood,
he brings
a bull; but if he sinned before his priesthood,
when he was a commoner, he does not bring!
And it is also taught regarding a nasi in this manner: “When a nasi sins” —
except for earlier sins!
And the beraita asks: Why does the verse need to teach that the nasi does not bring his special offering for what he sinned before he was appointed?
Is it not a logical inference: Just as an anointed priest, who brings his sin-offering
according to the laws of an anointed priest, whose sin-offering is a bull, even for a sin that he committed while he was a commoner
after he passed
from his priesthood, and nevertheless
does not bring for
his sins
earlier
than his priesthood,
a nasi, who does not bring his sin-offering
for a sin that he committed
after he passed, is it not logical that he should not bring for
sins
earlier,
which he committed while he was a commoner? For we do not find that he brings a sin-offering as a nasi after he has passed from office and is a commoner.
And the beraita answers: This kal va-chomer can be rejected. For
what can be said concerning an anointed priest, that he does not bring
his offering
for an unwitting act
alone, but only together with forgetting a matter, and therefore he does not bring a bull during his anointed status for a sin that he committed when he was a commoner, since his manner of liability has now changed.
Can you say the same regarding a nasi, who brings for an unwitting act
alone, and therefore it is possible to say
since he brings for an unwitting act,
it follows that the manner of his liability is equal to the liability of a commoner, and if so,
he should bring
the nasi’s goat even
for earlier sins.
Therefore
the verse states, “When a nasi sins”
he brings the nasi’s offering only for a sin
that he committed while he is a nasi, and not for one that he committed while he was still a commoner.
The Sages taught: “When a nasi sins.”
One might have said that it is a decree
that the Holy One, blessed is He, decreed that every nasi will sin [and below it will be explained what the hava amina was for saying this]?
The verse states, “If the anointed priest sins.”
And we learn “he sins—he sins” from the anointed priest, that there is no such decree from Heaven that a nasi will sin.
Rather,
just as there,
regarding the anointed priest, the intention is not a decree, for “if” is explicitly stated concerning him, and the intention of the verse is that this is not inevitable, but that he should bring an offering
when he sins.
So too here,
regarding the nasi, there is no decree upon him that he will sin; rather, the intention of the verse is that he should bring an offering
when he sins.
The master said: One might have said it is a decree
that a nasi will sin.
And we inquire:
A decree
that he will sin—
from where would you say this?
Have we found such a decree!?
And we answer:
They say —
Yes!
There is a source that the verse announces that an evil matter is destined to occur.
For it is written [Leviticus 14]
Leviticus 14]:
“And I shall place a plague of leprosy in the house of the land of your inheritance.”
It is an announcement to them that afflictions will come upon them, the words of Rabbi Judah.
Rabbi Shimon says,
the intention of the verse is to say something else: “And I shall place a plague of leprosy”—that the affliction should come on its own,
excluding afflictions caused by coercion,
for if the afflictions came through a blowing of a demon, they do not render impure!
Is it not so
that
Rabbi Judah said
that the verse announces even
an announcement
of evil, as it announced regarding afflictions?
If so,
here too,
regarding the goat of a nasi,
say that it is a decree
that the nasi will sin.
Therefore it is written
regarding the anointed priest, “
If
the anointed priest sins,” whose meaning is “when he sins.” It was written this way regarding the anointed priest in order to learn from it concerning the nasi that it is not a decree that he will sin, but that the intention of the verse is “when he sins.”
And the Gemara asks:
And according to Rabbi Shimon,
who said that the verse came to exclude afflictions caused by coercion, are
afflictions caused by coercion not impure!?
But it was taught,
for we learned in a beraita concerning the verse
“When a person will have
on the skin of his flesh a plague of leprosy”:
“When he will have”—only afflictions that came upon a person
from the proclamation onward
render him impure, but afflictions that were on a person before the portion of afflictions was stated at Sinai do not render him impure!
but afflictions that were on a person before the passage of afflictions was stated at Sinai do not impart impurity!
And the beraita asks:
Is it not a logical inference,
for
one who is impure through gonorrhea and one who is impure through afflictions
can be learned through what is found:
Just as one with a discharge
does not become impure except
from the proclamation onward,
as it is written, “When there will be one with a discharge,” whose meaning is that his impurity takes effect only if he will have a discharge in the future, from the proclamation onward,
so too afflictions
do not render impure unless they occurred
from the proclamation onward.
If so, why is a special verse needed to teach us that afflictions render impure only if they came upon a person after the proclamation!? And the beraita answers:
No.
Afflictions cannot be compared to one with a discharge. For
if you say regarding one with a discharge,
it is logical that he renders impure only from the proclamation onward, since we find that the verse was lenient with him,
for he does not
render impure
through a discharge that occurred
through coercion [
such as through illness or walking].
Can you say the same regarding afflictions, which render impure
even if they occurred
through coercion?
And therefore
the verse states
also regarding afflictions
“When a person will have”
the verse teaches that a person becomes impure through afflictions only if they came upon him
from the proclamation onward!
And it is proven from this beraita that afflictions caused by coercion do render impure, contrary to Rabbi Shimon’s opinion?
And the Gemara brings two explanations by amoraim to resolve the difficulty:
Rava said:
It is not difficult. For everything that Rabbi Shimon excluded by “afflictions caused by coercion,” his intention was
excluding afflictions caused by spirits,
which come through a blowing of a demon and not through a person; whereas what the tanna said in the beraita, that afflictions caused by coercion render impure, refers to afflictions that occurred as a result of coercion caused by a person, namely through a blow or a burn.
Rav Pappa said
there is another way to distinguish between the words of Rabbi Shimon and what we learned in the beraita:
What Rabbi Shimon said, “excluding lesions resulting from accidents,” means
excluding lesions caused by sorcery
that are made through sorcery. But concerning the other lesions resulting from accidents, which are discussed in the beraita, even Rabbi Shimon agrees that they render impure.
The Sages taught: “When a ruler sins”—
excluding a sick person!
And we raise an objection to this: But
because he became sick, has he been removed from his rulership?
And we answer:
Rav Avdimi bar Hama said:
The tanna’s intention is to say:
excluding a ruler who became leprous. As it is stated
[in II Kings 15] concerning King Uzziah:
“And the Lord afflicted the king, and he was a leper until the day of his death, and he lived in the house of freedom. And Jotham the king’s son was over the house!”
And the verse informs us through the words “in the house of freedom” that from the time he became leprous he became free from the kingship and his status became that of an ordinary person; therefore they learn from “when a ruler” that he does not bring a goat.
Since it says
the verse
“in the house of freedom,” it follows
that you learn this:
until now,
before he became leprous,
he was a slave,
because when he was king, authority was placed upon him as a yoke, since the yoke of the public was placed upon him; only now, when he ceased to reign, did he become free.
As with Rabban Gamliel and Rabbi Yehoshua, who were traveling on a ship. With
Rabban Gamliel
there was
only
bread
[bread],
and with Rabbi Yehoshua there was bread and fine flour,
for he had in his possession fine flour as well, in addition to the bread.
It was finished,
it was exhausted,
Rabban Gamliel’s bread,
and from then onward
he relied on Rabbi Yehoshua’s fine flour,
for he sustained himself with this fine flour that remained for him.
He said to him
Rabban Gamliel to Rabbi Yehoshua:
Did you know
before we set out on the journey
that we would have such a lengthy delay,
that we would be delayed so long on the way, and for that reason
you brought,
that you brought as provisions for the journey, besides the bread, also
fine flour
for our sustenance?
He said to him
Rabbi Yehoshua to Rabban Gamliel: There is
one star
that
once in seventy years
it
rises.
Sometimes it is seen in the north and sometimes it is seen in the south, and because of the change of its place, it
misleads the sailors.
The practice of sailors is that when they sail out to sea, the captain looks at the stars, and according to the position of the stars in the firmament he knows where north is and where south is, and according to this he directs the ship. Therefore, when that star rises [once in seventy years] and changes its place from north to south or vice versa, it misleads the sailors, and they direct the ship by mistake in the opposite direction.
And I said, perhaps it will rise
this star at the time of our journey,
and mislead us,
therefore I took provisions for a longer journey.
He said to him
Rabban Gamliel:
So much
wisdom there is
in your possession, and you go up on a ship
to seek your livelihood?
He said to him
Rabbi Yehoshua
“Before you wonder about me, wonder about two students whom you have on dry land,”
and they are
Rabbi Elazar Hisma and Rabbi Yohanan ben Gudgada,
for they are so wise that
they know how to calculate how many drops there are in the sea, and
nevertheless
they have no bread to eat and no garment to wear.
When Rabban Gamliel heard this,
he gave
his
mind to appointing them at the head,
so that their livelihood would come from that authority.
When he went up
to dry land,
he sent to them
to call them and appoint them, to seat them at the head,
but they did not come. He sent again
to them,
and they came 16 .
He said to them: Do you imagine that I am giving you authority,
and that is why you did not come at first, because you did not desire authority? But you are mistaken, for I am not giving you authority.