Text version of this daf: original and translation
Gittin 76a (עו.) — the Talmud in English
Gittin 76a (גיטין עו.): And we raise an objection: Granted according to the view of Rava, who establishes the first clause of the Mishna as referring to a case in which she must nurse for precisely…
Original text — Gittin 76a (עו.)
ומקשינן:
בשלמא ל
דעת
רבא,
שמעמידים את הרישא של המשנה שצריכה להניק שתי שנים ממש, אף על פי שהתנה סתם ולא קבע זמן, מבוארים היטב דברי המשנה: כי את ה
רישא
של המשנה האומרת שאם מת הבן בתוך שתי שנים הרי זה גט, נעמיד
בדלא פריש
זמן, והיות והניקתו כל צרכו, מספיק בכך.
ואילו את ה
סיפא,
האומרת שאם מת הבן בתוך שתי שנים אינו גט, נעמיד ב
דפריש
זמן, וכיון שפירש זמן, בהכרח שהתכוון דווקא שתניק ממש עד שתי שנים, שהרי לא הוצרך לפרש, ואם בכל זאת פירש סימן שמקפיד על כך.
אלא, לרב אשי,
שלדבריו ברישא של המשנה מדובר בהתנה שתניקהו יום אחד, בהכרח, מה שכתוב "מת הבן או האב קודם שהשלימה את התנאי", הכוונה היא שמת קודם שהניקתו בכלל, קשה,
מאי שנא רישא
שחל הגט על אף שלא נתקיים התנאי,
ומאי שנא סיפא
שהגט אינו חל כשלא נתקיים התנאי, ומדוע ברישא חל הגט, והרי לא התקיים כלום מהתנאי?
ומסקנת הגמרא: אכן
קשיא
המשנה לדברי רב אשי
2 .
תנו רבנן
: אמר לאשתו
הרי זה גיטך על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים, ועל מנת שתניקי את בני שתי שנים.
אף על פי שלא נתקיים התנאי
-
הרי זה גט.
לפי שלא אמר לה
תנאי כפול, המפרש מה יהא אם תקיים את התנאי, ומה יהא אם לא תקיימנו.
ולומדים מתנאי בני גד ובני ראובן, שצריך תנאי כפול.
וכך היה צריך לומר לה:
אם תשמשי
יהא גט, ו
אם לא תשמשי
לא יהא גט.
אם תניקי
יהא גט,
ואם לא תניקי
לא יהא גט.
וכיון שלא התנה כך, התנאי בטל והמעשה עצמו קיים. שהתנאי מועיל רק אם התנה תנאי כפול .
אלו
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים
: אין צורך בתנאי כפול כדי שייחשב לתנאי.
ולכן אם
נתקיים התנאי
-
הרי זה גט, ואם לאו
-
אינו גט
.
רבן שמעון בן גמליאל אומר: אין לך תנאי בכתובים שאינו כפול.
ומפרשת הגמרא כלפי מי דברי רבן שמעון בן גמליאל מוסבים:
איכא דאמרי
[יש אומרים]:
לרבי מאיר קאמר ליה.
ואיכא דאמרי: לרבנן קאמר להו.
ומפרש הגמרא:
איכא דאמרי לרבי מאיר קאמר ליה, והכי קאמר ליה
[וכך אמר לו]:
אין לנו ללמוד מתנאי בני גד שצריך תנאי כפול, כיון ש
אין לך תנאי ב
כל המקרא וה
כתובים שאינו כפול,
כגון "אם שכב...
אם לא שכב" [במדבר ה], "אם תאבו ושמעתם... אם תמאנו ומריתם" [ישעיהו א].
והוו להו
[והרי הם]
שני כתובים הבאין כאחד,
המלמדים ענין אחד.
וכל שני כתובים הבאין כאחד, אין מלמדין
למקומות אחרים.
והיינו, כי בזה שהתורה חזרה וכתבה במקומות נוספים שצריך תנאי כפול, סימן הוא שרק במקומות אלו צריך תנאי כפול, ואין ללמוד מתנאי בני גד ובני ראובן לכל התנאים שצריך תנאי כפול. כי אילו רצתה התורה ללמדנו שבכל מקום צריך תנאי כפול, היה די לכתוב זאת במקום אחד, וממנו היינו לומדים לכל המקומות בלימוד של במה מצינו.
ולכן אין ללמוד מתנאי בני גד ובני ראובן שכך צריך להיות כל תנאי.
איכא דאמרי,
רבן שמעון בן גמליאל
לרבנן קאמר להו.
והכי קאמר להו
: אין להוכיח כי אין למדים מתנאי בני גד ובני ראובן שצריך תנאי כפול, מכך שהתורה חזרה וכתבה במקומות אחרים שצריך תנאי כפול, כי
אין לך תנאי בכתובים, שאינו כפול.
והיינו, שבכל אותן מקראות יש בהם סברה מיוחדת שלא ללמוד מתנאי בני גד ובני ראובן שצריך תנאי כפול, ומחמת זה הוצרך הכתוב בכל אותן מקראות לחזור ולפרש שצריך תנאי כפול, כמו שביארו בקדושין [סא ב].
ולכן אין הם נחשבים שני כתובים הבאים כאחד שאינם מלמדים.
ו
לכן
גמרינן מינייהו
[אנו למדים מהם] לשאר תנאים, שאין תנאי מתקיים אלא אם כן כפלו.
אלו הם שני הצדדים לפרש את דברי רבן שמעון בן גמליאל בברייתא;
ורמינהו
על ברייתא זו סתירה מברייתא, ששנינו בה:
אמר לה
הרי זה גיטיך על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים,
או
על מנת שתניקי את בני שתי שנים.
אם
מת האב או מת הבן
-
אינו גט.
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: אף על פי שלא נתקיים התנאי
-
הרי זה גט.
שכן
יכולה היא שתאמר לו "תן לי אביך, ואשמשנו",
או "
תן לי בנך, ואניקנו".
ואם כן,
קשיא
מהא
ד
אמר
רבי מאיר
בברייתא הקודמת,
אדרבי מאיר
שבברייתא זו.
שבברייתא קודמת נתבאר שסובר כי אם התנאי אינו כפול - התנאי בטל והגט קיים, ואילו מהברייתא הזו עולה שרבי מאיר סובר כי התנאי קיים, ומבטל את הגט.
וכן
קשיא
מ
דרבנן אדרבנן,
שבברייתא הקודמת נתבאר שהם סוברים כי אפילו תנאי שאינו כפול - התנאי קיים ומבטל את הגט, ואילו בברייתא זו משמע שסוברים כי התנאי בטל והגט קיים.
ומתרצינן:
דרבי מאיר
שבברייתא זו
אדרבי מאיר
שבברייתא קודמת
לא קשיא
:
כי
התם
[שם], בברייתא הקודמת, שאמר אינו תנאי, מדובר
בדלא כפליה לתנאיה.
ואילו
הכא,
בברייתא זו, שאמר התנאי קיים, מדובר
בדכפליה לתנאיה,
והתנא קיצר בלשון ולא כתב את התנאי הכפול.
ו
כן
דרבנן
בברייתא זו
אדרבנן
שבברייתא קודמת
לא קשיא.
כי יש לומר, שבאמת הם סוברים שהתנאי קיים, כיון שלא צריך לכפול את התנאי.
והטעם שבברייתא זו סוברים רבנן שהגט חל למרות שלא נתקיים התנאי, משום ש
מאן "חכמים" דהכא
[מי הם רבנן שבברייתא זו]? -
רבן שמעון בן גמליאל היא.
דאמר: כל עכבה שאינה הימנה
[ממנה] ולא מחמתה של האשה -
הרי זה גט.
ובברייתא זו מדובר שהעכבה אינה מחמתה, ונחשב שקיימה את התנאי, ולכן לדעת רבנן הגט חל.
תנו רבנן
:
א.
אמר לה בפני שנים: הרי זה גיטך על מנת שתשמשי את אבא ב' שנים.
ועדיין לא מסר לה את הגט,
וחזר ואמר לה בפני שנים
אחרים:
הרי זה גיטך על מנת שתתני לי מאתים זוז
-
לא ביטל דברי
התנאי
האחרון את
התנאי
הראשון.
ואנו אומרים שלא התכוון להוסיף לה על התנאי הראשון, שהרי לא אמר לה על מנת שתתני לי מאתים זוז כתוספת על התנאי הראשון, וכמו כן לא התכוון לעקור, שהרי לא ביטל את תנאו הראשון בפני אלו, אלא אנו אומרים שכוונתו היתה שתקיים או את התנאי הראשון, או את התנאי השני.
ולכן, אם
רצתה
מקיימת את התנאי הראשון ו
משמשתו,
ואם
רצתה
מקיימת את התנאי השני ו
נותנת לו מאתים זוז.
ב.
אבל
אם
אמר לה בפני שנים
כשאמסור לך את הגט אומר לך:
הרי זה גיטך על מנת שתתני לי מאתים זוז.
ועדיין לא מסר לה את הגט,
וחזר ואמר לה בפני שנים: הרי זה גיטך על מנת שתתני לי ג' מאות זוז.
ביטל דברי
התנאי
האחרון את
התנאי
הראשון,
ובודאי התכוון לעקור את התנאי הראשון, ולא תתגרש עד שתתן לו שלש מאות זוז .
ואין אחד מן
העדים
הראשונים
מהתנאי הראשון
ואחד מן
העדים
האחרונים
מהתנאי השני
מצטרפין
להעיד שהיה תנאי בגט זה.
והגט כשר על ידי עדי החתימה.
ואין בכוחם של עדי המסירה להחיל תנאי בגט, עד שיבואו שנים שהיו יחד באחד מן התנאים ויעידו שהיה תנאי בגט.
והוינן בה:
אהייא
[על איזה] תנאי שבברייתא נאמר דבר זה שאין העדים מצטרפים להעיד?
אילימא
[אם תאמר] שנאמר
אסיפא,
כשתבע מאה זוזים נוספים,
הרי
באופן זה התנאי הראשון
בטל,
ופשוט הוא שלא יכול אחד מן העדים שבתנאי הראשון להצטרף ולהעיד עם עד אחר מהתנאי האחרון, ואין צריך לאומרו.
אלא
בוודאי שנאמר
ארישא,
באופן שהתכוון כי תקיים או את התנאי הראשון או את התנאי האחרון.
אבל קשה, שגם בזה
פשיטא
שאין מצטרפים, שהרי אינם מעידים על אותו תנאי!
ומתרצינן: יש בזה חידוש שאין מצטרפין עדים משני התנאים.
כי היינו חושבים לומר,
מהו דתימא,
היות ומתקיים הגט באחד מהתנאים, הרי הם כתנאי אחד, ו
כל
העדים שמעידים כי צריך
לקיומא תנאי
כלשהו בגט
מצטרפין
להעיד שהיה תנאי.
קא משמע לן
שאינו כן, וכשאינם מעידים על אותו תנאי עצמו אינם מצטרפים .
מתניתין:
מי שהיה בארץ יהודה, ואמר לאשתו:
הרי זה גיטך אם לא באתי
[אבוא]
מכאן
[מעכשיו]
עד שלשים יום.
והיה הולך מיהודה לגליל,
ואם כן התנאי היה על דעת שילך לגליל ולא ישוב תוך שלושים יום.
לכן, אם
הגיע לאנטיפרס,
שהוא בתחילת הגליל [כך סוברים בהוה אמינא שבגמרא],
וחזר
מיד בתוך שלושים יום הללו -
בטל תנאו
ואינה מגורשת, שהרי הגיע לגליל וחזר ליהודה בתוך הזמן שאמר לה.
אבל אם לא הגיע לאנטיפרס וחזר, ולאחר זמן הלך לגליל ושהה שם יותר משלושים יום, הרי זו מגורשת, משום שזמן שלושים יום לא נקבע, אלא משעה שילך לגליל, והרי לא הלך לשם עד עכשיו, ועכשיו שהלך נשתהה שם יותר משלושים יום.
וכיוצא בזה, אם היה בגליל ואמר לאשתו:
הרי זה גיטך אם לא באתי מכאן עד שלשים יום.
והיה הולך מגליל ליהודה,
ואם כן התנאי שבגט היה על דעת שילך ליהודה ולא ישוב תוך שלושים יום.
ו
לכן, אם
הגיע לכפר עותנאי
שהוא בתחילת יהודה [כך סוברים בהוה אמינא שבגמרא],
וחזר
בתוך אותם שלושים יום -
בטל תנאו,
שכבר הגיע ליהודה וחזר בתוך הזמן.
וכיוצא בדבר, אם היה בארץ ישראל ואמר לאשתו:
הרי זה גיטך אם לא באתי מכאן עד שלשים יום.
והיה הולך למדינת הים.
והגיע לעכו
שבתחילת חוץ לארץ [כך סוברים בהוה אמינא שבגמרא],
וחזר
בתוך שלושים יום -
בטל תנאו.
אמר לאשתו:
הרי זה גיטך כל זמן שאעבור מכנגד פניך שלשים יום,
כלומר יהא זה גט אם יעברו שלושים יום שלא אתראה בפניך.
הדין, אף על פי שהבעל
היה הולך ובא הולך ובא,
ויש לחשוש שמא פייסה וביטל את הגט.
הואיל ולא נתיחד עמה
בזמן שהיה הולך ובא, אין חוששין לכך.
ואם קיים את התנאי ולא התראה בפניה שלושים יום,
הרי זה גט.
גמרא:
שנינו במשנה: אם נתן גט והתנה כי אם יצא מיהודה לגליל או מהגליל ליהודה ולא יחזור תוך שלושים יום יחול הגט, והגיע אותו שמיהודה לאנטיפרס ואותו שמהגליל לכפר עותנאי וחזר תוך שלושים יום, בטל תנאו ואינה מגורשת.
ולכאורה משמע מהמשנה כי הטעם שבטל תנאו, משום שכשיצא מיהודה לאנטיפרס נחשב שיצא לגליל, וכשיצא מהגליל לכפר עותנאי נחשב שיצא ליהודה, וכיון שיצא וחזר תוך שלושים יום, לא קיים את התנאי, ואינה מגורשת ובטל התנאי.
ומקשינן: וכי
למימרא, דאנטיפרס בגליל הוה קיימא
[היתה עומדת], וכפר עותנאי ביהודה?
ורמינהי
סתירה לכך ממה ששנינו:
אנטיפרס
היא
ב
גבול
יהודה, וכפר עותנאי
הוא
ב
גבול ה
גליל.
והמקום ש
בינתים
[שביניהם] -
מטילין אותו לחומרא
להחשיבו גם כיהודה וגם כגליל.
Translation
And we raise an objection:
Granted according to
the view of
Rava,
who establishes the first clause of the Mishna as referring to a case in which she must nurse for precisely two years, even though he stipulated without specifying a period of time, the words of the Mishna are well understood:
the first clause
of the Mishna, which states that if the son dies within two years, this is a bill of divorce, we establish
as referring to a case in which he did not specify
a period of time; and since she nursed him as much as he needed, that suffices.
But
the latter clause,
which states that if the son dies within two years, it is not a bill of divorce, we establish it as referring to a case in which he
specified
a period of time. Since he specified a period of time, he must have intended specifically that she nurse him until the end of two years, as there was no need for him to specify the period, and if he nevertheless specified it, this indicates that he is particular about it.
However, according to Rav Ashi,
who understands that the first clause of the Mishna refers to a case in which he stipulated that she nurse him for one day, necessarily, when it says, “the son or the father died before she fulfilled the condition,” it means that he died before she nursed him at all. This is difficult:
What is the difference between the first clause
in which the bill of divorce takes effect even though the condition was not fulfilled,
and what is the difference between the latter clause
in which the bill of divorce does not take effect when the condition was not fulfilled? Why does the bill of divorce take effect in the first clause, when nothing of the condition was fulfilled?
And the Gemara’s conclusion is: Indeed,
the Mishna is difficult
according to Rav Ashi. 2 .
The Sages taught:
If he said to his wife,
“This is your bill of divorce on the condition that you serve my father for two years, and on the condition that you nurse my son for two years.”
Even though the condition was not fulfilled—
this is a bill of divorce.
Because he did not say to her
a double condition, specifying what would be the case if she fulfilled the condition and what would be the case if she did not fulfill it.
And we learn from the condition of the descendants of Gad and Reuben that a double condition is required.
And this is what he should have said to her:
“If you serve”
—it will be a bill of divorce;
“and if you do not serve”—
it will not be a bill of divorce.
“If you nurse”
—it will be a bill of divorce;
“and if you do not nurse”
—it will not be a bill of divorce.
And since he did not stipulate in this manner, the condition is void, while the act itself stands. For the condition is effective only when he stipulated a double condition.
These are
the words of Rabbi Meir.
And the Rabbis say:
There is no need for a double condition in order for it to be considered a condition.
And therefore, if
the condition was fulfilled—
this is a bill of divorce, and if not—
it is not a bill of divorce.
Rabban Shimon ben Gamliel says: You have no condition in Scripture that is not doubled.
The Gemara explains to whom Rabban Shimon ben Gamliel’s statement is directed:
Some say [
there are those who say]:
He said it to Rabbi Meir.
And some say: He said it to the Rabbis.
The Gemara explains:
Some say that he said it to Rabbi Meir, and this is what he said to him [
and this is what he said to him]:
There is no basis for learning from the condition of the descendants of Gad and Reuben that a double condition is required, since
you have no condition in
all of the Torah and the
Scriptures that is not doubled,
such as, “If he lay...
if he did not lie” [Numbers 5], and “If you are willing and obey... if you refuse and rebel” [Isaiah 1].
And they are [
and behold, they are]
two verses that come as one,
teaching one matter.
And whenever two verses come as one, they do not teach
their rule to other cases.
That is, by repeating in additional places in the Torah that a double condition is required, it is indicated that a double condition is required only in those places, and one cannot learn from the condition of the descendants of Gad and Reuben that a double condition is required for all conditions. For had the Torah wished to teach us that a double condition is required everywhere, it would have sufficed to write this in one place, from which we would have learned it for all the other places by means of a comparison based on a common precedent.
Therefore, one cannot learn from the condition of the descendants of Gad and Reuben that every condition must be formulated in this manner.
Some say, Rabban Shimon ben Gamliel
said it
to the Rabbis.
And this is what he said to them:
One cannot prove that we do not learn from the condition of the descendants of Gad and Reuben that a double condition is required, from the fact that the Torah repeated elsewhere that a double condition is required, because
you have no condition in Scripture that is not doubled.
That is, in each of those verses there is a particular rationale for not learning from the condition of the descendants of Gad and Reuben that a double condition is required. For this reason, the verse had to repeat and specify in each of those passages that a double condition is required, as they explained in Kiddushin [61b].
Therefore, they are not considered two verses that come as one and do not teach their rule elsewhere.
And
therefore
we learn from them [
we derive from them] with regard to other conditions that no condition takes effect unless it is doubled.
These are the two ways of explaining Rabban Shimon ben Gamliel’s statement in the beraita.
And he juxtaposes
a contradiction to this beraita from another beraita, in which we learned:
If he said to her,
“This is your bill of divorce on the condition that you serve my father for two years,”
or
“on the condition that you nurse my son for two years.”
If
the father or the son dies—
it is not a bill of divorce.
The words of Rabbi Meir.
And the Rabbis say: Even though the condition was not fulfilled—
this is a bill of divorce.
Since
she can say to him, “Give me your father, and I will serve him,”
or
“Give me your son, and I will nurse him.”
And if so,
it is difficult
from that which
Rabbi Meir
said
in the preceding beraita
in relation to
Rabbi Meir
in this beraita.
For it was explained in the preceding beraita that he holds that if the condition is not doubled, the condition is void and the bill of divorce stands, whereas this beraita indicates that Rabbi Meir holds that the condition stands and invalidates the bill of divorce.
And likewise,
it is difficult
from
the Rabbis in relation to the Rabbis,
as it was explained in the preceding beraita that they hold that even a condition that is not doubled stands and invalidates the bill of divorce, whereas this beraita implies that they hold that the condition is void and the bill of divorce stands.
And we answer:
Rabbi Meir
in this beraita
in relation to Rabbi Meir
in the preceding beraita
is not difficult:
For
there,
in the preceding beraita, where he said that it is not a condition, the case is
one in which he did not double his condition.
But
here,
in this beraita, where it says that the condition stands, the case is
one in which he doubled his condition,
but the tanna abbreviated the wording and did not record the doubled condition.
And
likewise,
the Rabbis
in this beraita
in relation to the Rabbis
in the preceding beraita
is not difficult.
For it may be said that they indeed hold that the condition stands, since there is no need to double the condition.
And the reason that in this beraita the Rabbis hold that the bill of divorce takes effect despite the condition not having been fulfilled is that
who are the “Rabbis” here [
who are the Rabbis in this beraita]?—
It is Rabban Shimon ben Gamliel.
For he said: Any impediment that is not from her [
from her] and is not caused by the woman
is a bill of divorce.
And this beraita is referring to a case in which the impediment was not caused by her, and she is therefore considered to have fulfilled the condition; consequently, according to the Rabbis, the bill of divorce takes effect.
The Sages taught:
a.
He said to her in the presence of two witnesses: “This is your bill of divorce on the condition that you serve my father for two years.”
And he had not yet given her the bill of divorce,
and then he said to her in the presence of two witnesses
who were different:
“This is your bill of divorce on the condition that you give me two hundred dinars”—
The latter statement did not invalidate
the condition
of
the
earlier condition.
We say that he did not intend to add this condition to the first one, since he did not say to her, “On the condition that you give me two hundred dinars in addition to the first condition.” Likewise, he did not intend to uproot the first condition, since he did not revoke his first condition in the presence of these witnesses. Rather, we say that his intention was that she fulfill either the first condition or the second condition.
Therefore, if she
wished,
she could fulfill the first condition and
serve him,
and if she
wished,
she could fulfill the second condition and
give him two hundred dinars.
b.
But
if
he said to her in the presence of two witnesses,
“When I give you the bill of divorce, I will say to you”:
‘This is your bill of divorce on the condition that you give me two hundred dinars.’”
And he had not yet given her the bill of divorce,
and then he said to her in the presence of two witnesses: “This is your bill of divorce on the condition that you give me three hundred dinars.”
The latter statement invalidated
the condition
of
the
earlier condition,
and he certainly intended to uproot the first condition; she will not be divorced until she gives him three hundred dinars.
And none of the
witnesses
from the first
condition and
one of the
witnesses
from the latter
condition
join together
to testify that there was a condition attached to this bill of divorce.
And the bill of divorce is valid by virtue of the witnesses who signed it.
The witnesses present at the giving of the bill of divorce do not have the power to establish a condition in the bill of divorce unless two witnesses who were together for one of the conditions come and testify that there was a condition attached to the bill of divorce.
We inquire concerning this:
With regard to which [
which] condition in the beraita was this statement made, that the witnesses do not join together to testify?
If you say [
if you say] that it was stated
with regard to the latter clause,
when he demanded an additional hundred dinars,
then
in such a case the first condition
is void,
and it is obvious that one of the witnesses to the first condition cannot join with another witness to the latter condition to testify; it need not be stated.
Rather,
it certainly must have been stated
with regard to the first clause,
in a case in which he intended that she fulfill either the first condition or the latter condition.
But it is difficult: Even in this case,
it is obvious
that they do not join together, since they are not testifying about the same condition!
And we answer: There is a novel point here: Witnesses from the two conditions do not join together.
For we might have thought to say,
What might you have said?
Since the bill of divorce takes effect upon fulfillment of either one of the conditions, they are considered one condition, and
all
the witnesses who testify that it is necessary
to fulfill a condition
of some kind in the bill of divorce
join together
to testify that there was a condition.
It teaches us
that this is not so: When they are not testifying about that same condition itself, they do not join together.
Mishna:
One who was in the land of Judea and said to his wife:
“This is your bill of divorce if I do not come [
I come]
from now [
from this moment]
until thirty days.”
And he was traveling from Judea to Galilee,
and thus the condition was made on the understanding that he would travel to Galilee and not return within thirty days.
Therefore, if
he reached Antipatris,
which is at the beginning of Galilee [this is the assumption in the Gemara’s initial understanding],
and returned
immediately, within those thirty days—
his condition was nullified,
and she is not divorced, since he reached Galilee and returned to Judea within the time he had specified to her.
But if he did not reach Antipatris and returned, and only afterward traveled to Galilee and remained there for more than thirty days, she is divorced, because the thirty-day period was not established except from the time he would travel to Galilee; and until now he had not traveled there, whereas now that he traveled there, he remained there for more than thirty days.
Similarly, if he was in Galilee and said to his wife:
This is your get if I do not come here within thirty days.
And he was traveling from Galilee to Judea,
and thus the condition in the get was made on the understanding that he would travel to Judea and not return within thirty days.
And
therefore, if
he reached Kefar ʿUtnai,
which is at the beginning of Judea [this is the assumption in the Gemara’s initial understanding],
and returned
within those thirty days—
his condition was nullified,
since he had already reached Judea and returned within the specified time.
Similarly, if he was in Eretz Yisrael and said to his wife:
This is your get if I do not come here within thirty days.
And he was traveling to an overseas country.
And he reached Acre,
which is at the beginning of the Diaspora [this is the assumption in the Gemara’s initial understanding],
and returned
within thirty days—
his condition was nullified.
He said to his wife:
This is your get provided that I remain away from your presence for thirty days,
meaning, this get shall take effect if thirty days pass without my appearing before you.
The ruling is that even though the husband
was coming and going, coming and going,
and there is concern that perhaps he appeased her and revoked the get,
since he did not seclude himself with her
while he was coming and going, we have no such concern.
And if he fulfilled the condition and did not appear before her for thirty days,
this is a valid get.
Gemara:
We learned in the Mishna: If he gave a get and stipulated that if he left Judea for Galilee, or Galilee for Judea, and did not return within thirty days, the get would take effect, and the one who was in Judea reached Antipatris, while the one who was in Galilee reached Kefar ʿUtnai, and he returned within thirty days, his condition was nullified and she is not divorced.
Seemingly, the Mishna indicates that the reason his condition was nullified is that when he left Judea for Antipatris, he was considered to have left for Galilee, and when he left Galilee for Kefar ʿUtnai, he was considered to have left for Judea. Since he left and returned within thirty days, he did not fulfill the condition, and she is not divorced; therefore, the condition was nullified.
And we raise an objection: Does this mean that
Antipatris was located in Galilee
[was situated there], and Kefar ʿUtnai in Judea?
And they raise a contradiction
to this from what we learned:
Antipatris
is
within
the border of
Judea, and Kefar ʿUtnai
is
within
the border of
Galilee.
And the place
in between
[between them]—
we treat it stringently
and consider it both Judea and Galilee.