Text version of this daf: original and translation
Gittin 53a — the Talmud in English
This is “he rendered it medumma the teruma among non-sacred produce. That is, from the fact that the Rabbis imposed a penalty upon one who renders produce medumma, it may be learned that even one who…
Original text — Gittin 53a
היינו מדמע
תרומה בחולין. כלומר, ממה שקנסו רבנן את המדמע, יש ללמוד שאף המנסך, כלומר מערב, חייב, ואם כן תיקשי לשמואל, למה הוצרך התנא לכפול את דבריו!?
ואידך
[שמואל] אמר לך:
חיוב מדמע
קנסא הוא
[קנס חכמים] ולא מן הדין,
ו
קנסא
מקנסא לא ילפינן,
שהקנס כולו "חידוש", ומ"חידוש" אין למדים למקום אחר. כי יש לומר: היכן שקנסו רבנן קנסו והיכן שלא קנסו לא קנסו, ואף אם נראה ששני הנידונים שוים אין ללמוד זה מזה.
אבל רב סובר: ילפינן קנסא מקנסא, אם אכן מסתבר להשוות את הנידונים, ולומר שחכמים גזרו בשניהם.
ופרכינן:
ולמאן דיליף קנסא מקנסא, כל הני
[מטמא, מדמע ומנסך]
למה לי
למיתנינהו לכולהו במתניתין, הלא אפשר ללמדם זה מזה!?
ומשנינן:
צריכא
למימרינהו לכולהו.
משום
דאי תנא
במתניתין ד
מטמא
חייב, הרי אין ללמוד ממנו לחייב אף את המדמע.
שהרי את מה ששנינו "מטמא" אפשר לפרש בין במטמא תרומה, שעל ידי כן נאסרה התרומה באכילה, ובין במטמא חולין של פרושים שנזהרים לא לאכול חולין טמאים.
והרי בין כך ובין כך, אי אפשר ללמוד מדמע ממטמא, כי
אי
[אם] במטמא
תרומה
מיירי,
הוה אמינא
: שאני מטמא תרומה שחייבוהו חכמים
משום דקא מפסיד לה
[את התרומה]
לגמרי,
שהרי נאסרה באכילה.
אבל מדמע שהתערובת ראויה להאכל לכהנים, ולא נפסדה לגמרי, שמא לא קנסוהו חכמים.
ואי
מיירי מתניתין ב
מטמא חולין
שמותרים הם באכילה, אלא שאינם ראויים לפרושים בימי טהרתן.
גם כן אין ללמוד שקנסו חכמים את המדמע כמו שקנסו את המטמא משום שהמטמאן עשה איסור,
ד
הא
אסור לגרום טומאה לחולין שבארץ ישראל
. כדי שיוכלו הפרושים לאכול חולין בטהרה.
אבל מדמע
, שלא עשה איסור,
אימא לא
קנסוהו רבנן, ואינו דומה למטמא.
ואי אשמעינן
[אם היתה המשנה משמיעה לנו] ש
מדמע
חייב, לא היינו יודעים לחייב את המטמא.
משום ד
מדמע
שכיח
שעושים כן, ובדבר שכיח קנסו חכמים כדי למונעו מלעשות,
אבל מטמא דלא שכיח, אימא
[יש לומר]:
לא
קנסוהו חכמים.
ואי אשמעינן
המשנה
מטמא ומדמע
, היינו אומרים: אכן, חייבים הם לשלם,
משום דלא קים ליה בדרבה מיניה.
[אינם נענשים בעונש גדול הפוטר מחיוב ממון.]
אבל מנסך ד
מתחייב בנפשו ו
קים ליה בדרבה מיניה. אימא
פטור הוא, כשמואל, ו
לא
ישלם.
קא משמע לן
דאינו פטור מלשלם
כ
דברי
רבי ירמיה
, שמשעת הגבהה מתחייב הוא לשלם, ואינו מתחייב בנפשו באותה שעה, אלא בשעת ניסוך.
ונמצא, דאי אפשר ללמוד קנס מחבירו, כי אינם דומים זה לזה, ולפיכך צריכה היתה המשנה לשנות את שלשתם.
ומקשינן:
ולהא
[לאותה ברייתא]
דתני אבוה דרבי אבין: בראשונה
[בתחילה]
היו אומרים
[תיקנו חכמים]:
המטמא והמנסך
חייבין, אבל המדמע פטור ולא קנסוהו.
ואחר כך
חזרו לומר: אף המדמע
חייב.
ותיקשי לך:
כל הני למה לי
למיתנינהו, וכי אטו אי אפשר ללמדם זה מזה!?
ומשנינן:
צריכא
לכולהו.
דאי אשמעינן
ד
מטמא
חייב, יש לומר: דוקא מטמא חייב.
משום דלא
שייך לומר אצלו
קים ליה בדרבה מיניה, אבל מנסך, דקים ליה בדרבה מיניה, אימא לא
יתחייב.
ואי אשמעינן מנסך
חייב, וכדרבי ירמיה, יש לומר: דוקא מנסך חייב,
משום דקא מפסיד ליה
[את בעל היין]
לגמרי
שהרי אף בהנאה הוא אסור.
אבל מטמא
, אפילו תרומה,
דלא מפסיד ליה לגמרי,
שהרי מותר להאכיל תרומה טמאה לבהמתו ולהסיקה תחת תבשילו,
אימא לא
קנסוהו, ולפיכך, צריכא למיתני מטמא ומנסך.
ואי אשמעינן הני תרתי
[מנסך ומטמא תרומה], יש לומר: דווקא מטמא ומנסך חייבים,
משום דהפסד מרובה
הוא, שהרי אסורים הם באכילה,
אבל מדמע ד
אינו אלא
הפסד מועט
, שהרי מותר הוא באכילה לכהנים, ויכול למוכרו להם.
אימא לא
קנסוהו.
לפיכך:
צריכא
למיתנינהו לכולהו, שלא תאמר בזה קנסו ובזה לא, וקא משמע לן, שבכולם קנסו חכמים.
עתה שבה הגמרא לפרש את מה ששנינו במשנה שוגג פטור ומזיד חייב.
אמר חזקיה: דבר תורה
[מדין תורה] המטמא, המדמע והמנסך
אחד שוגג ואחד מזיד
[בין אם עשה כן בשוגג ובין אם עשה כן במזיד]
חייב
לשלם.
ו
מאי טעמא
חייב, כי
היזק
אף על פי
שאינו ניכר
לעין הרואה, כגון אלו, שלא נשתנו מכמות שהיו,
שמיה היזק
[נחשב נזק] לכל דיניו.
ומה טעם אמרו
חכמים
בשוגג פטור
, והלא אדם המזיק בשוגג חייב הוא!?
כדי שיודיע
נ
ו
המזיק, שטימא או דימע, ויציל אותו מאכילת איסור, כי אם יהיה חייב לשלם, אנו חוששים שמא ימנע מלהודיע לבעלים, כדי שלא יחייבוהו לשלם.
ופרכינן:
אי הכי
אם כדבריך שפטרוהו חכמים משום כדי שיודיענו אף על פי שמן הדין חייב הוא.
אפילו במזיד נמי
נפטרנו כדי שיודיענו!?
ומשנינן: אין צורך לפוטרו, כי אף אם יתחייב לשלם יודיענו המזיק, כי
השתא
[הרי] כל עצמו
לאוזוקי קא מכוין
ולצערו,
אודועי לא מודע ליה
[וכי אטו לא יודיענו], שאם לא על מנת להקניטו בא, על ידי שיודיענו, לשם מה הזיקו.
ורבי יוחנן
חולק על חזקיה ו
אמר: דבר תורה, אחד שוגג ואחד מזיד, פטור
הוא.
ו
מאי טעמא
פטור, כי
היזק שאינו ניכר לא שמיה היזק
. [אינו נחשב כהיזק שחייבה עליו תורה]
ומה טעם אמרו
חכמים ש
במזיד חייב
הוא לשלם!?
שלא יהא כל אחד ואחד
הרוצה להזיק את חבירו,
הולך ומטמא טהרותיו של חבירו, ואומר
בלבו
פטור אני
מלשלם, ויכול אני להזיקו בלא להפסיד את ממוני.
ולפיכך אמרו חכמים: היזק שאינו ניכר נחשב כהיזק גמור, והמזיק את חבירו במזיד חייב לשלם.
נמצינו למדים: לדעת חזקיה, בשוגג פטור מפני תיקון העולם, ובמזיד חייב מן הדין. ולדעת רבי יוחנן, בשוגג פטור מן הדין, ובמזיד חייב מפני תיקון העולם.
ופרכינן לדברי חזקיה האומר מזיד חייב מן הדין:
והא
תנן, הכהנים שפגלו
את הקרבן
במקדש
, על ידי שחשבו בשעת עבודות הקרבן, לאכול מבשרו לאחר זמנו, פסלוהו, ואם היו
מזידים חייבין
לשלם לבעלים את דמיהם.
ותני עלה
בברייתא:
מפני תיקון העולם
, ומשמע "מזידים חייבין מפני תיקון העולם"
ובשלמא אם "היזק שאינו ניכר לא שמיה היזק" יש לומר: אף על פי שקנסו חכמים את המטמא המדמע והמנסך, מכל מקום, לא בכל מקום קנסו, כי קנסא מקנסא לא ילפינן. אלא
אי אמרת היזק שאינו ניכר שמיה היזק,
הלא מזידין חייבין מן הדין. ואם כן
האי
תנא "
שוגגין פטורין מפני תיקון העולם", מיבעי ליה
[היה לו לומר]!?
ומשנינן: אכן,
הכי נמי קאמר
[כך נתכוון התנא דברייתא לומר]: שנינו במשנה
מזידין חייבין
ומשמע -
הא שוגגין פטורין
, ודין זה, שיש לדייק מן המשנה, הוא
מפני תיקון העולם.
מתיב
[הקשה]
רבי אלעזר
לדעת חזקיה:
א. פרה אדומה שעשו בה מלאכה נפסלה.
ב. לאחר ששרפו את הפרה האדומה, נותנים את אפרה על גבי "מים חיים", כלומר, מים שנשאבו ממעיין.
ג. משעה שנשאבו המים עד שנתנו עליהם את האפר אסור לעשות בהם מלאכה ואם עשה בהן מלאכה נפסלו. ד. מים אלו קרויים "מי חטאת" היות שמטהרים ומחטאים בהם את מי שנטמא במת.
העושה מלאכה במי חטאת, ו
כן העושה מלאכה
בפרת חטאת
[פרה אדומה], פסל אותם בכך.
ואם היו של אחרים,
פטור
הוא
מדיני אדם
, כלומר אינו חייב לשלם,
ו
מכל מקום הת
חייב
לקבל פורענות
בדיני שמים
על ההפסד שגרם לישראל.
ו
בשלמא לרבי יוחנן, הסובר היזק שאינו ניכר לא שמיה היזק, וקנס הוא שקנסו חכמים, יש לומר: לא שכיח היזק זה, ולא קנסוהו אף במזיד.
אבל
אי אמרת היזק שאינו ניכר שמיה היזק
[כדעת חזקיה], וחייב הוא מן הדין, אם כן,
בדיני אדם נמי לחייב
, על כל פנים במזיד!? ומסקינן:
הוא
[רבי אלעזר]
מותיב לה
[הקשה קושיא זו]
והוא מפרק לה
[מתרץ אותה]:
הכא במאי עסקינן, כגון שלא הזיק בידים, אלא מחמת מחשבתו נפסלו, והיות שכן כגרמא הוא נחשב, וגרמא בניזקין פטור.
ב
פרה
שנפסלה, מיירי כגון שלא עשה בה מלאכה בידים, אלא
שהכניסה לרבקה
[מקום אסיפת הבהמות וקישורן ]
על מנת שתינק
מאמה,
ו
כוונתו היתה גם על מנת ש
תדוש
את התבואה.
ואם היה מתכוון לצורכה בלבד, לא היתה נפסלת, אף על פי שעשתה מלאכה, אלא שהוא התכוין גם לצרכו, ולפיכך נפסלה, וכיון שמחשבתו גרמה לפסול את הפרה, גרמא הוא, ופטור בניזקין. וכן ב
מי חטאת,
אין מדובר שעשה מעשה בידים, אלא כגון
ש
היו תלויים בכף מאזנים, והיה יודע משקלם, ו
שקל בהן
[כנגדם] בכף השניה
משקלות,
כגון בשר שרצה לדעת את משקלו, והיות שלא עשה בהם מעשה בידים, במחשבה הוא נפסל, ופטור.
ופרכינן: וכי אטו נפסלים מי חטאת על ידי ששוקל בהן משקלות!?
Translation
This is “he rendered it medumma
the teruma among non-sacred produce. That is, from the fact that the Rabbis imposed a penalty upon one who renders produce medumma, it may be learned that even one who performs nisukh, that is, mixes, is liable. If so, this is difficult according to Shmuel: why did the tanna need to repeat his words?
But the other one
[Shmuel] could say to you:
The liability for rendering produce medumma
is a penalty
[a penalty imposed by the Sages] and not according to strict law,
and
a penalty
cannot be learned from a penalty,
for the entire penalty is a “novel enactment,” and from a “novel enactment” one does not learn to another place. For one may say: where the Rabbis imposed a penalty, they imposed a penalty, and where they did not impose a penalty, they did not impose a penalty; and even if it appears that the two cases are alike, one may not learn one from the other.
But Rav holds: one does learn a penalty from a penalty, if it is indeed reasonable to equate the cases and say that the Sages imposed a decree in both of them.
And we raise an objection:
And according to the one who learns a penalty from a penalty, all these
[rendering impure, rendering medumma, and performing nisukh]
why do I need them
to state all of them in the Mishna? Is it not possible to learn them one from the other?
And we answer:
It is necessary
to state all of them.
Because
if the Mishna taught
that one who
renders impure
is liable, it would not be possible to learn from it that one who renders produce medumma is also liable.
For what we learned, “renders impure,” can be interpreted either as rendering teruma impure, through which the teruma becomes forbidden to eat, or as rendering the non-sacred produce of the perushim impure, who are careful not to eat impure non-sacred produce.
And in either case, it is impossible to learn the law of rendering produce medumma from the law of rendering impure, because
if
[it is] rendering
teruma
that is under discussion,
I might have said:
the case of rendering teruma impure is different, for the Sages made him liable
because he causes it to be completely lost,
[the teruma]
completely,
for it becomes forbidden to eat.
But in the case of rendering produce medumma, the mixture is fit to be eaten by kohanim, and it has not been completely spoiled; perhaps the Sages did not impose a penalty upon him.
And if
the Mishna is dealing with
rendering non-sacred produce impure,
which is permitted to eat, except that it is not fit for the perushim during the days of their purity,
Even so, it is impossible to learn that the Sages imposed a penalty upon one who renders produce medumma, as they imposed a penalty upon one who renders impure, because the one who rendered it impure committed a prohibition,
for
this
is forbidden: to cause impurity to non-sacred produce in the Land of Israel,
so that the perushim would be able to eat non-sacred produce in purity.
But rendering produce medumma,
who did not commit a prohibition,
perhaps not
did the Rabbis impose a penalty upon him, and it is not comparable to rendering impure.
And if it had informed us
[if the Mishna had informed us] that
one who renders produce medumma
is liable, we would not have known that one who renders impure is liable.
Because
rendering produce medumma
is common,
for people do this, and in a matter that is common the Sages imposed a penalty in order to prevent him from doing it;
but in the case of rendering impure, which is not common, perhaps
[one may say]:
the Sages did not
impose a penalty upon him.
And if it had informed us
the Mishna
that one who renders impure and one who renders produce medumma
are liable, we would have said: indeed, they are liable to pay,
because there is no “he is liable for the greater”
[they are not subject to a greater punishment that exempts them from monetary liability.]
But in the case of one who performs nisukh,
who becomes liable for his life, and
“he is liable for the greater.” Perhaps
he is exempt, as Shmuel says, and
does not
pay.
It teaches us
that he is not exempt from paying
in accordance with
the words of
Rabbi Yirmeya,
for from the moment he lifts it he becomes liable to pay, and he does not become liable for his life at that moment, but only at the moment of performing nisukh.
And it follows that it is impossible to learn one penalty from another, because they are not alike one to the other; therefore the Mishna needed to state all three of them.
And we raise an objection:
And concerning this
[that beraita]
which the father of Rabbi Avin taught: At first
[initially]
they used to say
[the Sages enacted]:
one who renders impure and one who performs nisukh
are liable, but one who renders produce medumma is exempt, and they did not impose a penalty upon him.
And afterward
they returned to say: even one who renders produce medumma
is liable.
And this is difficult for you:
why do I need all these
to state them? Is it really impossible to learn them one from the other?
And we answer:
It is necessary
for all of them.
For if it had informed us
that
one who renders impure
is liable, one might say: specifically one who renders impure is liable.
Because it is not
possible to say concerning him
“he is liable for the greater”; but in the case of one who performs nisukh, for whom “he is liable for the greater,” perhaps he is not
liable.
And if it had informed us that one who performs nisukh
is liable, and in accordance with Rabbi Yirmeya, one might say: specifically one who performs nisukh is liable,
because he causes it to be completely lost
[to the owner of the wine]
completely,
for it is forbidden even with regard to benefit.
But one who renders impure,
even teruma,
for he does not cause it to be completely lost,
since it is permitted to feed impure teruma to one’s animal and to use it as fuel beneath one’s cooking,
perhaps the Sages did not
impose a penalty upon him; therefore it is necessary to state one who renders impure and one who performs nisukh.
And if it had informed us of these two
[one who performs nisukh and one who renders teruma impure], one might say: specifically one who renders impure and one who performs nisukh are liable,
because the loss is substantial,
for they are forbidden to eat,
but one who renders produce medumma,
whose loss is only
slight,
for it is permitted to be eaten by kohanim, and he can sell it to them,
perhaps the Sages did not
impose a penalty upon him.
Therefore:
It is necessary
to state all of them, so that you should not say that in this case they imposed a penalty and in that case they did not; and it teaches us that in all of them the Sages imposed a penalty.
Now the Gemara returns to explain what we learned in the Mishna: one who acted unwittingly is exempt, and one who acted intentionally is liable.
Hezekiah said: According to Torah law
[according to Torah law], one who renders impure, one who renders produce medumma, and one who performs nisukh—
both one who acts unwittingly and one who acts intentionally
[whether he did so unwittingly or intentionally]—
is liable
to pay.
And
what is the reason
that he is liable? Because
damage,
even though it
is not visible
to the eye of the observer, as in these cases, where they did not change from the way they had been,
is called damage
[is considered damage] for all its laws.
And for what reason did they say
the Sages
that one who acts unwittingly is exempt,
when surely a person who causes damage unwittingly is liable?
So that he will inform
him
and
the one who caused the damage, who rendered it impure or rendered it medumma, and save him from eating a forbidden substance, for if he were liable to pay, we would be concerned that perhaps he would refrain from informing the owners, so that they would not make him liable to pay.
And we raise an objection:
If so,
if it is as you say, that the Sages exempted him so that he would inform him, even though according to strict law he is liable,
even when he acts intentionally as well
we should exempt him so that he would inform him!
And we answer: There is no need to exempt him, for even if he were liable to pay, the one who caused the damage would inform him, because
now
[behold] his entire purpose
is to cause him harm
and distress him;
would he not inform him
[would he really not inform him]? For if he did not come in order to provoke him, by informing him, for what purpose did he damage him?
And Rabbi Yohanan
disagrees with Hezekiah and
said: According to Torah law, both one who acts unwittingly and one who acts intentionally is exempt
himself.
And
what is the reason
that he is exempt? Because
non-visible damage is not called damage.
[It is not considered damage for which the Torah made one liable.]
And for what reason did they say
the Sages that
one who acts intentionally is liable
to pay?
So that every single person
who wishes to damage his fellow
would not go and render his fellow’s pure things impure and say
in his heart
“I am exempt
from paying, and I can damage him without losing my money.”
And therefore the Sages said: non-visible damage is considered complete damage, and one who intentionally damages his fellow is liable to pay.
We have learned: according to Hezekiah, one who acts unwittingly is exempt because of the repair of the world, and one who acts intentionally is liable according to strict law. And according to Rabbi Yohanan, one who acts unwittingly is exempt according to strict law, and one who acts intentionally is liable because of the repair of the world.
And we raise an objection to the words of Hezekiah, who says that one who acts intentionally is liable according to strict law:
But
we learned: the kohanim who rendered the offering pigul
the offering
in the Temple,
by thinking during the sacrificial rites to eat from its flesh after its appointed time, thereby invalidated it; and if they were
intentional, they are liable
to pay the owners its value.
And it was taught concerning it
in a beraita:
because of the repair of the world,
and it is implied: “If they acted intentionally, they are liable because of the repair of the world.”
And granted, if [the principle is that] “non-visible damage is not called damage,” one may say: even though the Sages imposed a penalty upon one who renders impure, one who renders produce medumma, and one who performs nisukh, nevertheless, they did not impose a penalty in every place, because a penalty cannot be learned from a penalty. But
if you say that non-visible damage is called damage,
surely those who act intentionally are liable according to strict law. If so,
this
tanna
should have needed to say, “Those who act unwittingly are exempt because of the repair of the world,”
[that is what he should have said]!
And we answer: Indeed,
this is also what he says
[this is what the tanna of the beraita intended to say]: We learned in the Mishna that
those who act intentionally are liable,
and it is implied—
those who act unwittingly are exempt;
and this law, which is to be inferred from the Mishna, is
because of the repair of the world.
Rabbi Elazar raised an objection
[he raised a difficulty]
to Hezekiah’s
view:
a. A red heifer with which work was performed becomes invalid.
b. After they burn the red heifer, they place its ashes upon “living water,” that is, water drawn from a spring.
c. From the time the water is drawn until they place the ashes upon it, it is forbidden to perform work with it, and if one performed work with it, it becomes invalid. d. This water is called “water of purification,” since they purify and cleanse with it one who became impure through contact with a corpse.
One who performs work with the water of purification, and
likewise one who performs work
with the heifer of purification
[the red heifer], thereby renders them invalid.
And if they belonged to others,
he is exempt
himself
according to human laws,
that is, he is not liable to pay,
but
nevertheless he is
liable
to receive punishment
according to the laws of Heaven
for the loss that he caused to Israel.
And
granted, according to Rabbi Yohanan, who holds that non-visible damage is not called damage, and that it is a penalty that the Sages imposed, one may say: this damage is not common, and they did not impose a penalty upon him even when acting intentionally.
But
if you say that damage that is not perceptible is considered damage
(according to the opinion of Hizkiya), and he is legally liable, then
he should likewise be liable under human law
at least when he acted intentionally!? And we conclude:
he
[Rabbi Elazar]
raises it as an objection
[he raised this objection]
and he resolves it
[he answers it]:
Here, with what are we dealing? With a case such as where he did not damage with his hands, but rather, because of his thought, they became invalid; and since that is so, it is considered gerama, and one is exempt for gerama in cases of damage.
With a
cow
that became invalid, it is speaking of a case where he did not perform work upon it with his hands, but rather
he brought it into the cattle pen
[the place where the animals are gathered and tied ]
in order that it suckle
from its mother,
and
his intention was also in order that it
thresh
the grain.
And if he intended only for its needs, it would not have become invalid, even though it performed work, but he also intended for his own needs, and therefore it became invalid; and since his thought caused the cow to become invalid, it is gerama, and he is exempt for damage. And likewise concerning
purification waters,
it is not speaking of a case where he performed an act with his hands, but rather, for example,
that
they were suspended on one pan of a balance, and he knew their weight, and
he weighed with them
[an equivalent amount] on the other pan
weights,
such as meat whose weight he wanted to determine; and since he did not perform an act upon them with his hands, it became invalid through thought, and he is exempt.
And we challenge this: Is it really the case that the water of purification becomes disqualified by weighing weights with it!?