Yévamot 23a (כג.) — le Talmud en français

Et pourtant, nous objectons encore : d’où savons-nous qu’il faut précisément permettre [le mariage avec] sa sœur issue d’une servante ?

Et dis : à l’exclusion de

sa sœur issue de

celles qui sont soumises aux interdits négatifs !

Car si son père a épousé une mamzérète et qu’il a eu d’elle une fille, celle-ci n’est pas considérée comme sa sœur. En effet, on pourrait dire que, pour celles qui sont soumises aux interdits négatifs, les kiddouchin ne prennent pas effet à leur égard ; c’est pourquoi le verset exclut celle-ci par l’expression « la fille de la femme de ton père », puisqu’elle est née d’une femme qui n’est pas la femme de son père

? Et nous répondons :

Rav Pappa a dit : celles qui sont soumises aux interdits négatifs

le sont ainsi

: les kiddouchin prennent effet à leur égard.

Parce qu’il est écrit :

« Lorsqu’un homme aura deux femmes, l’une aimée et l’autre haïe

, et qu’elles lui auront donné des fils, l’aimée et la haïe, et que le fils premier-né sera celui de la haïe.

Et ce sera, au jour où il fera hériter ses fils de ce qui lui appartiendra : il ne pourra pas donner le droit d’aînesse au fils de l’aimée, au détriment du fils de la haïe, qui est le premier-né.

Car il reconnaîtra comme premier-né le fils de la haïe, pour lui donner une double part dans tout ce qui se trouvera lui appartenir, car il est le commencement de sa vigueur ; à lui appartient le droit d’aînesse » .

Il n’était pas nécessaire de dire que, dans le droit successoral du premier-né, il n’y a pas de différence selon que l’homme aimait la femme qui lui avait donné son premier-né ou qu’il aimait l’autre femme, car cela est une chose évidente.

Nécessairement, l’intention du verset est d’innover qu’il n’y a pas de différence, dans le droit successoral du premier-né, selon que sa mère était aimée aux yeux du Saint, béni soit-Il, ou haïe à Ses yeux.

Et il faut examiner :

Y a-t-il donc

une femme

aimée devant le Seigneur, et y a-t-il

une femme

haïe devant le Seigneur ?

Et pourquoi le verset a-t-il appelé l’une d’entre elles aimée et l’autre haïe ?

Mais

, nécessairement,

aimée

, c’est-à-dire

aimée

du Seigneur

dans son mariage

, car son mariage a été contracté conformément à la validité requise.

Et

haïe

, parce qu’elle est

haïe

du Seigneur

dans son mariage. C’est-à-dire qu’il y avait, dans son mariage avec son mari, la transgression d’un interdit négatif, chose haïe devant le Saint, béni soit-Il.

Or, dans tous les cas,

la Torah a dit

à propos des deux :

« Lorsqu’elles seront

». Cela signifie qu’il existe à leur égard un état matrimonial, que les kiddouchin ont pris effet bien qu’ils soient interdits.

Il est donc prouvé de là que les kiddouchin prennent effet pour celles qui sont soumises aux interdits négatifs. Dès lors, il est impossible d’exclure du verset « la fille de la femme de ton père » sa sœur issue de celles qui sont soumises aux interdits négatifs, puisque le lien matrimonial avec son père existe à son égard.

Mais nous objectons encore :

Et dis : « la fille de la femme de ton père » vient exclure ceci :

à l’exclusion de

sa sœur née de son père d’une femme qui lui est

soumise aux interdits entraînant le retranchement

, pour laquelle les kiddouchin ne prennent pas effet, et avec la mère de laquelle son père n’a pas de lien matrimonial.

Il a dit

— il a répondu —

Rava : il est précisément question, dans ce verset, d’interdire la sœur née de son père d’une femme qui lui est soumise aux interdits entraînant le retranchement.

Car

le verset dit : « la nudité de ta sœur, fille de ton père ou fille de ta mère, née dans la maison ou née au dehors

» .

Et l’explication du verset est :

qu’on dise à ton père : garde

sa femme, la mère de ta sœur,

ou qu’on dise à ton père : renvoie-la

[la mère de ta sœur], en raison de l’interdit entraînant le retranchement.

Et la Torah a dit

que, dans tous les cas,

« c’est ta sœur ! »

Nécessairement, l’exclusion de « la fille de la femme de ton père » ne concerne que sa sœur issue d’une servante, exclusivement !

Et nous objectons :

Dis

plutôt l’inverse : le verset est effectivement venu dire

qu’on dise

à lui

:

« garde

à lui

ton père, ou qu’on dise : renvoie-la

.

Et

à leur sujet

la Torah a dit : « c’est ta sœur »

.

Mais le verset est venu

inclure

dans l’interdit

sa sœur issue d’une servante et

sa sœur issue d’une

idolâtre

, et non sa sœur issue de celles qui sont soumises aux interdits entraînant le retranchement

! Et qu’as-tu vu

pour inclure sa sœur issue de sa mère, laquelle est soumise aux interdits entraînant le retranchement pour son père, et exclure sa sœur issue d’une servante et d’une idolâtre ?

Et nous répondons :

Il est vraisemblable

d’inclure sa sœur issue de celles qui sont

soumises aux interdits entraînant le retranchement, car les kiddouchin prennent effet à leur égard pour autrui. C’est pourquoi sa sœur née d’une telle mère est davantage considérée comme sa sœur que sa sœur née d’une servante, à l’égard de laquelle les kiddouchin de son père n’ont absolument aucun effet.

Et nous réfutons :

Bien au contraire ! Il aurait fallu inclure la servante et l’idolâtre

afin qu’il soit passible pour sa sœur née d’elles, puisqu’il y a davantage lieu que les kiddouchin prennent effet à leur égard,

car si elle se convertit

, si la servante ou l’idolâtre se convertit, alors

pour lui

, pour son père,

les kiddouchin prennent également effet à son égard

. Tandis qu’à l’égard de celles qui sont soumises aux interdits entraînant le retranchement, les kiddouchin de son père ne prendront jamais effet

!

Et nous concluons : il vaut mieux inclure celles qui sont soumises aux interdits entraînant le retranchement, car, à présent, les kiddouchin n’ont absolument aucun effet à l’égard de la servante ; et le fait qu’ils puissent prendre effet à son égard si elle se convertit ne constitue pas une raison de l’inclure. Car

lorsqu’elle se convertit

, lorsqu’elle se sera convertie,

elle est une autre personne !

Et il ne faut pas considérer qu’il existe actuellement en elle, lorsqu’elle est encore idolâtre, une quelconque possibilité que les kiddouchin prennent effet à son égard.

C’est pourquoi « la fille de la femme de ton père » exclut sa sœur née d’une servante et d’une idolâtre, à l’égard desquelles personne ne peut avoir de kiddouchin.

À présent, la Guemara revient à examiner la controverse entre les Sages et Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda : est-on passible, pour sa sœur qui est la fille de la femme de son père, de deux peines, également pour sa sœur et pour la fille de la femme de son père ?

Nous examinons cette question :

Et les Sages

, qui rendent également passible pour la fille de la femme de son père et qui ont besoin du verset pour lui-même, sans en tirer l’exclusion de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, afin d’exclure sa sœur née d’une servante et d’une idolâtre —

pour exclure

sa sœur née d’une

servante et d’une idolâtre

— d’où le savent-ils ?

Et nous répondons : les Sages

le tirent

, ils l’apprennent, de :

« La femme et ses enfants appartiendront à son maître ». Cela signifie que ses enfants ne sont pas rattachés à son mari, et que ses fils ou ses filles n’ont pas de fraternité avec les fils de la servante.

Et Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda

— pourquoi a-t-il eu besoin de l’exclure de « la fille de la femme de ton père », et ne l’a-t-il pas appris comme les Sages ?

Parce qu’il considère qu’il faut exclure à partir de deux versets :

L’un concerne la servante

: le verset « la femme et ses enfants appartiendront à son maître » vient exclure sa sœur née d’une servante.

Et l’autre concerne l’idolâtre

: le verset « la fille de la femme de ton père » vient exclure sa sœur née d’une idolâtre.

Et ils sont nécessaires

: les versets distincts sont nécessaires pour exclure l’une et l’autre.

Car si l’on nous avait seulement enseigné

qu’il n’a pas de fraternité avec ceux qui sont nés de la

servante

, nous aurions pu dire que c’est seulement avec ceux qui sont nés de la servante qu’il n’a pas de fraternité,

parce qu’elle n’a pas de filiation

, mais qu’elle est comparée à un âne, dont les enfants n’ont pas de filiation.

C’est pourquoi ses fils et ses filles n’ont pas de fraternité avec les fils et les filles nés de la servante.

Mais

avec ceux qui sont nés de l’

idolâtre, qui a une filiation

, puisqu’elle est rattachée à son père,

dis

que leur exclusion n’a pas été enseignée. Ils ont une fraternité avec ses fils.

Et, inversement,

d’autre part,

si l’on nous avait seulement enseigné

qu’il n’a pas de fraternité avec ceux qui sont nés de l’

idolâtre

, nous aurions pu dire que c’est seulement avec elle qu’il n’a pas de fraternité,

parce que l’idolâtre ne participe pas

aux

mitsvot

, et qu’elle n’a aucun lien avec Israël.

Mais

ceux qui lui sont nés d’une

servante, qui participe aux mitsvot

, puisque l’esclave est astreint à toutes les mitsvot auxquelles la femme est astreinte —

dis

qu’ils n’ont pas été exclus de la fraternité.

C’est pourquoi

il est nécessaire

d’avoir les deux versets, afin d’exclure de la fraternité ceux qui sont nés d’une servante et d’une idolâtre.

Et nous objectons de nouveau :

Et les Sages

, qui ont appris l’exclusion de « la femme et ses enfants appartiendront à son maître », qui est dit au sujet de la servante, doivent se voir opposer ceci :

nous avons trouvé

, nous avons trouvé dans ce verset la source pour exclure seulement ceux qui sont nés d’une

servante

, mais pour exclure la fraternité avec ceux qui lui sont nés d’une

idolâtre

— d’où les Sages le savent-ils

?

Et si tu dis : apprenons-le

pour l’idolâtre

de la servante

, Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda a déjà expliqué que

ces

deux versets

sont tous deux nécessaires !

La nécessité de ces deux versets tient au fait qu’il est impossible d’assimiler l’idolâtre à la servante.

Et nous répondons :

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yo’haï : le verset dit dans le livre du Deutéronome [7, 3], au sujet des sept peuples qui étaient en terre d’Israël, et au sujet desquels il nous a été ordonné de les exterminer et de ne pas leur faire grâce. De même, le verset a ordonné :

« Tu ne t’allieras pas par mariage avec eux.

Tu ne donneras pas ta fille à son fils, et tu ne prendras pas sa fille pour ton fils.

Car il détournera ton fils de derrière Moi

, et ils serviront des dieux étrangers ».

Il ressort de la formulation du verset qu’il y a une différence entre un non-Juif qui a une relation avec une fille d’Israël et un Israélite qui a une relation avec une non-Juive.

Il ressort que, puisque le verset écrit « car il détournera » et non « car elle détournera », c’est précisément

ton fils, né d’une Israélite, qui est appelé « ton fils

». C’est pourquoi le verset a dit qu’une fille d’Israël ne doit pas se marier avec un non-Juif, puisque « ton fils », le fils qui lui naîtra de lui, sera un Israélite et sera appelé « ton fils

».

En revanche, son père non juif le détournera de derrière l’Éternel, pour servir l’idolâtrie.

Et ton fils né de l’idolâtre n’est pas appelé « ton fils », mais « son fils

». C’est pourquoi la Torah n’a pas dit qu’il fallait également craindre, dans le cas du fils de l’idolâtre qui épouse une Israélite, qu’elle détourne le fils qui lui naîtra d’elle de son appartenance à Israël.

Car il n’est pas rattaché à son père israélite, mais seulement à sa mère non juive ; il n’y a donc pas ici de crainte qu’il soit détourné de derrière l’Éternel.

Ainsi, il est explicite dans la Torah que ceux qui naissent à un Israélite d’une idolâtre ne sont pas rattachés à lui, mais à leur mère. C’est pourquoi ils n’ont pas de fraternité avec ses fils nés d’une Israélite.

Ravina a dit : apprends-en

, du verset qui parle de la fille d’Israël mariée à un étranger et qui dit : « car il détournera ton fils de derrière Moi », que

le fils de ta fille, né d’un non-Juif

, est

appelé « ton fils

» !

Nous examinons cette question :

dirons-nous

que Ravina considère ceci : l’enfant d’un non-Juif ou d’un esclave qui a une relation avec une fille d’Israël est apte

?

En effet, la formulation sans précision, selon laquelle il est appelé « ton fils », signifie qu’il est un Israélite apte ; or les Sages sont divisés à ce sujet plus loin [page 45a], pour savoir s’il est apte ou mamzer.

Et nous repoussons : on ne peut pas prouver de ses paroles qu’il est entièrement apte.

Mais

certes

, bien que

il ne soit pas mamzer, il n’est pas non plus apte.

Mais il est

appelé « Israélite פסול »

, puisqu’il est né d’un non-Juif.

Et nous objectons : il ressort de là que, selon tout le monde, le fils d’un Israélite qui a une relation avec une idolâtre est rattaché à sa mère, et que son enfant est comme elle.

En apparence, il n’y a pas de preuve de cela à partir du verset « car il détournera ton fils de derrière Moi » !

Car ce

verset

n’est écrit

qu’au sujet des sept peuples

seulement.

Et nous répondons : nous interprétons

« car il détournera »

: pour inclure tous ceux qui détournent !

C’est-à-dire que, chez toutes les nations, l’enfant de la femme est comme elle.

C’est pourquoi, si la mère est une idolâtre, l’enfant n’est pas israélite.

Et nous objectons :

cela se comprend selon Rabbi Chim’on, qui interprète la raison du verset

, et qui, même si la raison n’était pas écrite dans le verset, aurait dit que la raison de l’interdit est la crainte que le non-Juif détourne son fils israélite de derrière l’Éternel. Selon lui, lorsque la raison a été écrite dans le verset, elle constitue donc une répétition superflue.

Et nous l’interprétons comme incluant tous ceux qui détournent.

C’est-à-dire que la raison a été écrite afin d’interdire également dans le cas des autres nations ; de là, nous apprenons que, chez toutes les nations, l’enfant de la femme est comme elle.

Mais selon les Sages

, qui n’interprètent pas la raison du verset, il était nécessaire d’écrire la raison de « car il détournera ».

Et de cette raison, il faudrait apprendre que le verset ne parle que des sept peuples, qui sont profondément attachés à l’idolâtrie, et que seule, chez eux, existe la raison de « car il détournera », mais non chez les autres nations.

Dès lors,

d’où les Sages savent-ils

qu’il faut l’apprendre également pour les autres nations : l’Israélite qui a une relation avec elles a un enfant non juif, comme sa mère ?

Et nous répondons :

quel est le tan[n]a

, quel est le tan[n]a

qui est en désaccord avec Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda

et qui apprend l’exclusion de la fraternité dans le cas de l’idolâtre à partir de « car il détournera » ?

C’est nécessairement la méthode de

Rabbi Chim’on.

Or Rabbi Chim’on interprète la raison du verset. Il s’ensuit que la raison mentionnée dans le verset est superflue, et que c’est à partir d’elle qu’il apprend l’inclusion de toutes les nations.