Yévamot 22a (כב.) — le Talmud en français

Car

tu es deux

l'épouse du frère de son aïeul paternel, et la sœur de son aïeul paternel, puisque

dadmayen lehaddei

toutes deux sont interdites en raison de la parenté paternelle, et pour toutes deux, dans la génération qui les précède elles sont ervah; aussi

k'hada chashivi lehu

et

avec l'épouse du frère maternel, du côté maternel

ha sheyitseri

et

la preuve revient :

En tout cas, à mes yeux il m'apparaît que ce qui est écrit au sujet de l'interdit

Il lui dit

Rav Ashi à Rav Hillel

Quant à ton raisonnement, si était écrit

au nom de Mar Barya deRavna ces mêmes secondes

pour être considérées comme exemptes?

Qui s'appuyait sur elles ?

que

voici

Mar Barya deRavna

Qui les a scellées ?!

À présent aussi

puisque tu as vu en son nom

que ce qui est écrit au sujet de l'interdit

tu ne peux en tirer une preuve.

puisque

Non, Mar Barya deRavna ne les a pas scellées !

Il est enseigné dans la baraïta de Rav Ḥiyya

six secondes supplémentaires :

la génération

troisième

a).

'sheb-vanu'

la fille du fils de son fils : elle est seconde par rapport à l'interdit concernant la fille de son fils.

b).

'veshabbeto'

la fille du fils de sa fille : elle est seconde par rapport à l'interdit concernant la fille de sa fille.

c).

'veshaben ishto'

la fille du fils du mari de sa femme : elle est seconde par rapport à l'interdit concernant la fille du fils de sa femme.

d).

'veshabbat bito'

la fille du fils de la fille de sa femme : elle est seconde par rapport à la fille de sa fille.

Chacune d'elles est interdite en raison de la

seconde

par rapport aux ervot.

De même la génération

quatrième

e).

'shebechamav'

la mère de la mère de son beau-père, qui est la quatrième génération au-dessus de sa femme.

f).

'shebechamotav'

la mère de la mère de sa belle-mère.

Chacune d'elles est interdite en raison de la

seconde

par rapport à l'ervah de la génération qui est sous elle. Car si sa belle-mère et la mère de son beau-père font partie de l'interdit de la Torah «tu ne prendras pas une femme et la fille de son fils, ou la fille de sa fille», alors leurs mères sont secondes par rapport aux ervot qui les concernent.

Ravina dit à Rav Ashi : Quel est le motif pour compter plus haut

lorsqu'il s'agit de la mère de la mère de son beau-père

qu'on la considère comme la femme de celui-ci

car Rav Ḥiyya l'a appelée génération «quatrième», parce qu'il a inclus dans le décompte des générations sa femme.

Et quel est le motif pour compter plus bas

lorsqu'il s'agit de la fille du fils de son fils

qu'on ne la considère pas comme la femme de celui-ci

puisque Rav Ḥiyya a dit «troisième dans le [fils de] son fils», et si l'on avait compté sa femme, elle aurait été la quatrième génération.

Et Rav Ashi lui expliqua : le décompte

du haut

puisque

l'interdit

de la mère et de la mère de sa mère et de la mère de son père

vient du fait qu'on appelle femme et fille de son fils interdit,

et au-delà — c'est pourquoi

on la compte

comme sa femme parmi les générations interdites.

Mais dans le décompte

du bas

puisque

l'interdit

de la fille du fils de son fils

ne vient pas du fait qu'on l'appelle sa femme,

car même la fille de son fils est interdite à la suite d'une contrainte sur son fils; d'où

on ne la compte pas.

Au contraire, le commencement du décompte des générations interdites est chez son fils et sa fille.

Et nous acceptons pour le troisième dans le fils et celle dans la fille.

Mais il restera toutefois une difficulté :

Voici

ce que disent ceux de la maison de Rav Ḥiyya : le troisième qui est

le fils de sa femme et la fille de sa femme, car

en eux

il y a un interdit

qui vient du fait qu'on les appelle sa femme.

et

malgré cela

on ne la compte pas

pour sa femme dans le décompte des générations, alors que si on l'avait comptée ce serait la quatrième génération !?

Et nous proposons une solution :

Car il est enseigné

dans le fils et la fille de celui-ci

trois générations vers le bas à lui

dont l'interdit provient du père,

et on ne l'a pas comptée

dans le décompte de la génération de sa femme.

Il est aussi enseigné : trois générations vers le bas à lui

dans le fils de sa femme et la fille de sa femme,

et on ne l'a pas comptée

pour sa femme dans le décompte des générations.

Il dit

Rav Ashi interrogea Rav Kahana :

les secondes

que nous avons nommées

dans la maison de Rav Ḥiyya

ont-elles une interruption ou n'en ont-elles pas ?

et il lui apporta une preuve :

ta shma

de ce que

dit Rav

ci‑dessus :

quatre femmes ont une interruption

.

Et on en déduit : quatre femmes

et non pas.

Et on objecte :

peut-être parce que Rav a dit

que quatre femmes ont une interruption —

à cette mishna [de] ci‑dessus, il a dit.

et son intention est de dire qu'entre ces huit secondes il y a quatre femmes qui ont une interruption, mais peut-être, dans les six secondes de la maison de Rav Ḥiyya, il y a d'autres secondes qui ont une interruption.

Et il lui apporta une autre preuve :

ta shma

de la baraïta de Rav Ḥiyya qui dit dans ses secondes

"troisième

dans le fils de son fils" et "quatrième

dans la mère de son beau‑père".

Et il en résulte que précisément la génération

troisième et quatrième, n'ont

pas plus,

génération qui les suit vers le haut ou vers le bas

ne l'ont pas.

Et il est manifeste que pour les secondes de Rav Ḥiyya il y a une interruption.

Et on objecte :

peut-être

son intention n'est pas de dire que seuls le troisième chez le fils et le quatrième chez le beau‑père sont interdits et que d'ici en avant ils seraient permis.

Au contraire, son intention est de dire qu'à partir de

la

génération

troisième et au‑delà

dans le fils,

et

à partir

de

la génération

quatrième et au‑delà

dans le beau‑père, elles sont interdites, et elles n'ont pas d'interruption.

Raba dit à Rav Nahman : Regarde

s'il te plaît

le maître

qui

vient d'Occident, et il a dit :

Ils demandaient en Occident :

si

les Sages ont décrété des secondes chez les convertis,

c'est‑à‑dire si un converti était marié à la mère de sa mère, devait‑on le contraindre à la répudier à cause de l'interdit des secondes ?

ou bien ils n'ont pas décrété des secondes chez les convertis ?

Il lui dit

Rav Nahman à Raba : voici, un converti qui s'est converti doit être considéré comme un enfant nouveau‑né, et il n'a aucune relation de parenté envers les membres de sa famille ; par droit propre il est permis d'épouser la mère ou la fille qui se sont converties.

Et

à présent

nous avons à décider, et nous dirons :

et que dire de

d'un converti qui était marié à

son propre ervah — c'est‑à‑dire qu'il aurait dû lui être permis

— était‑il permis s'il n'avait pas été interdit par les Sages, pour la raison

afin qu'on ne dise pas

des gens au sujet des convertis avec mépris, comme s'ils

viennent

de la «grande sainteté» d'un païen à la «petite sainteté»

d'Israël, car auparavant elles étaient interdites envers leurs proches — puisque les fils de Noé furent aussi commandés sur les ervot — et maintenant qu'elles se sont converties, leurs proches leur sont permis.

Et si ce n'était ce motif

les Sages n'auraient pas décrété sur eux !

On n'aurait pas décrété sur eux que l'on contraindra à répudier les femmes qui leur sont proches, car ils sont comme des enfants nouvellement nés et il n'y a pas de parenté du tout entre eux. Toutefois, seulement afin qu'on ne dise pas ainsi, ils interdites les ervot qui leur étaient interdites en tant que païens, bien qu'en droit ces relations leur soient permises même pour ces ervot.

Secondes

par rapport aux ervot —

est‑ce nécessaire

de le dire !?

Et y a‑t‑il besoin de dire qu'elles seraient permises pour eux ? Car même pour les ervot mêmes elles seraient permises s'il n'y avait la crainte que l'on dise des gens qu'ils sont passés d'une grande sainteté à une faible. Et sur les secondes il n'y a pas de crainte qu'on dise ainsi.

Dit Rav Nahman : les convertis, puisque ils viennent chez nous

afin que nous statutions et décidions en leur matière —

on dira d'eux la chose suivante :

Si les convertis sont

parents par la mère, on ne recevra pas leur témoignage

mutuellement à première vue, puisque la parenté par la mère, par suite de la mère, est une parenté importante, car leur mère est certes leur mère.

Mais

si leur témoignage a été accepté comme témoignage

puisqu'ils sont comme des enfants nouvellement nés et qu'ils n'ont pas de statut de parenté, même lorsqu'il est certain qu'ils sont nés comme des parents.

Or des convertis qui sont

parents

uniquement

par le père, on les recevra à première vue

car leur parenté n'est pas certaine, et la Torah a abandonné la semence du non‑Juif, et ils n'ont pas la fraternité paternelle.

Amemar dit : même s'ils sont parents par la mère, néanmoins on les recevra à première vue.

Et quel est le motif des interdits d'ervot

qui interdisaient leurs parentes, même après leur conversion ?

Ervah

pour toute la communauté

et puisque chaque homme pense à son propre avantage, si on leur permettait de garder leurs femmes interdites une fois convertis, ils viendraient à permettre aussi des ervot d'Israël, car ils ne connaitraient pas tous la raison de la permission que le converti est comme un enfant nouveau‑né.

Mais

le témoignage

envers le Beth Din est admis

et l'on ne viendra pas recevoir le témoignage des frères israélites si l'on voit des frères convertis pouvant témoigner, car le Beth Din sait faire la distinction entre Israël et les convertis, et que

le converti qui s'est converti est comme un enfant nouvellement né.

On a enseigné :

a).

Celui qui

est mort, et

il a un frère en tout cas,

même s'il est un frère invalide, comme un mamzer — il

rend la veuve de son frère obligée au yibum

.

et

même s'il est un frère invalide —

il est son frère

on le considère

pour toute chose

à l'égard de son héritage, et elle s'impurifie pour lui à sa mort, et même s'il est un cohen.

à l'exception de celui qui a un frère né d'une servante ou d'une idoleuse,

comme lorsque son père est venu sur elle, puisque la naissance de l'idoleuse et de la servante est attribuée à celle‑ci, et on ne le considère pas comme son frère.

b).

Celui qui a un fils en tout cas

même si le fils est mamzer, alors il

délivre

la

femme de son père du yibum,

même celle qui est une autre épouse dont il n'a pas de fils issu.

et le fils mamzer est passible de peine de mort

s'il a maudit ou frappé son père

pour le coup et pour la malédiction

.

et

il est considéré comme

son fils pour toute chose.

à l'exception de celui qui a un fils issu de la servante et de l'idoleuse

qui n'est pas considéré comme relié à lui, et il ne délie pas la femme israélite du yibum, et il n'hérite pas de lui.

Gemara :

Et nous trouvons dans cette mishna : son frère

"en tout cas" — que signifie cela ?

Dit Rav Yehuda, que signifie

le frère

mamzer.

Et nous nous étonnons : avait‑on besoin qu'on nous enseigne que même le frère mamzer rend la veuve obligée au yibum ?

Et cela n'est

évident

puisque même le mamzer

est son frère !

Et nous expliquons :

Que veux‑tu dire si tu dis

qu'il serait possible d'affirmer «fraternité

fraternité» parmi les fils de Jacob,

comme nous l'avons appris ci‑dessus [17b] par une gzera shava :

il est écrit dans le yibum «car les frères habiteront ensemble».

Et dans les enfants de Jacob il est écrit «nous sommes douze frères».

Et nous pourrions apprendre par une gzera shava que le frère mamzer ne rend pas pour le yibum.

Qu'y a‑t‑il ici ?

là, dans les enfants de Jacob, il s'agit de frères

licites et non invalides.

De même ici

dans l'obligation du yibum, il s'agit seulement de frères

licites et non invalides.

cela nous enseigne

par notre mishna que, pour cette matière, on ne tire pas de l'exemple des enfants de Jacob, et même un frère invalide rend.

Et on objecte :

et si tu dis, cela aussi !

on apprend pourtant des enfants de Jacob qu'un invalide ne rend pas la femme de son frère au yibum !?

Et nous proposons une solution :

puisque pour la matière du yibum

nous trouvons qu'un fils invalide

délivre, il délivre

la femme de son père du yibum.