Yévamot 110b (קי:) — le Talmud en français

Mais

accomplir la halitsa

pour elle, il

ne

le peut pas, puisqu’elle n’est pas apte à la lecture.

Et il est démontré que, même lorsqu’elle était sourde dès l’origine, les Sages n’ont pas institué qu’il accomplisse pour elle la halitsa par signes ; il peut seulement l’épouser, puis ensuite la répudier par un guett.

Et Rabba répond :

Non !

Cette Michna ne parle pas d’une femme sourde dès l’origine, car elle peut effectivement sortir par halitsa au moyen de signes, de même qu’elle est entrée chez son mari au moyen de signes.

Mais cette Michna parle

d’une femme saine d’esprit, puis devenue sourde !

Car elle ne peut pas accomplir la halitsa selon la Torah sans lecture, puisque son mariage avec son mari était un véritable kiddouchin lorsqu’elle était saine d’esprit, et non au moyen de signes.

Apporte une autre preuve contre Rabba, de la suite de cette même Michna [ci-dessous, 112b] :

Et nous avons appris :

Deux frères sains d’esprit

qui étaient

mariés à deux

femmes

étrangères l’une à l’autre,

c’est-à-dire qui n’étaient pas sœurs : une femme

saine d’esprit, et

une femme

sourde.

Et

le frère sain d’esprit, mari de la sourde, mourut,

et la sourde tomba devant le second frère pour le yiboum.

Que fera

le second frère, qui est

sain d’esprit et mari d’une femme saine d’esprit,

avec sa yevama sourde ? En effet, il ne peut pas accomplir pour elle la halitsa, puisqu’elle n’est pas apte à la lecture ?

Il l’épousera

la sourde.

Et

alors,

s’il

le

veut

la répudier,

il la répudiera par un guett

il la répudiera

par un guett seulement, sans devoir accomplir pour elle la halitsa.

Et si

meurt

le frère

sain d’esprit, mari

de la

femme saine d’esprit,

et que la femme saine d’esprit tombe devant le frère marié à la sourde,

que fera le frère sain d’esprit, mari d’une femme sourde ?

Il accomplira la halitsa ou il fera le yiboum

à l’égard de la femme saine d’esprit.

Et Abayé précise :

N’est-ce pas,

ne doit-on pas dire que

puisque lui,

de même que le yavam est

sain d’esprit dès l’origine [

c’est-à-dire que, pour le yavam, il n’y a aucune différence quant à son état passé ; l’essentiel est son état présent, au moment où la femme tombe devant lui pour le yiboum ] —

ainsi

elle,

la yevama sourde mentionnée dans la Michna,

également,

elle aussi, est évoquée même si elle était

sourde dès l’origine.

Et

malgré cela,

elle enseigne :

si le frère marié à la sourde meurt et qu’elle tombe devant son frère pour le yiboum, celui-ci

l’épousera

et alors, s’il veut la répudier, il la répudiera par un guett.

Cela signifie : il l’épousera, puis la répudiera par un guett

seulement,

c’est ainsi qu’il peut agir.

Mais qu’il

accomplisse la halitsa

pour elle et la fasse sortir ainsi, sans l’épouser au préalable, il

ne

le peut pas !

Il est donc démontré que, même lorsqu’elle était sourde dès l’origine, la halitsa par signes n’est pas efficace ; cela constitue une difficulté contre Rabba.

Et à cette difficulté également, Rabba répond comme à la difficulté précédente :

Y a-t-il nécessairement un rapport ?

Est-il obligatoire de déduire du fait que l’homme sain d’esprit mentionné dans la Michna était sain d’esprit dès l’origine que la femme sourde mentionnée dans la Michna était elle aussi sourde dès l’origine ? On peut pourtant distinguer et dire que

celle-ci,

l’homme sain d’esprit,

est selon ce qui est indiqué,

il est question de lui comme étant sain d’esprit dès l’origine,

mais

si

celle-ci,

la femme sourde,

est selon ce qui est indiqué,

il est question d’elle précisément comme n’ayant pas été sourde dès l’origine.

Mais une femme sourde dès l’origine, il peut accomplir pour elle la halitsa par signes, conformément aux paroles de Rabba : de même que son frère l’a épousée au moyen de signes, ainsi peut-il accomplir pour elle la halitsa au moyen de signes.

Mais à présent Abayé démontre, à partir d’une troisième loi, voisine des deux lois précédentes dans cette même Michna, que cette Michna parle effectivement d’un homme sourd et d’une femme sourde dès l’origine, et non d’une femme saine d’esprit devenue ensuite sourde.

Ainsi, les deux difficultés précédentes contre Rabba, tirées de cette Michna, reviennent : il ressort des deux lois de cette Michna que même une femme sourde dès l’origine ne peut pas sortir par halitsa au moyen de signes.

Il lui objecta

Abayé à Rabba ; c’est-à-dire qu’Abayé apporte maintenant une preuve tirée d’une troisième loi de cette même Michna, selon laquelle la Michna traite d’une femme sourde dès l’origine.

Il est en effet logique que les trois lois qui se suivent dans cette Michna et qui traitent d’un homme sourd et d’une femme sourde parlent du même type d’homme sourd et de femme sourde. Dès lors, il est logique de dire que les deux lois précédentes rapportées par la Guemara parlent elles aussi d’une femme sourde dès l’origine.

Les deux difficultés [tirées des deux lois précédentes !] contre Rabba reviennent donc :

Et nous avons appris :

Deux frères —

l’un sain d’esprit et l’autre sourd,

qui étaient

mariés à deux sœurs —

l’une saine d’esprit et l’autre sourde.

Le frère sourd, mari de la femme sourde, mourut,

et la femme sourde tomba pour le yiboum devant le frère sain d’esprit marié à une femme saine d’esprit.

Que fera le frère sain d’esprit, mari d’une femme saine d’esprit ?

Il ne fera rien, mais

la sourde sortira

sans halitsa,

en raison de l’interdit de la sœur de sa femme.

C’est la règle concernant une femme interdite qui tombe pour le yiboum : elle n’a pas besoin de halitsa pour pouvoir se marier à l’extérieur.

Mais si

le frère sain d’esprit, mari de la femme saine d’esprit, meurt,

et que la femme saine d’esprit tombe devant le sourd, qui n’est pas apte à la halitsa parce qu’il ne peut pas lire,

que fera le frère sourd, mari d’une femme sourde ?

Le sourd répudiera

le sourd

son épouse

la sourde

par un guett,

car sa sœur saine d’esprit, qui tombe devant lui pour le yiboum selon la Torah, lui interdit son épouse en tant que sœur d’une femme soumise au lien du yiboum [selon l’opinion qui dit : « il existe un lien »].

En effet, le mariage avec son épouse sourde, qui n’est qu’un mariage institué par les Sages, n’a pas la force d’écarter le lien de sa sœur saine d’esprit, qui tombe devant lui selon la Torah en raison du mariage de son frère sain d’esprit, lequel était un mariage selon la Torah.

C’est pourquoi son épouse sourde lui est désormais interdite en vertu de l’interdit de la sœur de sa femme soumise au lien.

Et

si

l’épouse de son frère,

la femme saine d’esprit qui tombe devant lui pour le yiboum, lui

était interdite

à

jamais !

Car il ne peut pas accomplir la halitsa pour elle, puisqu’il est sourd et n’est pas apte à la lecture.

Et il ne peut pas l’épouser puis la répudier ensuite par un guett, puisqu’il possède déjà, à l’égard de son épouse sourde, une part de kiddouchin ; de ce fait, sa sœur lui est interdite en tant que sœur de sa femme. Même après avoir répudié son épouse, elle continuerait à lui être interdite comme la sœur de la femme qu’il a répudiée.

Abayé démontre que la Michna parle d’un homme sourd dès l’origine —

car

si tu dis

que

ici aussi,

cette loi traite elle aussi

d’un homme sain d’esprit devenu ensuite sourd, et que, de manière correspondante, la femme sourde est une femme saine d’esprit devenue ensuite sourde,

il y aurait une difficulté :

comment

peut-il la répudier ?

Comment un homme sain d’esprit devenu sourd peut-il faire sortir son épouse par un guett ? Le langage de la Michna implique qu’elle serait autorisée à se marier à d’autres en vertu de ce guett.

Pourtant, il l’a consacrée alors qu’il était sain d’esprit, et le guett qu’il donne après être devenu sourd ne peut pas le faire sortir du kiddouchin par lequel il l’a consacrée lorsqu’il était sain d’esprit !

Et

la preuve est que

n’avons-nous pas enseigné :

celui qui a consacré son épouse alors qu’elle était saine d’esprit et qui

est devenue sourde

pendant son mariage

la répudiera

par un guett, s’il le désire.

Mais s’il l’a consacrée alors qu’elle était saine d’esprit et qu’elle

est devenue folle

pendant son mariage,

il ne la répudiera pas,

car les Sages ont institué qu’il la laisse auprès de lui, afin que l’on ne la traite pas comme une personne sans protection en raison de sa folie.

Et si un homme a consacré une femme alors qu’il était sain d’esprit, puis

est devenu sourd ou fou,

il ne la répudiera jamais !

En effet, sa répudiation, alors qu’il est sourd ou fou et donc privé de discernement, ne peut pas annuler le kiddouchin véritable qu’il a contracté avec elle lorsqu’il était sain d’esprit.

Mais n’est-ce pas,

c’est-à-dire, dès lors, nécessairement : lorsque nous avons enseigné que le frère sain d’esprit mourut et que sa sœur tomba devant le sourd pour le yiboum, le sourd répudie son épouse [sa sœur, en vertu de l’interdit de la sœur d’une femme soumise au lien] par un guett,

il s’agit d’un homme sourd dès l’origine,

car un homme sain d’esprit devenu sourd ne répudie pas, comme cela a été dit.

Et puisque lui,

le sourd mentionné dans la Michna,

est sourd dès l’origine —

elle,

la femme sourde mentionnée dans la Michna,

également —

elle aussi est

sourde dès l’origine.

Et de

cette manière,

que les

femmes sourdes mentionnées dans la loi des

« deux sœurs sourdes »

sont sourdes

dès l’origine —

voici que les femmes sourdes mentionnées dans les deux lois voisines, qui traitent de sœurs

étrangères l’une à l’autre, également,

elles aussi, sont

sourdes dès l’origine.

Et nous avons enseigné à propos de

sœurs

étrangères l’une à l’autre que, si une femme sourde tombe devant lui — étant, comme on l’a dit, sourde dès l’origine — il l’épouse, et ce n’est qu’ensuite qu’il peut la répudier par un guett.

Il est donc démontré que

l’épouser, oui,

ce n’est qu’alors qu’il peut la répudier par un guett ; mais

accomplir la halitsa

immédiatement,

non ! Cela constitue une tiyuvta contre Rabba, qui soutient qu’une femme sourde dès l’origine sort du yavam par halitsa au moyen de signes, de même qu’elle est entrée chez son frère au moyen de signes.

Rabba se tut

et ne répondit pas à Abayé au sujet de cette difficulté.

Lorsqu’il vint,

lorsqu’Abayé se rendit

auprès de Rav Yossef,

et lui raconta sa difficulté concernant les paroles de Rabba,

il lui dit

Rav Yossef à Abayé :

Pourquoi lui as-tu objecté cela ?

Pourquoi lui as-tu opposé les paroles de ces lois de la Michna,

alors qu’il pouvait répondre

et que Rabba aurait pu te répondre

à toi

que cette objection n’est pas concluante, puisqu’on peut distinguer et répondre que toutes les lois n’ont pas été enseignées au sujet du même type de femme sourde, mais que :

Pour deux femmes

sœurs,

la Michna parle effectivement de

femmes sourdes dès l’origine.

Mais pour deux femmes

étrangères l’une à l’autre, celles à propos desquelles tu as objecté à Rabba, la Michna parle de

femmes

saines d’esprit puis devenues sourdes, et c’est pourquoi elles n’accomplissent pas la halitsa au moyen de signes.

Mais une femme sourde dès l’origine, de même que son frère l’a consacrée au moyen de signes, sort également du yavam par halitsa au moyen de signes, conformément aux paroles de Rabba.

Mais tu aurais dû lui objecter cela,

tu aurais dû soulever une difficulté à partir d’une autre loi de cette même Michna :

Et nous avons appris :

Deux frères sourds

qui étaient

mariés à

deux sœurs saines d’esprit, ou à deux sœurs sourdes, ou à deux sœurs —

l’une saine d’esprit et l’autre sourde.

Les mariages des deux frères sont équivalents : puisqu’ils sont sourds, ils ont épousé leurs femmes au moyen de signes, que la femme ait été saine d’esprit ou qu’elle ait été sourde.

De même, deux sœurs sourdes

qui étaient

mariées à deux frères sains d’esprit, ou à deux frères sourds, ou à deux frères dont l’un était sain d’esprit et l’autre sourd.

Ici encore, les mariages des deux sœurs sont équivalents : toutes deux sont épousées au moyen de signes, que le mari ait été sain d’esprit ou qu’il ait été sourd.

Et l’un des frères meurt

voici que celles-ci,

leurs épouses qui tombent devant le second frère, sont -

dispensées de la halitsa et du yiboum,

comme dans le cas de la sœur de sa femme.

Et si

les deux femmes étaient

étrangères l’une à l’autre,

si elles n’étaient pas sœurs, les yevamim n’accompliront pas pour elles la halitsa : si le yavam est sourd, il n’est pas apte à la halitsa, et si elle est sourde, elle n’est pas apte à la halitsa.

Mais

les yevamim les épouseront,

puisqu’elles ne sortent pas en raison de l’interdit de la sœur de sa femme.

Et s’ils veulent

ensuite

les répudier,

ils

les répudieront

par un guett !

Et Rav Yossef précise :

De quel cas s’agit-il ?

De quel type d’homme sourd et de femme sourde la Michna parle-t-elle ?

Si tu dis qu’il s’agit d’hommes sains d’esprit devenus ensuite sourds —

comment peuvent-ils les répudier ?

Comment les sourds peuvent-ils faire sortir par un guett les femmes qu’ils ont épousées lorsqu’ils étaient sains d’esprit ?

Et nous n’avons pourtant pas enseigné : « S’il est devenu sourd ou fou » —

il ne la répudiera jamais,

la femme qu’il a consacrée lorsqu’il était sain d’esprit !

Mais n’est-ce pas,

la Michna parle

d’hommes sourds dès l’origine.

Et puisque eux,

les frères,

sont sourds dès l’origine,

elles,

les femmes,

sont également sourdes dès l’origine.

Et elle enseigne : « Si elles étaient étrangères l’une à l’autre » —

ils les épouseront.

Cela signifie :

les épouser, oui ; accomplir la halitsa, non.

Et de là,

la réfutation de Rabba,

qui disait qu’une femme sourde dès l’origine sort par halitsa au moyen de signes, de même qu’elle est entrée au moyen de signes.

Et nous concluons : effectivement,

c’est une réfutation

de ses paroles.

Nous avons enseigné dans la Michna :

une mineure et une sourde —

la venue du yavam sur l’une d’elles ne dispense pas sa coépouse.

Rav Na’hman dit : « Je trouvai »

je trouvai

Rav Ada bar Ahava et Rav ‘Hana, son gendre,

son gendre,

assis

qui étaient assis

et rassemblaient des groupes

et réunissaient autour d’eux des élèves qui venaient entendre leurs paroles,

sur le marché de Poumbedita, et ils disaient :

Ce que nous avons enseigné

dans notre Michna :

une mineure et une sourde,

qui étaient mariées à un même homme, lequel mourut, et qui tombèrent pour le yiboum,

la venue

du yavam sur

l’une d’elles ne dispense pas sa coépouse —

cela ne s’applique

que précisément dans le cas

où elle est tombée devant lui

pour le yiboum

de la part de son frère

qui était

sain d’esprit !

Car nous avons alors un doute : laquelle des deux aurait davantage convenu à son frère défunt, et dont le kiddouchin était supérieur à celui de sa compagne.

Puisque

nous ne savons pas —

si c’est la mineure qui lui convenait

davantage, à son frère défunt, et dont le lien avec le yavam est donc supérieur à celui de sa compagne ;

ou si c’est la sourde qui lui convenait

davantage, à son frère, et dont le lien est dès lors supérieur.

C’est pourquoi la venue du yavam sur l’une d’elles ne dispense pas sa coépouse. Peut-être est-il venu sur celle dont le lien était inférieur à celui de sa compagne, et elle ne dispense donc pas sa compagne, dont le lien était supérieur.

Les deux aspects du doute sont les suivants :

Si c’est la mineure qui lui convenait

davantage, puisque

elle parviendra

à parvenir

au stade du discernement

lorsqu’elle grandira, tandis que la sourde ne parviendra jamais au stade du discernement.

Ou si c’est la sourde qui lui convenait

davantage, puisque

elle est adulte et apte à l’union

dès à présent.

Mais

si

elle tombe

pour le yiboum devant un frère sain d’esprit, la mineure et la sourde

de la part de son frère

qui était lui aussi

sourd,

certainement,

pour son frère sourd,

c’est la sourde qui lui convenait

davantage.

En effet, la sourde présentait deux éléments favorables aux yeux de son frère sourd. Le premier, c’est

qu’elle est apte à l’union

à présent.

Et

le second, c’est

qu’elle est de son espèce,

puisqu’il est sourd et qu’elle est sourde.

Tandis que la mineure ne présente qu’un seul élément favorable : elle parviendra au stade du discernement lorsqu’elle grandira.

Et Rav Na’hman ajouta :

Et je leur ai dit,

je leur ai dit :

« Moi, même lorsqu’elle tombe devant lui de la part d’un frère sourd » —

il reste également dans le doute,

il faut se demander si la sourde ou la mineure lui convenait davantage.

C’est pourquoi, qu’elle soit tombée de la part d’un homme sain d’esprit ou de la part d’un sourd, la Michna enseigne que la venue du yavam sur l’une d’elles ne dispense pas sa coépouse.

Et maintenant la Guemara vient expliquer

comment

est

leur disposition

à l’égard de la sourde et de la mineure qui sont tombées devant lui.

Puisque, s’il épouse l’une, l’autre n’est pas dispensée, comment pourra-t-il donc permettre la seconde ?

Or ni la mineure ni la sourde ne sont aptes à la halitsa [la sourde n’est jamais apte à la halitsa, et la mineure ne l’est pas avant d’avoir grandi] !

Et venir sur toutes deux est certainement interdit, car il ne construit qu’une seule maison, et non deux maisons.

Rav ‘Hisda dit au nom de Rav : « Il épousera

la

sourde et la répudiera par un guett »,

car elle ne dispose d’aucune autre manière d’en sortir.

Il se hâtera de l’épouser avant que la mineure ne grandisse et qu’il n’accomplisse pour elle la halitsa ; car lorsque la mineure accomplira la halitsa [lorsqu’elle aura grandi], la sourde sera disqualifiée pour le yiboum, en vertu du principe : « Puisqu’il n’a pas construit, il ne construira plus ».

Et

quant à la

mineure,

elle attendra jusqu’à ce qu’elle grandisse, puis il accomplira la halitsa.

Mais s’il épouse la mineure, la sourde ne pourra plus sortir, ni par halitsa ni par yiboum. En effet, il lui serait interdit de prendre la sourde par le yiboum, même s’il répudiait la mineure, en vertu du principe : « Il construit une seule maison et ne construit pas deux maisons ».

Rav ‘Hisda dit : « Déduis-en

des paroles de Rav

que Rav considère

que les Sages ont ainsi défini leur acquisition instituée par les Sages, celle de la mineure et de la sourde :

La sourde

est

acquise

par institution rabbinique,

mais

elle est

« laissée en réserve »

dans son acquisition : elle n’est pas considérée comme entièrement acquise par institution rabbinique, mais seulement comme « acquise en partie » [et il demeure la possibilité qu’un autre homme contracte avec elle des kiddouchin, par institution rabbinique].

La mineure,

est considérée comme « acquise sous réserve » : il est possible qu’elle soit

acquise

entièrement, d’un côté,

et

il est possible qu’elle

ne soit pas acquise

du tout, de l’autre.

Et Rav ‘Hisda explique la preuve de ses propos, selon l’opinion de Rav :

Si tu pouvais penser

le contraire, à savoir que

la sourde

est celle qui est

« acquise et non acquise »,

tandis que

la mineure

est celle qui est

« acquise et laissée en réserve » —

il y aurait une difficulté :

la sourde,

pourquoi l’épouse-t-il et la répudie-t-il

ensuite

par un guett ?