Témoura 9a (ט.) — le Talmud en français

car ce n’est pas dans la manière d’un homme de calculer ainsi, car

disent les gens,

les gens ont coutume de dire :

une petite courge vaut mieux qu’une grande.

C’est une parabole : une petite courge d’aujourd’hui vaut mieux qu’une grande courge de demain. C’est-à-dire : mieux vaut que je la vende maintenant à sa valeur, car peut-être que même si je lui en baisse maintenant le prix, cela ne me sera d’aucune utilité à l’avenir : il ne me donnera pas, une autre fois, ses premiers-nés.

Michna :

La Mishna explique quelle sorte de bétail, lorsqu’on lui substitue un autre animal, produit une temoura.

On fait une substitution des ovins

consacrés,

aux bovins

non consacrés.

Et des bovins,

consacrés,

aux ovins

non consacrés.

Et

de même,

des moutons aux chèvres, et des chèvres aux moutons ; des mâles aux femelles, et des femelles aux mâles.

La Guemara en expliquera la raison.

Des animaux sans défaut,

consacrés,

aux animaux atteints d’un défaut

non consacrés,

et des

animaux atteints d’un défaut

consacrés,

aux animaux sans défaut,

non consacrés. Et d’où sait-on que l’on fait une substitution d’animaux sans défaut à des animaux atteints d’un défaut, et d’animaux atteints d’un défaut à des animaux sans défaut ?

Car il est dit [Lévitique 27] :

« Il ne l’échangera pas et ne le substituera pas, le bon au mauvais ou le mauvais au bon. »

« Bon » désigne les animaux sans défaut, et « mauvais » désigne les animaux atteints d’un défaut.

Et nous interprétons : « bon », un animal sans défaut non consacré, ne sera pas affecté « au mauvais », aux animaux consacrés atteints d’un défaut. « Et s’il substitue, il substituera, et lui et sa substitution seront consacrés. » Nous apprenons de là que les animaux consacrés atteints d’un défaut produisent une substitution avec des animaux non consacrés sans défaut. Et de ce qui est dit « ou le mauvais au bon », nous interprétons qu’il ne substituera pas le « mauvais », c’est-à-dire un animal non consacré atteint d’un défaut, au « bon », à un animal consacré sans défaut. « Et s’il substitue, il substituera, et lui et sa substitution seront consacrés. » Nous apprenons de là qu’un animal consacré sans défaut produit une substitution avec un animal non consacré atteint d’un défaut.

Et la Mishna explique : ce que nous avons interprété de « bon au mauvais », à savoir que le « mauvais » consacré produit une substitution, ne concerne pas tous les animaux consacrés atteints d’un défaut, mais :

« Et quel est le “bon au mauvais” ? »

C’est-à-dire : quel « mauvais » produit une substitution ?

Les animaux atteints d’un défaut

consacrés

dont la consécration a précédé

[leur consécration]

leur défaut,

c’est-à-dire que, lorsqu’ils ont été consacrés, ils étaient sans défaut, puis un défaut les a atteints ; mais si leur défaut a précédé leur consécration, ils ne produisent pas de substitution. La Guemara expliquera, à partir de l’interprétation du verset, pourquoi il en est ainsi .

Guemara :

La Guemara examine :

d’où cela est-il tiré,

d’où apprend-on toutes les substitutions qu’a énumérées la Mishna ?

Les Maîtres ont enseigné :

il est dit dans la Torah [là-bas] : « Il ne l’échangera pas et ne le substituera pas, le bon au mauvais et le mauvais au bon. Et s’il substitue, il substituera un animal à un animal, et lui et sa substitution seront consacrés. » Et de ce qui est dit

« un animal à un animal »,

de là

nous apprenons

que l’on fait une substitution des ovins aux bovins et des bovins aux ovins ; des moutons aux chèvres et des chèvres aux moutons ; des mâles aux femelles et des femelles aux mâles ; des animaux atteints d’un défaut aux animaux sans défaut et des animaux sans défaut aux animaux atteints d’un défaut.

Peut-être même lorsque le défaut permanent a précédé

leur consécration,

fait-on une substitution sur eux ?

Le texte enseigne : « Il ne l’échangera pas et ne le substituera pas, le bon au mauvais ou le mauvais au bon. » Et quel est le bon au mauvais ? Les animaux atteints d’un défaut dont la consécration a précédé le défaut, et non

ceux dont le défaut permanent a précédé la consécration.

La Guemara précise :

quel est l’enseignement,

quel est l’enseignement ? C’est-à-dire : comment cela est-il déduit du verset ?

Abayé dit : écrivons,

la Torah aurait pu écrire

« Il ne substituera pas le bon au mauvais,

ou le mauvais à lui »,

ce qui aurait signifié : « Il ne le substituera pas », et la substitution interdite est le « bon » du non-consacré au « mauvais » du consacré ; ou bien le « mauvais » du non-consacré, il ne le substituera pas « à lui », à tout consacré, qu’il soit bon ou mauvais [et plus loin il sera expliqué comment le bon du non-consacré au bon du consacré aurait été déduit] —

Ainsi, puisque la Torah a écrit

« au bon » en dernier,

le second,

pourquoi en ai-je besoin ? Apprends-en : bon dès l’origine,

à savoir que c’est seulement si, au moment où il a été consacré, il était sans défaut, puis qu’un défaut l’a atteint, qu’il

produit une substitution.

En revanche,

un mauvais dès l’origine ne produit pas de substitution.

Rava dit : les deux “bons”,

le premier comme le second,

sont tous deux superflus,

ils sont superflus pour l’interprétation. Comment cela ?

Si donc,

si la Torah avait effectivement voulu enseigner « le bon au mauvais et le mauvais au bon »,

écrivons le verset,

la Torah aurait pu écrire

« Il ne l’échangera pas et ne le substituera pas au mauvais ou le mauvais à lui »,

et de ce qui aurait été dit « lui au mauvais », on aurait compris « le bon au mauvais », c’est-à-dire « lui », qui est le consacré, au mauvais non consacré. Et de ce qui aurait été dit « ou le mauvais à lui », on aurait compris le mauvais non consacré au bon consacré. Dès lors,

pourquoi ai-je besoin que les deux “bons” soient écrits ?

Cela vient t’enseigner :

un bon,

le premier « bon » superflu vient nous enseigner que

même le bon au bon

aussi —

celui qui fait une substitution est passible de flagellation,

il est passible de flagellation même lorsqu’il substitue un bon au bon.

Et l’autre,

le second « bon », vient nous enseigner :

un bon dès l’origine produit une substitution,

tandis que

un mauvais dès l’origine ne produit pas de substitution.

La Guemara examine :

et Abayé dit :

Il n’est pas nécessaire de tirer une interprétation pour apprendre le bon au bon, car

c’est un kal va’homer : de même que le bon

non consacré

au mauvais

consacré,

puisqu’il l’élève,

il élève le consacré —

il est passible de flagellation.

Lorsqu’il substitue

un bon au bon, puisqu’ils sont équivalents,

puisqu’ils sont tous deux égaux et tous deux bons — ne l’est-il pas

a fortiori passible de flagellation ?

Et Rava,

répondant aux paroles d’Abayé, dit : certes, il est possible d’apprendre par un kal va’homer une interdiction ou une loi, mais une peine de flagellation ne peut pas être apprise ainsi, car

on ne prononce pas de peine sur la base d’une déduction a fortiori. Il faut donc une interprétation particulière pour la peine de flagellation appliquée à la substitution d’un bon au bon.

Et Abayé pourrait te dire : cette

règle selon laquelle on ne prononce pas de peine sur la base d’une déduction a fortiori ne s’applique pas ici,

et cela n’est pas appris par un kal va’homer,

mais c’est seulement une révélation de sens,

c’est une démonstration simple : de même qu’il est passible de flagellation lorsqu’il substitue le mauvais consacré au bon non consacré, de même lorsqu’il substitue un bon au bon, parce que

le bon est-il inférieur au mauvais ?

C’est-à-dire : le bon consacré est-il inférieur au mauvais consacré ? De même que, lorsqu’il substitue le mauvais consacré, il est passible de flagellation, il en va de même lorsqu’il substitue le bon consacré. Car l’essentiel de l’exigence de la Torah est de ne faire aucune substitution avec un consacré .

La baraïta suivante explique la différence entre « échange » et « substitution ».

Les Maîtres ont enseigné :

ce que la Torah a dit

« Il ne l’échangera pas »,

c’est-à-dire

avec le bien d’autrui,

il échange son animal contre l’animal d’autrui, comme cela sera expliqué ; telle est la signification de « échange », car deux personnes échangent entre elles. Et ce que la Torah a dit

« et il ne le substituera pas »,

c’est-à-dire

avec son propre bien,

un animal non consacré en échange d’un animal consacré, les deux lui appartenant.

La Guemara demande : pourquoi la Torah a-t-elle écrit les deux ?

Qu’elle écrive,

il aurait suffi que la Torah écrive

« Il ne l’échangera pas », et elle n’aurait pas eu besoin

d’écrire

« et il ne le substituera pas »,

car pourquoi penserions-nous que, lorsqu’il s’agit de son propre animal, cela serait interdit, contrairement au bien d’autrui ?

Nous répondons :

si elle avait écrit ainsi,

si la Torah avait écrit seulement « Il ne l’échangera pas »,

nous aurions pu penser,

nous aurions dit que c’est seulement lorsque l’on échange avec le bien d’autrui, et qu’il dit

« que celle-ci sorte,

mon animal consacré sortira de sa sainteté,

et que celle-ci entre,

l’animal de son prochain entrera comme sacrifice à sa place », alors qu’il a l’intention de lui donner son animal —

qu’il est passible de flagellation ,

parce que, selon son erreur, il avait l’intention de faire sortir le consacré vers le non-consacré

— Mais

lorsqu'il

quand il échange, qu'il a déclaré "ces deux" comme consacrés pour eux ,

et qu'il n'a pas l'intention de rendre la bête consacrée profane —

je dirais

j'aurais pensé vouloir dire que

cela ne s'applique pas -

Il s'ensuit pour nous

que la Torah nous enseigne lo yamir, que même ainsi il a transgressé l'interdit et est passible de flagellation.

La Gémara clarifie :

ce cas "pour autrui"

que nous avons dérivé de lo yachlifenu —

comment est‑ce ?

de quelle façon s'agit‑il ?

Si tu dis

si l'on suppose qu'il s'agit du changeur,

sa bête consacrée

la sienne,

et

la bête

holin

qui

appartient au monde,

d'un autre homme — on ne peut pas le dire, car

qui donc peut consacrer ?

peut‑il consacrer la bête d'autrui ?!

"'Lorsqu'un homme consacrera sa maison à l'Éternel' dit le Tout‑Puissant"

(Vayikra 27), et nous en déduisons

que ce qui est sa maison est en sa possession, de même toute

chose qu'il consacre — il ne peut consacrer que lorsque

c'est en sa possession.

Mais

si, en revanche, il s'agit d'

une bête consacrée appartenant à autrui

et

que

il échange celle‑ci contre

ses holin

la sienne, on ne peut non plus le dire, car

qui peut s'emparer ?

peut‑il ainsi s'emparer ?!

Et il est dit dans une baraïta ,

voici que nous avons appris dans la baraïta :

Un homme ne peut s'emparer d'une chose qui n'est pas à lui.

Et la difficulté : de quoi s'agit‑il ?

Et nous en déduisons :

en tout cas,

certes il s'agit

d'une bête consacrée appartenant à autrui et de ses propres holin.

Et il est question,

par exemple quand le maître a dit au sujet d'une bête consacrée

le propriétaire de la bête consacrée permit d'échanger contre sa bête, et dit explicitement

"Quiconque veut échanger contre sa bête vienne et échange."

Et de cette manière s'applique sur elle une temura, et c'est cette temura que la Torah interdit en disant lo yachlifenu.

Nous avons appris dans la Michna :

On échange

un sacrifice

un seul

profane

contre deux

de sacré, de sorte que si l'on a dit au sujet d'une bête profane "voici celle‑ci à la place de celles‑là", sa contre‑valeur est une temura.

et

de même on échange deux profanes

contre un seul

sacré, et de même

un pour cent, et cent pour un,

selon la parole des Sages.

Rabbi Shimon dit : on n'échange que un pour un,

parce que

il est dit

(Vayikra 27)

"Et il sera lui et sa contre‑valeur sera saint."

"Lui", c'est le particulier, qui est un seul. Et de là il n'y a échange que sur un seul sacrifice.

Et d'où vient que l'on n'échange que sur une seule bête profane et pas plus ? car il est écrit "et sa contre‑valeur", et nous en déduisons que la contre‑valeur est semblable à la sienne :

qu'est‑ce que "lui",

le sacrifice

spécifique,

même sa contre‑valeur

est spécifique.

Gémara :

Et la Gémara traite :

De quoi ces paroles ?

d'où proviennent ces choses ?

Et la Gémara rapporte une baraïta qui y expose le motif de la dispute entre Rabbi Shimon et les Sages.

Nos Sages ont enseigné :

la Torah dit [là] "et si il échangera, qu'il échange

une bête pour une bête",

d'où

nous apprenons

qu'on échange un pour deux, et deux pour un. Un pour cent, et cent pour un.

et comme il sera expliqué, "bête" peut se comprendre comme "bêtes".

Rabbi Shimon dit : on n'échange que un pour un

parce que

il est dit "bête pour bête",

et nous en déduisons

et non "bête pour bêtes", ni "bêtes pour bête".

Et selon lui "bête" signifie une seule.

Ils lui dirent

aux Sages à Rabbi Shimon :

nous trouvons

dans le langage de l'Écriture, beaucoup

de bêtes qui sont appelées "bête",

c'est un nom collectif pour l'espèce de la bête, comme

il est dit

(Jonah 4)

"et une grande bête".

Et la Gémara explique :

et Rabbi Shimon

répond que de là il n'y a pas de preuve ! car effectivement, beaucoup de bêtes

sont appelées "bête grande",

mais

"bête" sans qualification,

au singulier,

n'est pas appelé

que plusieurs bêtes ne soient dites "bête". Et la Gémara s'étonne :

Et

car

le motif de Rabbi Shimon à cause de 'bête' est

que cela signifierait singulier ?!

Or le motif de Rabbi Shimon vient de

qu'il est écrit

"lui",

et nous en déduisons

qu'il est particulier, même sa contre‑valeur est particulière

spécifique,

comme expliqué dans notre Michna.

Et nous résolvons [selon la première formulation] :

Rabbi Shimon ben Lakish dit : Rabbi Shimon reconnaît qu'on échange

un pour un,

et qu'on recommence et on échange

encore sur le même sacrifice qui a déjà été échangé une fois. Autrement dit, on n'échange pas deux pour un en une seule fois, mais on peut échanger plusieurs fois sur le même sacrifice.

Quel est le motif,

où est donc allée la première sainteté ?

de la sainteté première du sacrifice sur lequel on a déjà échangé,

où est‑elle allée ?

car si on a déjà échangé une fois dessus, cette sainteté est partie, et il serait impossible d'échanger encore dessus ?!

Autrement dit, certes, Rabbi Shimon tire de "lui" et "sa contre‑valeur" l'idée qu'on n'échange que un pour un, comme exposé dans la Michna, mais de cette dérasha seule on aurait pu dire qu'on n'échange ni qu'on recommence et rééchange, parce que l'échange aussi devrait être un acte "particulier", fait une seule fois. C'est pourquoi il fallait une dérasha supplémentaire, "bête pour bête", pour montrer qu'on échange et qu'on recommence et qu'on échange, puisque chaque fois on n'échange pas plus d'une bête, et ainsi on appelle cela "bête pour bête".

Autre formulation : et nous nous étonnons :

et le motif de Rabbi Shimon à cause de 'bête' ?! Or le motif de Rabbi Shimon vient de 'lui', que ce qu'il est particulier même sa contre‑valeur est particulière ?

Et nous résolvons :

initialement

au commencement

Rabbi Shimon dit d'après "et il sera lui et sa contre‑valeur",

comme le dit la Michna.

et quand il vit

et quand il jugea bon

que les Sages demandent d'après "bête pour bête", il leur dit :

il répondit :

de là même,

du même verset que vous apportez comme preuve pour votre méthode,

nous pouvons aussi tirer mon motif ;

je puis aussi apprendre ma méthode, comme il est montré dans la baraïta, puisque n'est‑il pas écrit "bête" au singulier.

La Gémara rapporte la controverse entre Rabbi Yochanan et Reish Lakish selon l'avis de Rabbi Shimon, à propos de savoir si on échange et qu'on recommence et qu'on échange. Cependant, selon la formulation seconde c'est une divergence nouvelle et non liée pour résoudre la contradiction entre la Michna et la Baraïta. Et selon la formulation première c'est la continuation de ce qui précède [et il faut corriger la lecture : "goupa"].

Reish Lakish dit : Rabbi Shimon reconnaît qu'on échange et qu'on recommence et qu'on échange. Quel est le motif ?

la première sainteté

où est‑elle allée ?!

comme expliqué.

Et Rabbi Yochanan dit : tout comme

selon Rabbi Shimon,

on n'échange pas deux pour un, ainsi on n'échange pas et ne recommence pas et n'échange pas.

Il est enseigné dans une baraïta conformément à Rabbi Yochanan :

que nous avons appris dans la baraïta selon ses propos

il est enseigné,

et nous avons appris dans une autre baraïta

conforme à la requête de Reish Lakish.

Il est enseigné dans une baraïta conforme à Reish Lakish : tout comme on n'échange pas deux pour un,

ainsi on n'échange pas, et ne recommence pas, et n'échange pas.

Il est enseigné dans une baraïta conforme à Reish Lakish : peut‑il être que tout comme dit Rabbi Shimon qu'on n'échange pas deux pour un, ainsi on n'échange pas et ne recommence pas et n'échange pas ? Il est écrit "et il sera lui et sa contre‑valeur",

même cent pour un.

La Gémara rapporte plusieurs doutes que Rabbi Avin a exprimés concernant l'avis de Rabbi Shimon [selon Rabbi Yochanan], qui soutient que pour un sacrifice sur lequel on a échangé une fois, on ne revient pas et on n'échange plus.

Et le doute est lorsque la sainteté "a été transférée" sur une autre bête, et qu'on a échangé sur la seconde bête, est‑ce que sa contre‑valeur est une temura ? Les côtés du doute seront exposés dans la Gémara.

Il y a plusieurs modes de "transfert de sainteté" : a) "deux corps et une sainteté". Par exemple : il a séparé un asham pour s'expier avec, et il en échangea. Sur celui-ci on ne peut plus revenir et échanger. Mais un défaut est survenu, et sa sainteté fut profanée sur une autre bête. Et voici que la seconde est maintenant le sacrifice asham, et elle a cette sainteté d'asham, mais c'est un corps différent.

b) "deux saintetés et un corps". Par exemple : il a séparé un asham pour s'expier avec, et il en échangea ; et sur lui tel qu'il est on ne peut plus revenir et échanger. Mais il fut perdu, et on s'expié par un autre asham que le propriétaire du troupeau avait séparé et consacré pour l'asham, et on le sacrifia, puis on retrouva le premier. Son statut après sa trouvaille est qu'il fut "détaché à l'olah", que sa sainteté fut retranchée de la sainteté d'asham et qu'il est désormais un olah, selon la loi de l'asham qui a été expié par un autre. Il s'ensuit que sur cette bête elle-même n'est plus la même sainteté d'asham précédente [car cette sainteté avait déjà été "vidée" par l'effet de la temura, après qu'on eut déjà échangé sur elle], et elle possède désormais une autre sainteté. 3. « Deux corps et deux saintetés ». Par exemple, il a consacré une offrande de culpabilité pour obtenir l’expiation par elle, et a fait une substitution avec elle. Un défaut y survint, et il transféra sa sainteté sur une autre bête, qui elle aussi était une offrande de culpabilité comme elle. Or cette seconde offrande de culpabilité fut perdue, et il obtint l’expiation par une autre. Ensuite, elle fut retrouvée et affectée à l’holocauste. Il s’avère donc que cette seconde offrande, qui est maintenant un holocauste, est un autre corps que la première offrande de culpabilité sur laquelle un défaut était survenu [et sur laquelle on ne fait pas de substitution, puisqu’une substitution y a déjà été faite], et également une autre sainteté, puisque la sainteté d’offrande de culpabilité qui était en elle a été détachée pour devenir sainteté d’holocauste.

C’est de tous ces cas que traite la Guemara. Et il y a, à ce sujet, deux formulations dans la Guemara, la formulation du Talmud de Babylone et celle du Talmud de Jérusalem : sur quoi Rabbi Avin s’est-il effectivement interrogé ?

Rabbi Avin demande : selon l’avis de celui qui dit : « On ne fait pas de substitution, puis de nouveau une substitution »,

quel est le דין si

il a consacré une offrande de culpabilité pour obtenir l’expiation par elle, et a fait une substitution sur elle ?

Et sur elle, il ne fait pas de nouveau une substitution.