Témoura 14b (יד:) — le Talmud en français

Non

Ne conclus pas,

tu n'as pas besoin d'effacer

« Minhat nesakhim » de la mishna,

de cette baraïta-là ! Car d'après les paroles de Rabbi Yehoshua ben Levi on peut l'acquitter sans effacer —

Et il n'y a pas de difficulté

entre les deux baraïtot :

Ici,

la baraïta qui dit que la min'hat nesakhim fait partie des choses dont l'ordinaire est d'être offertes le jour —

à propos des nesakhim qui accompagnent le sacrifice,

ainsi qu'a effectivement dit la baraïta « min'hat nesakhim ». Et puisque leur sanctification est la shechita du sacrifice, sanctification du corps, elles ne sont donc offertes que le jour, comme expliqué —

Tandis que

ici,

la baraïta qui dit qu'on apporte des nesakhim la nuit parle

des nesakhim qui viennent pour elles-mêmes,

sans sacrifice, qui n'ont pas été sanctifiés par la shechita du sacrifice, et c'est pourquoi on peut les offrir même la nuit.

La Guemara discute les propos de Rav Dimi qui envoyait une lettre à Rav Yosef et y écrivait l'enseignement de Rabbi Yehoshua ben Levi : « des choses orales, n'as-tu pas le droit de les écrire ? » et nous l'interrogeons :

Et si

« un homme oublie »,

s'il trouvait un envoyé —

« est-il écrit 'une lettre' ?! Or a dit Rabbi Abba bar Yera de Rabbi Chiyya bar Abba, dit Rabbi Yochanan : ceux qui écrivent des lois »

sont

comme ceux qui brûlent la Torah,

parce qu'on ne les protège pas le Chabbat à cause du feu, et il en résulte qu'il a causé la combustion des paroles de la Torah. Autre formulation : parce qu'il est interdit de les garder chez lui par écrit, . et comme on doit les mettre en geniza ou les brûler, il apparaît que celui qui les écrit cause leur destruction.

Et celui qui apprend d'elles,

à partir de ces écrits

ne reçoit pas de récompense.

Et la Guemara rapporte encore des paroles de tannaim et d'amoraim concernant l'interdiction d'écrire la Torah orale :

Et Rabbi Yehuda bar Nechmani a interprété par ses traducteurs une dérash à Lekish : « Un verset dit »

]( )

"Écris pour toi ces paroles",

voici qu'elles ont été données pour être écrites,

et

mais

un autre verset dit

](

) "car selon ces paroles",

voici qu'elles n'ont pas été données pour être écrites — comment donc ?

Pour te dire : les choses orales, tu n'as pas le droit de les dire par écrit. Et

les choses

écrites —

tu n'as pas le droit de les dire oralement.

Et il a été enseigné dans la école de Rabbi Yishmael

la Torah dit [là]

"Écris pour toi ces paroles",

et nous en déduisons :

"ce 'ces' tu l'écris, mais tu n'écris pas des halakhot, derashot

et aggadot.

Et difficulté : comment Rav Dimi a-t-il pu envoyer cette derasha dans une lettre ?

Et nous en donnons une solution :

Dis !

Peut-être

peut‑être que puisqu'il s'agissait

d'une chose nouvelle,

d'une chose inédite, qui ainsi résout les baraïtot et que Rav Yosef ne connaissait pas — c'est pourquoi

que moi

j'expose la loi et il est permis.

Et la Guemara apporte une preuve à cette opinion :

Car Rabbi Yochanan et Reish Lakish consultaient,

ils avaient l'habitude d'étudier

dans le sifra d'aggadata,

dans les midrashim de la Torah

le Chabbat,

afin que cela ne soit pas oublié d'eux.

Et interprétons :

et leur autorisation est fondée sur ce verset : il est dit dans les Psaumes [97]

"Il est temps d'agir en faveur de l'Éternel —

"brisez ta Torah",

lorsqu'on fait cette chose pour la sainteté de l'— \-

Il est juste de briser ta Torah. C'est‑à‑dire, l'interdiction d'écrire la Torah orale.

Dis,

et ils ont ajouté et dit :

Il vaut mieux

que

qu'une seule lettre soit ôtée

de la Torah,

et c'est l'interdiction d'écrire la Torah orale ;

et que la Torah ne s'efface pas d'Israël,

car si l'on ne les écrit pas et qu'on n'y médite pas — elles seront oubliées complètement.

La Guemara revient à la loi des nesakhim.

Dit Rav Papa : maintenant que tu as dit « les nesakhim qui viennent pour elles‑mêmes s'offrent même la nuit »,

il n'est pas nécessaire de les sanctifier dans des ustensiles de service le jour, mais

si par hasard des nesakhim se présentent à lui,

des nesakhim la nuit, il les sanctifie la nuit et les offre.

Lui dit Rav Yosef fils de Rav Shmaya à Rav Papa : il est enseigné dans une baraïta :

nous avons appris une baraïta :

Celle qui aide pour toi : voilà la règle : tout ce qui est offert le jour —

n'est sanctifié que durant le jour. Et tout ce qui est offert la nuit —

est sanctifié la nuit.

Ce qui a été dit plus haut, que des nesakhim qui viennent pour elles‑mêmes s'offrent même la nuit et qu'on les sanctifie dans des ustensiles de service la nuit — c'est précisément selon cet ordre où on les sanctifie et les offre la même nuit ; mais si on les a sanctifiées la nuit, on ne peut les garder jusqu'au lendemain, car elles seront disqualifiées par le critère de « lina » au matin à l'aube.

"De même les membres et les peaux, qui sont offerts toute la nuit, et si on ne les a pas montés jusqu'à l'aube — ils sont disqualifiés par 'lina'."

Et ce qu'ils ont dit plus haut que l'on apporte des nesakhim même d'ici jusqu'à dix jours — cela ne signifie pas qu'ils soient sanctifiés aujourd'hui et apportés le lendemain, mais il faut qu'ils soient sanctifiés le jour de leur apport, afin qu'ils ne soient pas disqualifiés par « lina ». "

Dit Rav Ada bar Ahava : et l'aube les rend inaptes, comme

là où elle rend inaptes

les 'avarin'

du 'olah tamid'.

Puisque nous avons appris plus haut de l'enseignement de Rabbi Yehoshua ben Levi la dérash « et pour vos nesakhim et pour vos shelamim », ce qui est pour shelamim le jour, de même nesakhim le jour, la Guemara apporte une baraïta et dans elle tout le verset est interprété en plusieurs dérashot.

Il est dit dans la Torah [Bamidbar 29] après tous les ajouts des fêtes : « ceci vous ferez à l'Éternel en vos temps, sans vos vœux et vos donations, pour vos olot, vos minchot, vos nesakhim et vos shelamim ». Et tout le verset est susceptible d'être interprété.

Car arriva Rav Dimi

depuis la Terre d'Israël en Babylonie,

qui dit

au nom de

Rabbi Yochanan au nom de Rabbi Shimon ben Yehotzadak :

ce qui est dit

"Ceci vous ferez à l'Éternel en vos temps" —

ce sont les obligations venant par pèlerinage,

par suite de la fête, telles que l'olah re'iya et la chagiga et les ajouts de fête.

Et ce qui est dit

"sans vos vœux et vos donations" —

enseigne au sujet des nédarim et des nedavot

que les enfants d'Israël ont fait vœux et donations tout au long de l'année —

qui s'offrent durant les jours intermédiaires de la fête.

Et

ce qui est dit

"pour vos olot" —

de quoi parle le verset ? Est‑ce pour l'olah de vœu,

le vœu « voici pour moi une olah » est problématique :

car il est déjà dit "vos nédarim". Et si c'est l'olah de donation

« qui dit 'voici ceci est une olah' », c'est problématique :

car il est déjà dit "et vos nedavot" ? —

Il faut dire :

il ne parle que de l'olah de la parturiente et de l'olah du métzoréa,

qui ne sont pas nédarim ni nedavot, mais des obligations à apporter. Et le verset vient enseigner qu'elles s'offrent dans le chol ha‑moed.

Et ce qui est dit

"et pour vos minchot" —

de quoi parle le texte ? Est‑ce de la mincha de vœu, il est déjà dit ; est‑ce de la mincha de donation, il est déjà dit ? Non, il parle seulement de la mincha du chaté,

(concernant l'audition de la voix, l'expression des lèvres et l'impureté du sanctuaire et de ses saintetés, quand on les apporte en misère)

et de la mincha des jalousies,

la mincha de la sote.

Et ce qui est dit

"et pour vos nesakhim et pour vos shelamim" —

on rapproche nesakhim

qui viennent avec le sacrifice,

aux shelamim : ce qui est pour shelamim le jour, de même nesakhim le jour,

comme expliqué ci‑dessus.

Et pour cette dérash par rapprochement, il eût suffi qu'il fût écrit « et pour vos shelamim », et de ce qui est dit

"et pour vos shelamim"

vient

inclure les shelamim du nazir,

qui ne sont que des obligations et non des donations, car si elles étaient nédarim ou nedavot elles auraient déjà été incluses dans « vos nédarim et vos nedavot ». Et le verset t'enseigne qu'on les offre dans le chol ha‑moed. Nous avons appris ci‑dessus : ce qui est dit « et pour vos shelamim » inclut les shelamim du nazir. Et cela implique que les shelamim du nazir ne sont pas des choses de vœux et de donations ; car si tel était le cas, elles auraient déjà été multipliées en « vos nédarim et vos nedavot ». Qui donc soutient qu'il est nazir, non un vœu ni une donation ?! La Guemara apporte une preuve de ce que fit Avshalom ben David, qui était « nazir olam » (nazir pour la vie) [Nazir 4b] qui rasait la chevelure de sa nazirut de temps en temps, et offrait les sacrifices de sa tonsure de pureté. Et il arriva que lorsque le Mishkan était à Giv'on, pourtant il alla de Jérusalem, sa ville de résidence, à Hébron, où il avait là une bama yachid — pour y offrir les sacrifices de sa nazirut.

Et n’est-il pas écrit [II Samuel 15]

:

« Or, au bout de quarante ans, Avchalom dit au roi : Permets-moi donc d’aller acquitter le vœu que j’ai fait à l’Éternel, à Hébron. Car ton serviteur a fait un vœu lorsqu’il demeurait à Gueshour, en Aram, en disant : Si l’Éternel me ramène, Il me ramènera à Jérusalem —

« et je servirai l’Éternel. » Le roi lui en donna l’autorisation — et là, il se révolta contre son père].

Qu’est-ce à dire,

pourquoi a-t-il dit qu’il allait à Hébron , et

n’était-ce pas pour offrir

pour y couper ses cheveux et y offrir les sacrifices de son naziréat ? Et cela, bien que ce fût sur une bama individuelle ; il est donc démontré que les sacrifices du nazir sont une chose qui peut être vouée et offerte !

Et nous réfutons :

Non !

Et voici ce qu’il dit : « Permets-moi donc d’aller offrir mes sacrifices sur la grande bama qui est à Guivon. » Et ce qu’il dit : « que j’ai fait à l’Éternel à Hébron », son sens est

à propos du fondement sur le fondement

de son vœu —

dit-il,

c’est-à-dire : « que j’ai fait lorsque je me trouvais à Hébron ».

Il n’y a donc pas de preuve de là qu’il ait offert ses sacrifices à Hébron, sur une bama individuelle.

Et nous nous étonnons : son

vœu aurait-il donc eu son fondement à Hébron ? Mais n’était-ce pas à Gueshour

qu’il l’avait fait ?

Comme il est dit [là] : « car ton serviteur a fait un vœu lorsqu’il demeurait à Gueshour, en Aram, etc. »

Et nous répondons :

Rav A’ha dit, et certains disent : Rabba bar ‘Hanna :

En effet, il offrit ses sacrifices à Guivon, et il fit son vœu à Gueshour ; et au sujet du vœu qu’il avait fait, il dit : « que j’ai fait à l’Éternel ». Mais lorsqu’il dit : « à Hébron » —

Avchalom ne se rendit là-bas que pour apporter des moutons de Hébron,

car c’est là que se trouvaient des moutons [et des béliers] gras et de choix, comme il est rapporté dans le traité Mena’hot [87a]. Et le sens du verset est : « Permets-moi donc d’aller à Hébron pour apporter des moutons ; je les apporterai à Guivon, et là je couperai mes cheveux et j’offrirai les sacrifices de mon naziréat que j’ai fait vœu d’offrir à Gueshour. »

Et nous disons :

Cela aussi est logique, car si tu dis qu’il se rendait à Hébron pour offrir

à Hébron, et que tu veux apporter une preuve qu’il est permis de les offrir sur une bama individuelle, pourquoi devait-il aller jusqu’à Hébron ?

Abandonnerait-il Jérusalem,

le lieu de sa résidence,

et irait-il offrir à Hébron,

alors qu’il pouvait également offrir à Jérusalem, sur une bama individuelle ?

Il faut nécessairement dire qu’il ne s’y rendit pas pour y offrir, mais pour apporter des moutons.

Et nous objectons :

Mais alors, s’il s’agissait d’apporter des moutons de Hébron,

dans ce cas,

pourquoi dit-il : « que j’ai fait à l’Éternel à Hébron »,

alors qu’il aurait dû dire

« de Hébron » ?

Et nous concluons :

Mais, en définitive,

il se rendit à Hébron

pour offrir,

et les sacrifices du nazir peuvent être offerts sur une bama individuelle.

Et

ce qui

te paraît difficile — pourquoi a-t-il abandonné Jérusalem pour offrir à Hébron ? — doit également te paraître difficile :

pourquoi a-t-il abandonné

Guivon, qui est un lieu saint,

où se trouvaient la grande bama et le Tabernacle qu’avait fait Moché ?

Mais

tu as été contraint de répondre qu’il se rendit à Hébron pour prendre des moutons, et que, puisqu’il s’y trouvait, il y offrit ses sacrifices ; et il n’y a aucune différence quant à la bama individuelle sur laquelle il offre, car

puisque les bamot ont été permises, partout où il le veut,

que ce soit à Jérusalem ou à Hébron,

il offre.

Et la Guemara poursuit son explication du verset concernant Avchalom, où il est dit : « Or, au bout de quarante ans ».

La Guemara examine :

« Quarante ans », à quoi cela se rapporte-t-il ?

Pour quel événement ces quarante années furent-elles comptées ? En effet, il ne s’était écoulé que trente-sept années depuis le règne de David !

Il est enseigné,

nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Nehoraï dit au nom de Rabbi Yehochoua : « Au bout de quarante ans »

à partir du moment où

les enfants d’Israël leur demandèrent

un roi.

Et Avchalom savait que David devait régner quarante ans ; lorsque furent remplies quarante années depuis le moment où ils leur avaient demandé un roi [et, au cours de ces quarante années, régnèrent Chemouel, Chaoul et David, comme cela sera expliqué], Avchalom se trompa et dit : « À présent est arrivé le terme du règne de mon père ; je vais aller à Hébron pour m’y faire attribuer la royauté » .

Et d’où sait-on que quarante années s’étaient écoulées depuis le moment où ils leur demandèrent un roi ?

Car il est enseigné : cette même année où ils leur demandèrent un roi était la dixième année de Chemouel.