Tamid 30b (ל:) — le Talmud en français

et

ils abreuvèrent

l'offrande du tamid

dans une coupe

en or

afin qu'il fût aisé de dépouiller sa peau.

Et bien qu'il eût déjà été examiné

pour défauts

la veille

(depuis la veille, car l'offrande du tamid doit être examinée pour défauts quatre jours avant son abattage), ils

l'examinaient

à nouveau avant son offrande, à la

lueur des torches.

Celui qui eut le lot de

l'abattage du

tamid, le tirait et l'emmenait

avec lui

au domicile des bouchers. Et

de même

ceux qui eurent

l'élévation des

membres, allaient après lui au domicile des bouchers.

Et le domicile des bouchers était au nord de l'autel.

Car le tamid est offert, et l'abattage de l'olah se fait «sur le flanc nord de l'autel».

Et dessus

(sur le domicile des bouchers)

huit colonnes basses

de pierre

et des planches

carrées

de

bois

de cèdre

étaient

au sommet d'elles

des pieux

et

des anneaux

de fer étaient fixés

dans ces planches.

Et trois rangées

d'anneaux

se trouvaient dans chacune et chacune

des planches,

où l'on suspendait

l'offrande après son abattage !

Ces anneaux étaient rangés l'un au‑dessus de l'autre : le supérieur pour les bœufs, le moyen pour les béliers, le inférieur pour les moutons [voir Midot]. Et la tête de l'offrande n'était pas traînée sur le sol. Mais on posait l'offrande et on

la dépouillait

et

la sur des tables de marbre qui

étaient

entre les colonnes.

Ceux qui eurent le dishon de l'autel intérieur

et la menora

se hâtaient

(avant l'ouverture des portes du sanctuaire, bien que l'heure des travaux du dishon n'eût pas encore été arrivée, dit le Raavad), pour être prêts pour leur service avec

quatre instruments en main.

Et ce sont :

le tani, et le koaz,

(et comme l'explique, lequel est lequel),

et deux clefs.

Le tani

est un panier qui

ressemble à un trekav

(un récipient contenant trois kavim)

en or

et il

contient une c. et demie (kavim).

Et le koaz ressemble à un grand cruchon

(un vase)

en or.

Et les deux

clefs

étaient destinées à ouvrir la fente voisine de la porte du sanctuaire.

Car il y avait deux serrures pour cette fente. L'une du côté intérieur, face au sanctuaire, et l'autre du côté extérieur vers l'enclos. Une

clé

était la clé

qui descend

avec elle

jusqu'au creux du mur,

c'est‑à‑dire jusqu'au trou dans le mur (et c'est ainsi qu'on l'appelle parce que le porteur devait y introduire sa main jusqu'à l'épaule), jusqu'à ce qu'elle atteigne la serrure intérieure et l'ouvre.

Et

la seconde

clé

était pour la serrure extérieure. Et avec cette clé il

ouvre aisément

sans effort ni d'y introduire la main dans le mur.

Le responsable chargé

d'ouvrir le sanctuaire

vint à la fente

nord

pour l'ouvrir.

Il y avait deux fentes pour la grande porte

du sanctuaire.

L'une au nord

à droite de la porte.

Et l'autre au sud

à sa gauche.

Et dans la fente

du sud, aucun homme n'entra jamais.

Et à propos de

cette fente sud

elle est expliquée par Ezéchiel : "

Et il me dit : ‹Cette porte restera fermée, on ne l'ouvrira pas, et nul homme n'y entrera› —

sauf si le Seigneur, l'Eternel, d'Israël y entre, et elle sera fermée."

Le responsable prit

sa clé

et ouvrit la fente

nord

et il entra dans la chambre

devant le sanctuaire.

Et de la chambre

il entra

dans le sanctuaire.

Jusqu'à

ce qu'

il

arrive à la grande porte

depuis son côté intérieur. Et lorsqu'

il atteignit la grande porte, il ôta la goupille

(retira le verrou)

et les fermetures

(les serrures)

et l'ouvrit

la porte.

L'abatteur n'égorgea pas

le tamid,

jusqu'à ce qu'

il

entende

le bruit de la

grande porte

du sanctuaire comme

si elle s'ouvrait !

Car l'offrande n'est pas égorgée tant que les portes du sanctuaire sont fermées, comme il est dit dans les Chalomim «et ils égorgèrent devant l'entrée de la Tente d'Assignation». Et de cela on déduit pour toutes les offrandes.

Depuis Jéricho on entendait

le

bruit

de la

grande porte

du sanctuaire, comme

si elle s'ouvrait !

Et Jéricho est éloignée de Jérusalem d'environ dix parasanges [Yoma 39].

Et de même,

depuis Jéricho on entendait

le

son

de la

magrifa

(instrument de musique qui se trouvait au Temple) !

Et de même,

depuis Jéricho on entendait

le

son de la flûte

qui était au sanctuaire !

Et de même,

depuis Jéricho on entendait

le

son de la clochette

(un instrument)

que frappait

le

fils de Tzéra

au sanctuaire !

Et de même,

depuis Jéricho on entendait

le

son du chant

des Lévites au sanctuaire ! et pareillement

depuis Jéricho on entendait

le

voix du gabay

du prêtre qui était le

crieur.

Et il proclamait au sanctuaire chaque jour : Prêtres, tenez‑vous pour votre service, Lévites pour vos rangs, Israélites pour vos places ! Et son annonce se faisait entendre jusqu'à Jéricho.

Et de même,

depuis Jéricho on entendait

le

son

de la roue

en bois qu'avait fait

le

fils de Katin, acheteur pour l'enceinte,

pour l'enfoncer dans le bassin d'eau, afin que ses eaux ne se corrompent par stagnation ! [Et cela a été expliqué plus haut L.].

Et de même,

depuis Jéricho on entendait

un homme

entendre

le

son du shofar

que l'on sonnait là‑bas chaque jour !

Et certains disent : même la voix du grand prêtre au moment où il prononçait le Nom

explicitement

le jour de Kippour,

était entendue jusqu'à Jéricho !

Depuis Jéricho on sentait

le

parfum de la combustion de l'encens

au sanctuaire, qui se répandait et atteignait Jéricho.

Rabbénou Elazar ben Deglaï dit : il y avait des chèvres chez mon père dans la ville de Mekhouer

qui étaient éloignées de Jérusalem.

Et ces chèvres

étaient prises d'éternuement par le parfum de la combustion de l'encens !

Celui qui eut le dishon de l'autel intérieur entrait

dans le sanctuaire,

prenait le tani, et le posait devant lui

sur le sol du sanctuaire.

Et il tenait une poignée

dans ses mains de la cendre de l'autel

et la mettait

dans

à l'intérieur

du tani.

Et enfin,

après qu'il eut saisi dans ses mains tout ce qui avait été pris dans ses poignées,

il honorait

(balayait)

le reste

de la cendre

dans

le tani.

Et

lorsqu'il eut terminé,

il laissa

le tani dans le sanctuaire,

et sortit.

Après le dishon de l'autel on procédait au dishon de la Menorah, et cela c'est la «hatava des lampes» du matin, dite dans le texte. Et ils ne faisaient pas la hatava de toutes les lampes en une fois, mais d'abord ils arrangèrent les cinq lampes occidentales et après elles les deux restantes. [Pour les Sages, l'encensement du ketoret interrompait entre elles. Et pour Abba Shaul, la projection du sang du tamid interrompait entre elles]. Et nous en déduisons cela du verset «le matin le matin lors de la hatava des lampes». La Torah a dit : partage la hatava en deux matins, et fais la hatava des cinq lampes en premier, et diffère la hatava de deux lampes. Et le Rambam là a écrit que la projection précède la hatava des cinq lampes. Et selon son opinion il tranche comme les Sages d'Abba Shaul, que l'encens interrompait entre la hatava des cinq lampes et celle des deux lampes. On se reportera à Likoutei Halakhot et au Chazon Ish pour la source de son opinion. Et le Rambam, dans son commentaire des Mishnaïot, a écrit que la hatava des lampes comprend le remplacement des mèches et leur allumage. Et de même il a écrit au ch. 3 «Tamidim veMusafim», halakha 12 : «Et l'allumage des lampes est leur hatava.» Selon lui on dishonnait et on allumait la Menorah deux fois par jour, le matin et entre les soirs. Et le Kesef Mishneh a écrit : «Et les derniers divergent de lui et disent que l'allumage des lampes n'est que entre les soirs. L'interprétation de "be'hitivu" n'est pas l'allumage mais la mise en ordre des mèches.» Tout cela se trouve longuement dans les responsa du Rashba siman 69 et 78. Et d'après ce que Rachi a écrit dans son commentaire à la Torah, il semble que son opinion est comme celle des derniers. Ainsi semble être l'avis du Ra'avad. Ainsi aussi l'avis d'Onkelos. Et le Bartenora ici a écrit : «Grande étrange élévation à mes yeux; je n'ai ni entendu ni vu aucun de mes maîtres qui tienne ainsi.» Les commentateurs se sont interrogés sur le Rambam : comment dire que hatava et allumage sont la même chose, puisque l'allumage est permis au profane et la hatava n'est que pour les cohanim ? Nécessairement ce sont deux choses différentes. Voir les Chiddoushei R' Chaim HaLevi pour la résolution des propos du Rambam sur ce point. Et que nous procédions cinq d'abord signifie que, puisque l'on commence par la hatava, on en fait la majorité. Mais on ne commence pas par six ; sinon il ne resterait pour la fin qu'une seule lampe. Il est écrit «ils arrangèrent les lampes», et il n'y a jamais moins de deux lampes (Yoma 33b). Ainsi agissaient-ils en l'époque sans miracle. Mais à l'époque de Shimon ha-Tzaddik, où le ner ma'aravi [la deuxième lampe depuis l'est] brûlait toujours, on ne le hatavait pas le matin mais on le laissait jusqu'au soir, et c'est de lui qu'on allumait les autres lampes. Ensuite on le hatavait et on l'allumait de nouveau. Le matin il hatavait après cinq lampes, seulement une lampe. Bartenora. Voir plus loin 33a.

Et le tannait qui enseigna la Mishna pensa que la Menorah était orientée de l'est vers l'ouest. Ainsi il laissait les deux lampes orientales pour la fin. Car il est écrit : «Pour allumer une lampe régulièrement, hors du parokhet de l'Alliance, il l'arrangera devant l'Éternel» — nous tirons de là que la Torah ordonne : fixe une lampe d'où allumer les autres lampes ! Et cette lampe est la deuxième depuis l'est. Parce qu'en entrant dans le Heikal on rencontre d'abord la lampe orientale. On ne passe pas outre les mitsvot. Mais ce n'est pas la première lampe depuis l'est, car il est écrit «devant l'Éternel», c'est-à-dire en direction de l'ouest. Ainsi nous établissons que c'est la seconde. Elle est appelée «ner ma'aravi». Le miracle se fit en elle aux jours de Shimon ha-Tzaddik, car elle ne s'éteignait pas jusqu'au soir, et elle fut fixée pour en allumer les autres lampes. C'est pourquoi nous déterminons que les cinq lampes qu'on hatavait d'abord sont les cinq lampes occidentales à partir d'elle.

Celui qui eut la charge du dishon de la Menorah entrait

dans le Heikal.

et si

il trouvait

les

deux lampes le

orientales allumées —

il procédait au dishon du reste

des cinq lampes et en retirait leur huile et leurs mèches dans le koz,

et il posait les deux

qui étaient allumées à leur place

et ne les éteignait pas ! [Et plus loin au ch. 6 il sera expliqué comment il procédait avec elles après être entré une seconde fois dans le Heikal, après la projection du sang du tamid.]

Et c'étaient précisément ces deux qu'il laissait. Mais si les cinq autres lampes étaient allumées, il les éteignait et les dishonnait.

Et après l'époque de Shimon ha-Tzaddik, où ce miracle n'arrivait plus au ner ma'aravi — si, entrant dans le Heikal,

il trouvait les deux lampes orientales

qui

déjà

s'étaient éteintes , alors il

procedait au dishon

de leurs mèches à partir de la cendre qui était sur leurs têtes,

et allumait à partir de les

les autres qui encore

sont allumées.

Et s'il ne restait aucune lampe allumée, il allumait ces deux lampes orientales au feu de l'autel de l'élévation.

Ce n'était pas un dishon complet de remplacement d'huile et de mèches, comme pour les autres lampes ; il les allumait avec l'huile et les mèches anciennes.

La raison de leur allumage était que la coupure entre la hatava des cinq lampes et celle de ces deux soit parfaitement manifeste.

Et ensuite il dishonnait les autres les cinq lampes occidentales. Et après qu'il jettera le sang il reviendra et éteindra les lampes orientales, et les dishonnera. Ainsi est la voie du Bartenora dans l'explication de la Mishna. On trouve des choses semblables dans les responsa du Rashba siman 79 et 90, dans les paroles du questionneur. Mais le Rashba l'a interrogé : pourquoi fallait-il allumer les deux orientales si elles étaient éteintes ? Au contraire, il vaudrait beaucoup mieux les laisser éteintes sans les dishonner, car il est alors plus manifeste qu'on les a laissées pour marquer l'interruption entre elles et les autres lampes. Car si on les laissait allumées, le spectateur dirait que ce qu'on ne dishonne pas tient au fait qu'elles sont encore allumées. Il s'opposa aussi à lui en écrivant que si les autres lampes sont allumées, il n'est pas permis de les éteindre, et particulièrement pour le ner ma'aravi, dont il est écrit «devant l'Éternel toujours». Ainsi il interpréta qu'il n'appartient pas au tannait de la Mishna qu'il y ait une interruption entre les cinq lampes et les deux dans la hatava du matin ; cela n'est pas une interruption de feu. Mais l'enseignement de la Mishna ici «s'il trouva deux orientales allumées, il dishonnait les autres» vise précisément ces lampes qui étaient déjà éteintes ; quant aux lampes allumées, il n'est pas permis de les éteindre, et encore moins les cinq autres. Et si l'on trouvait les orientales éteintes — on les allume, afin d'accomplir «devant l'Éternel toujours». Même si cela n'est dit que pour le ner ma'aravi qui est la deuxième depuis l'est, en tout cas si l'on n'allume pas l'orientale voisine, la seconde ne comptera pas pour lui comme «ner ma'aravi».

Et il y avait une pierre devant la Menorah, avec trois degrés

de degrés correspondant aux trois élévations que j'ai écrites au sujet de la Menorah : «en élevant les lampes», «et il éleva ses lampes», et «pour élever une lampe régulièrement». Sur laquelle

était la le cohen se tenait

et arrangeait les lampes. Comme la Menorah était haute de 18 téfachim, il fallait y monter afin d'atteindre les lampes et les dishonner.

Et quand il avait achevé le dishon des cinq lampes, il

posait le koz

avec le dishon

sur la

marche

la

seconde qui est sur la pierre [et il le laissait là, car il devait encore dishonner les deux lampes],

et il sortait

du Heikal!

Nous avons appris dans la Michna :

a. On ne pliait pas l'agneau

de l'offrande Tamid avec ses quatre pattes réunies, et non plus ses deux pattes antérieures séparément ni ses deux pattes postérieures séparément. Mais on les immobilisait

(en les liant)

lui la main avec la patte, comme lors de l'« Akedah » d'Isaac. Et dans la Gémara la raison en est expliquée.

Celui qui obtint

l'élévation des membres

pour le placer sur le gabarit, on le tenait

immobile au moment de la mise à mort, et on aidait la main du shohet. Et ainsi se faisait

la manière dont on l'immobilisait :

on le plaçait du côté nord de l'autel, car son immolation se faisait au nord en face de l'autel, et non au-delà de lui. Et sa tête

de l'agneau était posée du côté

sud, tournée vers l'autel, car il faut rapprocher autant que possible l'immolation de l'autel, comme il est écrit «sur le flanc de l'autel». et ses pattes du côté nord.

Et son visage

était incliné vers

le côté

ouest, tourné vers le Sanctuaire, parce qu'il est écrit «et il l'immola devant l'Eternel». Et le shohet se tenait au sur la corne nord de l'autel, du côté est par rapport au sacrifice, et son visage vers le côté ouest, tournant vers le Sanctuaire.

Et celui qui recevait le sang se tenait auprès de lui en oblique et tournait son visage vers le sud, en direction de la tête de l'agneau. Les services du Tamid du matin et du soir étaient distincts quant au lieu de leur immolation.

Vingt-quatre anneaux étaient fixés dans le sol de l'ezra, du côté nord auprès de l'autel. On y introduisait le cou du sacrifice, afin qu'il ne bougeât pas au moment de l'immolation. Et ils correspondaient aux vingt-quatre gardes de la prêtrise : un anneau pour chaque garde. Les anneaux étaient disposés en six rangées allant de l'est à l'ouest. Et dans chaque rangée quatre anneaux du nord au sud. Le Tamid du matin était immolé sur

à proximité de la corne nord-ouest

de l'autel, sur l'anneau

occidental de la seconde rangée depuis l'autel.

Et le visage du shohet et le cou de la bête étaient en oblique vers le nord-ouest, afin que le lieu de l'immolation ne fût pas occulté par la lumière du soleil qui arrive le matin de l'est. Ils n'immolaient pas sur l'anneau de la première rangée à partir de l'autel, parce qu'à cet endroit la hauteur de l'autel, qui est de dix coudées, aurait masqué la lumière du soleil. Et on voulait que l'immolation fût «en face du jour», c'est-à-dire face au soleil, comme l'exige la Gémara. Mais ils n'éloignèrent pas davantage, car tout ce qu'on pouvait rapprocher de l'autel nous y adjoignons, comme il est écrit «sur le flanc de l'autel».

Et quant au

Tamid du coucher du soleil il était immolé

sur à proximité de

la corne nord-est de l'autel,

sur l'

anneau oriental de la

seconde rangée. Et la Gémara en expose la raison.

Le shohet immolait, et celui qui recevait le sang afin de le lancer sur l'autel ; (le cohen qui obtenait le droit de lancer le sang le recevait et le conduisait à l'autel)].

Et l'olah (l'holocauste) exige deux portions qui font quatre. C'est-à-dire que ces deux portions sont données sur les quatre côtés de l'autel, comme il est écrit «et ils jetèrent le sang sur l'autel tout autour». Et ainsi était l'ordre de leur distribution :

Le lanceur venait le lanceur

à la corne nord-est de l'autel,

et il donnait là une unique projection de sang qui se propageait

vers l'est de la corne et

vers le nord. Puis il venait à la corne

sud-ouest, et donnait une unique projection qui se répandait

vers l'ouest de la corne et

vers le sud. Et il en résultait que le sang était appliqué sur les quatre murs de l'autel.

Et ce n'était pas sur les cornes au sommet de l'autel qu'il appliquait le sang. Mais il se tenait sur le sol et le lançait à distance contre la paroi de l'autel, en dessous du cordon de la sikkara au milieu de l'autel. Et les restes de sang demeurant après ces deux portions, il les versait sur la fondation sud de l'autel.