Sota 8b (ח:) — le Talmud en français

Concernant les rabbins par rapport aux rabbins, ce n’est pas non plus difficile.

La contradiction que nous avons soulevée dans l’opinion des rabbins n’est pas non plus difficile. Car les rabbins, bien qu’ils craignent les pensées inconvenantes et soutiennent pour cette raison que la femme n’est pas lapidée nue,

néanmoins,

ici, quelle est la raison —

la raison pour laquelle on déchire ses vêtements est que la Torah a dit

« et toutes les femmes seront corrigées »,

car la Torah a voulu qu’elle soit humiliée, et que toutes les femmes apprennent à être pudiques.

Là,

s’agissant de celle qui est lapidée, il n’est pas nécessaire de la dévêtir, car même sans cela

tu n’as pas de plus grande souffrance que celle-ci,

puisque les femmes voient comment elle est lapidée.

Et si tu dis —

et si tu objectes que, même s’agissant de celle qui est lapidée, on devrait dire qu’on la lapide nue, et

qu’on lui fasse subir deux choses,

afin d’inciter ceux qui regardent à se garder du péché, puisqu’en plus de la voir mise à mort, ils la voient aussi dans son humiliation,

Rav Naḥman dit, au nom de Rabba bar Avouha :

Le verset dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » —

choisis-lui une belle mort !

Même lorsqu’il est passible de mort, fais-le de manière honorable, afin qu’il ne soit pas humilié. C’est pourquoi on ne fait pas les deux choses : en plus d’être lapidée, elle ne sera pas nue, bien que, s’agissant de la femme soupçonnée d’adultère, on la découvre jusqu’à son cœur.

Et nous objectons —

Faut-il donc dire que l’enseignement de Rav Naḥman fait l’objet d’une controverse entre les tanaïm !?

Apparemment, selon ce qui a été exposé, il s’ensuit que Rabbi Juda, qui dit qu’on lapide la femme nue, ne retient pas l’enseignement de Rav Naḥman : « choisis-lui une belle mort » ; dès lors, l’enseignement de Rav Naḥman dépendrait de la controverse entre Rabbi Juda et les rabbins.

Et nous répondons —

Non.

La règle de Rav Naḥman ne fait pas l’objet d’une controverse, mais

tout le monde retient l’enseignement de Rav Naḥman,

ils sont d’accord avec son interprétation.

Et ici,

là où nous trouvons une controverse entre Rabbi Juda et les rabbins pour savoir si elle est lapidée nue,

c’est sur ce point qu’ils sont en désaccord,

leur controverse porte sur ceci :

L’un estime que son humiliation lui est préférable à la souffrance de son corps, et l’autre estime que la souffrance de son corps lui est préférable à son humiliation.

Rabbi Juda estime que la femme préfère mourir dans l’humiliation, mais plus rapidement et plus facilement ; c’est pourquoi l’enseignement « choisis-lui une belle mort » impose de la lapider nue, afin qu’elle meure rapidement.

Les rabbins estiment que la honte de la femme compte davantage pour elle ; c’est pourquoi le choix d’une belle mort consiste à ne pas la découvrir au moment de la lapidation, même si elle meurt plus lentement.

Si elle était vêtue de blanc, on la revêt de noir :

Il est enseigné dans une baraïta —

s’il y avait

des vêtements

noirs qui lui allaient bien, on la revêt de vêtements disgracieux.

Puisque la raison de la Michna est uniquement de la déprécier.

Si elle portait tout l’or, etc. —

on lui retire [ses ornements] afin de la rendre disgracieuse.

Nous objectons —

Cela va de soi : maintenant qu’on la rend disgracieuse, faut-il le demander pour ceux-ci !?

Après que la Michna a dit qu’on défait sa chevelure et qu’on la rend disgracieuse, faut-il encore dire qu’on lui retire ses ornements ? C’est évidemment simple et évident.

Et nous répondons —

De peur que tu ne dises

qu’il y aurait lieu de ne pas retirer les ornements, parce que

c’est avec ceux-ci qu’elle subirait davantage d’humiliation,

car lorsqu’elle est vêtue de manière désordonnée, découverte jusqu’à son cœur et les cheveux défaits, le port d’ornements ajoute à son humiliation.

Comme disent les gens,

comme plaisantent les gens au sujet de

celui qui marche nu et termine avec des chaussures.

Un homme nu qui marche avec des chaussures : il y a davantage d’humiliation à marcher avec des chaussures lorsqu’il est nu que sans elles.

Cela vient nous enseigner,

la Michna vient souligner que l’on retire ses ornements, et que c’est une humiliation plus grande.

Et ensuite, on apporte une corde égyptienne, etc.

Rabbi Abba demanda à Rav Houna : « La corde égyptienne

que nous avons apprise dans la Michna, que l’on attache au-dessus de ses seins,

qu’en est-il de son caractère indispensable pour la femme soupçonnée d’adultère ? »

Faut-il apporter précisément une corde égyptienne, ou bien toute corde suffit-elle, sans qu’il soit nécessaire d’avoir précisément une corde égyptienne ?

La racine du doute est la suivante : la raison de l’attache de la corde est-elle

qu’il ne faut pas que ses vêtements glissent de dessus elle, et avec une petite corde,

une corde petite, mais belle et honorable,

cela suffit-il aussi,

cela suffit-il également ?

Ou peut-être

la raison de la corde égyptienne est-elle

celle qu’a dite le maître,

comme nous l’avons appris plus loin dans la Guemara au sujet de la mesure pour mesure —

elle s’est ceinte pour lui d’une petite corde,

la femme soupçonnée d’adultère s’est ceinte elle-même d’une belle ceinture afin de séduire celui avec lequel elle s’était isolée —

c’est pourquoi le prêtre lui apporte une corde égyptienne et la lui attache au-dessus de ses seins,

car c’est une corde disgracieuse.

Selon cette raison, il faut apporter précisément une corde égyptienne, et une corde ordinaire ne suffit pas.

Il lui dit —

Nous l’avons apprise,

nous avons explicitement appris dans la baraïta la raison de l’attache de la corde.

Et la baraïta dit ainsi :

« Et ensuite, on apporte une corde égyptienne et on la lui attache au-dessus de ses seins, afin que ses vêtements ne glissent pas de dessus elle. »

Il s’ensuit que la raison de l’attache est d’empêcher ses vêtements de tomber ; dès lors, bien qu’a priori on apporte une corde égyptienne afin de l’humilier, ce n’est pas la raison essentielle et ce n’est pas une condition indispensable.

Et quiconque veut voir vient et regarde.

Nous objectons —

Cette affirmation même est difficile,

les paroles de la Michna sont difficiles et se contredisent elles-mêmes. Car tout d’abord,

tu as dit : « Quiconque veut la voir la voit. »

Cela signifie donc

qu’il ressort de là que

cela ne fait pas de différence entre les hommes et les femmes,

que les femmes comme les hommes sont autorisés à regarder.

Puis elle enseigne ensuite,

plus loin dans la Michna :

« Toutes les femmes sont autorisées à la voir »,

ce qui signifie que

les femmes, oui ; les hommes, non.

Seules les femmes sont autorisées à venir et à regarder.

Et nous répondons —

Abayé dit : explique-la,

explique les paroles de la Michna dans sa première partie, où il est écrit : « Quiconque veut »,

les hommes,

car l’intention de la Michna est les femmes qui veulent regarder.

Rava lui dit : mais il est enseigné : “Quiconque veut la voir vient et regarde”.

Or la formulation de la Michna prouve que les hommes aussi sont autorisés, comme l’indique le mot « quiconque » veut.

Il ne faut donc pas expliquer la première partie comme visant uniquement les femmes.

Mais Rava dit :

la première partie, dans laquelle il est écrit

« quiconque veut la voir vient et regarde ; cela ne fait pas de différence entre les hommes et les femmes »,

concerne les hommes comme les femmes. Et la dernière partie concerne effectivement uniquement les femmes.

Mais l’intention de la Michna est :

« et les femmes sont tenues de la voir »,

car, pour les femmes, c’est une obligation et non seulement une permission, comme le montre le verset que la Michna rapporte à ce sujet :

« ainsi toutes les femmes seront corrigées et ne feront pas comme vos débauches ».

Michna :

De la mesure dont l’homme mesure,

de cette même mesure

on lui mesure depuis les cieux.

Ainsi en est-il également de la femme soupçonnée d’adultère : elle est punie selon le principe de mesure pour mesure.

Elle s’est parée elle-même pour la transgression,

afin de pécher, et en regard de cela,

le Lieu —

l’a rendue disgracieuse !

Le Saint, béni soit-Il, a ordonné dans la Torah de défaire sa chevelure, afin de la rendre disgracieuse.

Elle s’est découverte elle-même —

son corps

pour la transgression,

et en regard de cela,

le Lieu —

l’a découverte —

on découvre son corps jusqu’à son cœur.

La cuisse a commencé la transgression en premier, puis le ventre —

car c’est d’abord la cuisse qui tire profit du rapprochement des corps ;

c’est pourquoi

lorsqu’elle est également punie,

la cuisse est frappée en premier, puis le ventre.

Et le reste de tout le corps,

qui lui aussi a tiré profit de la transgression —

n’y échappe pas,

il n’est pas épargné par la punition, mais lui aussi est frappé lorsqu’elle meurt.

Guemara :

Rav Yossef dit : bien que la mesure soit abolie,

la peine elle-même des mises à mort par le tribunal ayant été abolie, néanmoins,

la mesure

— la peine infligée depuis les cieux selon un mode semblable à la peine du tribunal —

n’est pas abolie.

Car Rav Yossef a dit, et Rabbi Ḥiyya a également enseigné : depuis le jour où le Temple a été détruit, bien que le Sanhédrin ait été aboli,

lui qui punissait et mettait à mort, néanmoins,

les quatre mises à mort du tribunal n’ont pas été abolies.

Et nous objectons —

Mais elles ont été abolies,

les mises à mort du tribunal ; comment Rabbi Ḥiyya a-t-il donc dit qu’elles n’avaient pas été abolies ? Et nous répondons :

mais le jugement des quatre mises à mort n’a pas été aboli.

Le Saint, béni soit-Il, les punit par le même type de peine.

Celui qui a été rendu passible de lapidation,

sa peine sera —

soit il tombe du toit

et meurt.

soit une bête sauvage le piétine, et meurt.

Les deux ressemblent à la lapidation, car toutes deux font tomber la victime sur le sol et la tuent.

Celui qui a été rendu passible de la combustion —

soit il tombe dans un incendie, soit un serpent le mord,

et il meurt par le venin qui le brûle intérieurement.

Celui qui a été rendu passible de l’exécution

par l’épée —

soit il est livré au pouvoir, soit des brigands viennent contre lui,

et le tuent par l’épée.

Celui qui a été rendu passible de strangulation —

soit il meurt dans un fleuve,

où il se noie et meurt par manque d’air,

soit il meurt de la saronkhi,

une maladie de la gorge qui provoque la strangulation.

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi était

Méïr

disait : d’où savons-nous que de la mesure dont l’homme mesure,

on lui mesure depuis les cieux ? —

Comme il est dit : « Avec la mesure, dans laquelle elle l’a envoyée, tu la combattras. »

C’est-à-dire : avec cette même mesure, avec la même mesure que celle de la transgression, alors tu la combattras — tu la puniras et tu l’enverras à la destruction. C’est cela, mesure pour mesure.

Je ne l’ai appris que pour une séa,

je ne sais, à partir de ce verset, que ceci : pour une transgression importante, on punit mesure pour mesure [car la séa est une grande mesure]. Mais

d’où savons-nous qu’il faut également inclure le tarkav,

c’est-à-dire une petite transgression [le tarkav est une demi-séa],

et la moitié du tarkav, le kav, la moitié du kav, le quart et la moitié du quart, le toman et l’okhla,

d’où savons-nous que, pour eux aussi, le Saint, béni soit-Il, punit mesure pour mesure ? C’est-à-dire que cette conduite existe également pour les transgressions légères.

Le verset vient enseigner : « Car toute petite mesure est mesurée dans le tumulte. »

C’est-à-dire que même la petite mesure — une petite transgression — est mesurée dans le tumulte : elle est également punie [le terme désignant la petite mesure est apparenté à celui de la pupille ; il s’agit d’une petite séa et d’une mesure moindre].

Et d’où savons-nous que chaque perouta et chaque perouta s’ajoutent pour former un grand compte,

et que, même s’il n’est pas puni au début, ce n’est pas parce qu’on lui a fait grâce, mais parce que tout est réuni en une seule grande punition ?

Le verset vient enseigner : « Une à une, pour trouver le compte. »

C’est-à-dire que de petites unités s’ajoutent pour former un grand compte.

Et nous trouvons de même concernant la femme soupçonnée d’adultère : de la mesure dont elle a mesuré —

on lui a mesuré.

Elle se tenait à l’entrée de sa maison afin de se montrer à lui,

à celui avec lequel elle avait péché ;

c’est pourquoi le prêtre la place à la porte de Nikanor et montre

son

ignominie à tous. Elle lui avait étendu,

à celui avec lequel elle avait péché,

de beaux foulards sur la tête,

afin de le séduire ;

c’est pourquoi le prêtre prend le couvre-chef de dessus sa tête

et découvre ses cheveux [le couvre-chef est un voile sur la tête],

et le pose

le couvre-chef

sous ses pieds.

Elle lui avait orné son visage.