Chékalim 18a (יח.) — le Talmud en français

Et

cela sera également une difficulté pour celui qui dit cela. Car il se trouve aussi que

la ménorah

est placée

au nord.

En effet, selon ce maître, les dix ménorot que Salomon fit [comme il sera expliqué plus loin] étaient également disposées entre le nord et le sud [car il n’est pas vraisemblable de distinguer entre les ménorot et les tables]. Il se trouve donc qu’elles aussi étaient pour moitié au nord, et qu’elles ne sont pas toutes adaptées au service, puisque la ménorah a sa place au sud.

De plus, une difficulté se pose selon ce maître, qui dit que les tables étaient disposées entre le nord et le sud :

Or, il est enseigné : la table était placée

dans le Sanctuaire

à partir du milieu de la Maison vers l’intérieur,

la longueur du Sanctuaire étant de quarante coudées, et la table étant placée à partir du milieu du Sanctuaire vers l’intérieur, c’est-à-dire dans les vingt coudées proches du Saint des Saints, lorsqu’elle était

écartée du mur de deux coudées et demie vers le nord,

afin qu’il reste un espace libre pour le passage des deux cohanim qui portaient les deux rangées de pains de proposition. Car, pour le passage de deux hommes, il faut deux coudées et demie.

Et la ménorah lui faisait face, au sud.

Car il est écrit : « face à la table » : l’une en face de l’autre. Elle aussi était écartée du mur méridional de deux coudées et demie, comme la table.

Et l’autel d’or était placé au milieu

de la longueur

de la Maison,

à l’extrémité des vingt premières coudées qui se trouvaient dans le Sanctuaire.

Il se trouve qu’il

divisait la Maison à partir de son milieu vers l’intérieur.

L’autel était

légèrement écarté

[un peu] de la table et de la ménorah

vers l’extérieur,

c’est-à-dire vers l’entrée du Sanctuaire, à l’est. En effet, la table et la ménorah étaient elles aussi au milieu de la Maison, mais elles étaient écartées vers l’intérieur, au début des vingt coudées intérieures, proches du Saint des Saints. Il se trouve donc que la table, la ménorah et l’autel étaient disposés dans le Sanctuaire en forme de segol.

Et tous

[la table, la ménorah et l’autel d’or]

étaient placés à partir du tiers de la Maison vers l’intérieur.

Lorsque l’on compte le Sanctuaire, dont la longueur était de quarante coudées, avec le Saint des Saints, dont la longueur était de vingt coudées, on trouve soixante coudées.

L’autel d’or, qui se trouvait au terme des vingt coudées à partir de l’entrée du Sanctuaire, était placé à partir du tiers de la Maison vers l’intérieur [Saint des Saints compris], ce qui correspond à la moitié du Sanctuaire.

De même, la table et la ménorah étaient placées au tiers de la Maison, qui est la moitié du Sanctuaire, comme cela a été expliqué plus haut.

À présent, la Guemara explique la difficulté soulevée par cette baraïta contre celui qui pense que les tables étaient disposées entre l’est et l’ouest.

Elle enseigne pourtant que la table était écartée du mur de deux coudées et demie. Comment cela est-il possible selon celui qui dit que les tables étaient disposées entre le nord et le sud ?

En effet, la longueur des dix tables réunies était de vingt coudées, et telle était toute la largeur du Sanctuaire ; il ne restait donc aucun espace libre permettant d’écarter la table du mur.

Il est donc démontré qu’elles étaient disposées entre l’est et l’ouest.

À présent, la Guemara explique la question des ménorot que fit le roi Salomon :

Salomon fit dix ménorot.

Comme il est dit

dans les Chroniques :

« Il fit dix ménorot d’or, selon leur règle, et les plaça dans le Sanctuaire, cinq à droite et cinq à gauche. »

La Guemara explique que ce qui est écrit : « cinq à droite et cinq à gauche » ne signifie pas que cinq ménorot se trouvaient à droite du Sanctuaire, au sud, et cinq à gauche, au nord.

Si tu dis

[ne dis pas] que c’était

cinq au nord et cinq au sud,

la ménorah n’est-elle pas valide seulement

lorsqu’elle est placée

au sud ?

Comme il est dit

[Exode 26]

« Et la ménorah face à la table, sur le côté du Tabernacle, au sud. »

Or, le sud est le côté méridional. La place de la ménorah est donc au sud.

Si tel est le cas,

que signifie « cinq à droite et cinq à gauche » ?

Mais

l’intention du verset est que

cinq

ménorot se trouvaient

à droite de la ménorah de Moïse

[qui avait reçu l’ordre de la fabriquer pour le travail du Tabernacle],

et cinq à sa gauche,

et toutes se trouvaient au sud.

Et pourtant,

bien qu’il y eût dix ménorot dans le Temple,

il n’allumait que

la ménorah

de Moïse בלבד.

Comme il est dit : « Et la ménorah d’or et ses lampes, pour les faire brûler, soir après soir. »

Puisque le texte dit « ménorah d’or », au singulier, il ressort qu’il n’en allumait qu’une seule.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : il les allumait toutes,

tantôt celle-ci, tantôt celle-là.

Comme il est dit

dans les Chroniques :

« Et les ménorot et leurs lampes, pour les faire brûler selon la règle devant le Débir, en or pur. »

Il ressort que toutes les ménorot étaient faites pour qu’on y allume les lampes, et pas seulement celle de Moïse.

Il est écrit dans les Chroniques II [4, 19] : « Salomon fit tous les objets qui étaient dans la Maison de Dieu, ainsi que l’autel d’or, les tables… et les ménorot

et les fleurs, les lampes et les mouchettes —

c’était de l’or, de l’or parfait. »

La Guemara explique ce que signifie l’expression « de l’or parfait » :

elles épuisèrent l’or de Salomon,

car il fallut une quantité extrêmement grande d’or afin de le purifier et d’en extraire une quantité d’or pur suffisante pour fabriquer les dix ménorot, comme cela est exposé dans la baraïta suivante.

Rav Yehouda a enseigné au nom d’Assi :

lorsque le roi Salomon fabriqua les ménorot du Temple,

Salomon prenait mille talents d’or et les introduisait dans le creuset,

afin qu’ils fondent dans le feu et soient débarrassés de leurs impuretés,

puis les en retirait,

et les y introduisait et les en retirait de nouveau,

jusqu’à ce qu’il

les

réduise à

un talent d’or

unique.

Afin d’accomplir ce qui est dit

au sujet de la ménorah de Moïse :

« Il la fit d’un talent d’or pur. »

Car il faut de l’or pur, débarrassé de ses impuretés.

Il est enseigné : Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : il arriva que la ménorah du Temple était supérieure

par son poids

à

la

ménorah que Moïse avait faite dans le désert,

d’un poids

d’un dinar d’or, et on l’introduisit quatre-vingts fois dans le creuset sans qu’elle ne perdît

de son poids par le feu

quoi que ce soit.

On objecte :

Vraiment ?

Est-ce réellement ainsi ? Nous voyons pourtant de nos yeux que, lorsqu’on met de l’or dans un creuset au feu, il diminue.

On répond : effectivement, lorsqu’on met de l’or au feu, il diminue de poids. Mais cela n’est vrai que

jusqu’à ce qu’il ne soit pas établi dans sa pureté

[tant que l’or n’a pas atteint sa pureté], qu’il n’a pas été entièrement affiné et purifié ; alors

il diminuait beaucoup

[il perdait beaucoup] sous l’effet du feu.

Cependant,

à partir du moment où il est établi dans sa pureté,

dès lors qu’il avait atteint sa pureté et avait été entièrement affiné, même si on l’introduisait quatre-vingts fois dans le feu,

il ne diminuait en rien.

Halakha 4 — Michna :

Au début du chapitre, il a été expliqué dans la Michna qu’il y avait treize boîtes faites en forme de chofar, étroites en haut et larges en bas, et qu’elles étaient appelées des chofarot. On y déposait les pièces destinées aux sacrifices publics et individuels selon leurs différentes catégories. Chaque chofar servait à un objectif différent. Notre Michna vient expliquer les noms de ces chofarot et leur usage.

Il y avait treize chofarot dans le Temple —

dans la Azara,

et leurs noms étaient inscrits dessus.

Les voici :

a.

« Tkalin hadatin »

[les nouveaux chekalim] : on y déposait les nouveaux chekalim que la communauté prélevait chaque année, comme cela sera expliqué plus loin dans notre Michna.

b.

Et « Tkalin atikin »

[les anciens chekalim] ; cela sera expliqué plus loin dans la Michna.

c.

« Kinim »

: cela sera expliqué plus loin.

d.

Et « Gouzlé ola »

: cela sera expliqué plus loin.

e.

« Bois » :

celui qui faisait don de bois pour le bûcher déposait sa valeur dans le chofar sur lequel était écrit « Bois ». Ensuite, les cohanim prenaient cet argent et achetaient avec lui du bois pour le bûcher.

f.

Et « Encens ».

Celui qui faisait don d’encens à l’autel en déposait la valeur dans le chofar sur lequel était écrit « Encens ».

g.

« Or pour la kaporet » :

on y déposait l’argent de celui qui avait fait don d’or pour le revêtement du Saint des Saints, ou qui avait fait don d’or pour les ustensiles du service, lesquels sont eux aussi appelés « kaporet ». En effet, dans le livre d’Ezra, les bols servant au sang sont appelés « bols d’or », parce que le cohen essuie le sang de son doigt sur le bord du bol entre une aspersion et l’autre, comme cela est expliqué dans Zevahim [25a].

En outre,

six

chofarot étaient destinés

aux

holocaustes

volontaires.

Car quiconque avait mis de côté de l’argent pour son expiatoire ou sa faute expiatoire, avait acheté son sacrifice et en avait conservé un surplus, déposait le surplus dans les chofarot des dons volontaires. Avec cet argent, on achetait des holocaustes pour le maintien de l’autel, comme cela sera expliqué dans la suite de notre Michna. Lorsque l’autel était privé de sacrifices, on en apportait des holocaustes. La raison pour laquelle six chofarot étaient nécessaires pour l’argent restant sera expliquée dans la Guemara.

À présent, la Michna explique l’usage de ces chofarot.

Dans le chofar sur lequel était écrit

« Tkalin hadatin »,

on déposait les nouveaux chekalim

de chaque année.

En effet, celui qui n’avait pas apporté son chékèl au mois d’Adar pouvait l’apporter à tout moment de son choix jusqu’à la veille de la fête de Soukkot, et le déposait dans ce chofar. Lorsque venait le moment du prélèvement de la chambre, le trésorier retirait les chekalim du chofar et les déposait dans la chambre afin d’en faire le prélèvement, comme cela a été expliqué plus haut.

Le chofar sur lequel était écrit « Tkalin

atikim »

servait à

celui qui n’avait pas apporté

son chékèl

l’année précédente

[l’an passé], et dont la règle était qu’il

pèse pour l’année suivante ;

il le déposait dans le chofar « Tkalin atikim ».

Avec cet argent, on n’apportait pas de sacrifices publics, puisque les sacrifices devaient être financés par le prélèvement de la chambre de cette année, tandis que ce chékèl était donné pour l’année écoulée. Il était plutôt affecté aux restes de la chambre, avec lesquels on réalisait de nombreux besoins du Temple, comme cela a été expliqué plus haut, chapitre 4, Michna 2.

Le chofar sur lequel était écrit

« Kinim » —

ce sont des tourterelles

adultes. Celui qui s’engageait ou faisait don d’apporter des tourterelles à l’autel en déposait la valeur dans le chofar sur lequel était écrit « Kinim », et avec cet argent les cohanim achetaient pour lui des tourterelles et les faisaient brûler pour lui.

Et « Gouzlé ola », ce sont des pigeonneaux

petits : celui qui s’engageait ou faisait don de petits pigeonneaux en déposait la valeur dans le chofar sur lequel était écrit « Gouzlé ola ».

Et tous —

les deux chofarot de « Kinim » et de « Gouzlé ola » : on n’apportait avec leur valeur que

des holocaustes, paroles de Rabbi Yehouda —

qui pense qu’il n’y avait de chofarot que pour les nids volontaires, et que les nids apportés volontairement étaient uniquement des holocaustes et ne comportaient pas d’expiatoires.

Mais pour les nids obligatoires, tels que le nid d’un zav, d’une zava ou d’une femme ayant accouché dans la pauvreté, qui étaient tenus d’apporter un nid d’oiseaux, deux tourterelles ou deux pigeonneaux, l’un pour l’expiatoire et l’autre pour l’holocauste, il n’y avait pas de chofar. Ils remettaient plutôt l’argent ou les oiseaux directement au cohen ; la Guemara en expliquera la raison.

Et les Sages disent :

il n’y avait pas un chofar pour les tourterelles offertes volontairement et un autre chofar pour les pigeonneaux apportés volontairement.

Mais, dans le chofar sur lequel était écrit

« Kinim »,

on déposait la valeur des nids obligatoires, tant pour les tourterelles que pour les pigeonneaux, et de chaque nid [paire], on apportait

un expiatoire et un holocauste.

Et

le chofar sur lequel était écrit

« Gouzlé ola »

était destiné aux nids volontaires, tant pour les tourterelles que pour les petits pigeonneaux, et on apportait de

tous des holocaustes

seulement, conformément à la règle des nids volontaires, qui sont uniquement des holocaustes.

Notre Michna expose qu’il y avait trois chofarot supplémentaires : pour celui qui faisait don de bois, d’encens ou d’or, et qui en déposait la valeur dans ces chofarot. À cette occasion, la Michna explique également quelle quantité celui qui s’engageait à fournir du bois, de l’or ou de l’encens devait donner, sans préciser combien.

Celui qui dit : « Voici, il m’incombe [d’apporter] du bois

pour l’autel », sans préciser quelle quantité de bois,

ne donnera pas moins de deux bûches

[grands morceaux de bois], comme ces bûches que l’on disposait sur l’autel pour le sacrifice perpétuel.

Celui qui dit : « Voici, il m’incombe d’apporter

de l’encens »,

sans préciser quelle quantité,

ne donnera pas moins qu’une poignée

d’encens, qui est la mesure de l’encens apporté avec l’offrande de farine.

Celui qui dit : « Voici, il m’incombe de donner une pièce

d’or

pour les réparations du Temple », sans préciser quelle pièce,

ne donnera pas moins qu’un dinar d’or,

qui est une petite pièce d’or.

La Michna explique ce que l’on faisait de l’argent contenu dans les

six

chofarot qui étaient destinés

aux dons volontaires,

provenant des surplus des expiatoires et des sacrifices de faute.

Don volontaire —

qu’en faisait-on ?

Avec cet argent

[l’argent de ces chofarot], on achetait des bêtes et on les offrait en

holocaustes.

Et la chair était pour le Nom,

car elle était entièrement brûlée sur l’autel, selon la règle du sacrifice d’holocauste, que l’on fait brûler entièrement.

Et les peaux

des holocaustes étaient réparties

entre les cohanim.

Ce que nous avons dit — que l’on achetait avec cet argent, resté de la valeur des expiatoires et des sacrifices de faute, des holocaustes dont la chair était brûlée et dont les peaux étaient données aux cohanim — nous l’apprenons du « midrach de Yehoyada, grand cohen » [qui vécut à l’époque du roi Yoach].

Voici le midrach qu’interpréta Yehoyada, le grand cohen :

il est écrit dans la section du sacrifice de faute conditionnelle :

« C’est un sacrifice de faute, c’est un sacrifice de faute pour l’Éternel. »

Il semble y avoir ici une contradiction dans les termes du verset : au début, il est écrit « c’est un sacrifice de faute », ce qui signifie qu’il est soumis à la règle d’un sacrifice de faute certaine, dont la chair est donnée aux cohanim, comme il est écrit : « Comme l’expiatoire, comme le sacrifice de faute, une seule règle pour eux. » Mais à la fin du verset, il est écrit : « sacrifice de faute pour l’Éternel », ce qui signifie qu’il est entièrement pour l’Éternel, comme un holocauste. Comment cela se concilie-t-il ?

Mais

c’est la règle

que le verset vient nous enseigner :

tout

sacrifice

qui provient d’un péché et d’une faute,

c’est-à-dire de l’argent restant de ce qui avait été consacré à un sacrifice expiatoire ou à un sacrifice de faute,

on achètera avec lui des holocaustes.

La chair

est entièrement brûlée

pour le Nom, et les peaux

sont réparties

entre les cohanim

[sans cette interprétation, nous n’aurions pas su qu’il est possible d’apporter des holocaustes avec de l’argent consacré à un expiatoire ou à un sacrifice de faute].

Et

les deux versets

mentionnés

se trouvent ainsi confirmés.

Puisque ce verset ne parle pas d’un sacrifice de faute, mais d’un holocauste provenant du surplus d’un sacrifice de faute, les deux versets se concilient :

« Sacrifice de faute pour l’Éternel » —

c’est la chair, qui est entièrement brûlée.

« Sacrifice de faute pour le cohen » —

c’est la peau, dont la règle est semblable à celle du sacrifice de faute donné aux cohanim, en ce que les peaux sont réparties entre les cohanim.

Et où trouvons-nous que Yehoyada a interprété ainsi ?

Et il est dit

[Rois II 12, 17] : Yehoyada dit :

« L’argent du sacrifice de faute et l’argent des expiatoires ne sera pas apporté dans la Maison de l’Éternel

; il sera pour les cohanim. »

Il est impossible de l’interpréter selon son sens simple, à savoir que l’argent consacré à l’expiatoire et au sacrifice de faute serait donné aux cohanim, puisqu’il faut acheter avec lui les sacrifices pour lesquels il a été consacré et les offrir.

Mais l’intention du verset est de dire que l’argent restant des sommes que ceux qui étaient tenus d’apporter des expiatoires et des sacrifices de faute avaient consacrées à l’achat de leurs sacrifices n’était pas utilisé pour la Maison de l’Éternel, pour ses réparations ; il était donné aux cohanim, qui achetaient avec lui des holocaustes volontaires, dont la règle concernant les peaux est celle des peaux de l’expiatoire et du sacrifice de faute, qui sont données aux cohanim.

Guemara :

La Michna expose que Rabbi Yehouda et les Sages étaient en désaccord sur la question de savoir s’il y avait dans le Temple un chofar destiné à l’argent des nids obligatoires. La Guemara explique la raison de Rabbi Yehouda, qui pense qu’il n’y avait pas de chofar pour les nids obligatoires.

a. Il existe une distinction entre les nids obligatoires et les nids volontaires :

Celui qui faisait don d’un nid d’oiseaux apportait deux holocaustes, tandis que celui qui était tenu d’apporter un nid, comme le zav, la zava ou la femme ayant accouché dans la pauvreté, apportait comme sacrifice deux tourterelles ou deux pigeonneaux, l’un pour l’expiatoire et l’autre pour l’holocauste.

b. Celui qui avait consacré son expiatoire ou l’argent de son expiatoire et qui mourait : le sacrifice devait mourir, et l’argent devait être jeté dans la mer Morte. Telle est en effet la règle : un expiatoire dont le propriétaire est mort doit mourir.

C’est l’un des « cinq expiatoires destinés à mourir », qui ont été énoncés comme loi donnée à Moïse au Sinaï.

Il est enseigné : Rabbi Yehouda a dit : il n’y avait pas de chofar pour les nids à Jérusalem, à cause des mélanges.

On craignait

que l’une d’elles ne meure,

parmi les femmes atteintes de flux ou celles qui avaient accouché, qui avaient déposé leur argent dans le chofar pour l’achat de leur sacrifice ; il s’ensuivrait que la moitié de son argent, consacrée à l’expiatoire de son sacrifice, devrait être perdue dans la mer Morte, selon la règle des expiatoires destinés à mourir.

Puisque l’argent de la femme morte était mélangé dans le chofar à l’argent des autres personnes tenues d’apporter des nids,

il se trouvait que la valeur des « expiatoires destinés à mourir » y était mélangée,

et tout l’argent devait être perdu.

En raison de cette crainte, on institua que ceux qui étaient tenus d’apporter des nids remettent leur argent au cohen ; celui-ci conserverait séparément l’argent de chacune, et l’argent ne serait pas déposé dans un chofar.

On objecte :

or, il est enseigné :

a. Une femme ayant accouché doit apporter un sacrifice lorsque s’achèvent les jours de sa purification ; ce sacrifice lui permet de manger des choses consacrées.

Son sacrifice est un agneau pour l’holocauste et une tourterelle ou un pigeonneau pour l’expiatoire ; si elle est pauvre, elle apporte deux tourterelles ou deux pigeonneaux [appelés « nid »], l’un pour l’holocauste et l’autre pour l’expiatoire.

b. La zava doit apporter, après s’être purifiée de son impureté, deux tourterelles ou deux pigeonneaux, l’un pour l’holocauste et l’autre pour l’expiatoire ; en les apportant, elle devient autorisée à manger des choses consacrées.

La femme qui a dit : « Voici, il m’incombe d’apporter un nid

de tourterelles ou de pigeonneaux, pour mon accouchement ou pour mon flux » —

apporte la valeur d’un nid et la dépose dans un chofar,

et s’en remet aux cohanim, qui offriront avec cet argent les nids le jour même.

Elle s’immerge encore une fois pour les choses consacrées, en plus de l’immersion qui la purifie de son impureté.