Chabbat 125a (קכה.) — le Talmud en français

Mais Rav Papa a dit :

S’il l’a jetée

dans son couvercle [ou dans les débris d’une jarre]]

avant la nuit dans la décharge —

le couvercle

ne peut être déplacé, parce qu’il a manifesté, avant Chabbat, qu’il ne le considérait pas comme un ustensile ; et puisqu’il n’était pas préparé avant la nuit, on ne peut pas le comparer à un vêtement, dont le statut d’ustensile n’est certainement pas annulé lorsqu’on le jette dans une décharge, car c’est seulement son propriétaire qui a annulé son opinion. Biour Halakha]].

Bar Hamédouri dit au nom de Chmouel : les fragments d’une natte ,

restes d’une vieille natte qui s’en sont détachés,

il est permis de les déplacer pendant Chabbat.

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

Mais ils ne servent pourtant à aucun usage

! Rava dit : Bar Hamédouri m’a expliqué

m’a expliqué

cela :

En effet,

la natte

entière

elle-même

en tant que telle —

à quoi sert-elle ?

À en recouvrir la poussière,

à en recouvrir des excréments, ou à la poser sur le sol afin que la poussière ne s’élève pas. Dès lors,

ces

fragments de natte

aussi sont utilisables,

ils conviennent

pour en recouvrir des saletés.

Rabbi Zéra dit au nom de Rav : les restes de vêtements

il est interdit de les déplacer pendant Chabbat.

Abayé dit :

les paroles de Rabbi Zéra au nom de Rav ont été dites précisément

au sujet de morceaux d’étoffe,

des morceaux de tissu

qui n’ont pas trois

doigts

sur trois

doigts,

car ils ne conviennent ni aux pauvres ni aux riches.

Et puisqu’ils ne servent absolument à aucun usage, il est interdit de les déplacer. ,

Nos maîtres ont enseigné : les débris d’un four « ancien »

[qui a déjà subi la première cuisson], époque à laquelle ses morceaux de poterie deviennent utilisables,

sont

pendant Chabbat, pour ce qui est de les déplacer,

comme tous les ustensiles que l’on peut déplacer dans la cour, telles sont les paroles de Rabbi Méïr ;

Rabbi Yehouda dit : ils ne peuvent être déplacés.

Plus loin, il expliquera leur controverse.

Rabbi Yossi a témoigné au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov au sujet des débris d’un vieux four —

qu’ils peuvent être déplacés pendant Chabbat.

Et

il a également témoigné

au sujet de son couvercle

du four

qu’il n’est pas nécessaire

qu’il comporte

une poignée,

un endroit où le saisir, pour qu’il soit permis de le déplacer [et c’est une controverse qui sera exposée plus loin, page 126b].

Et nous expliquons :

sur quoi portent-ils leur controverse

les Sages et Rabbi Yehouda au sujet du déplacement des débris d’un four ?

Abayé dit : ils s’opposent

au sujet des débris du four

qui accomplissent une tâche analogue,

par exemple, qui peuvent servir à couvrir l’ouverture d’une jarre,

mais n’accomplissent pas une tâche analogue à leur tâche

précédente, car ils ne peuvent plus servir à cuire,

telle est leur controverse.

Et Rabbi Yehouda suit son opinion

dans la Michna : il faut qu’ils accomplissent une tâche analogue à leur tâche première. Sinon, il est interdit de les déplacer.

Et Rabbi Méïr,

qui est le premier tana de la Michna, suit

son opinion,

car il n’est pas nécessaire qu’ils accomplissent une tâche analogue à leur tâche première.

Rava lui objecta

à Abayé :

s’il en est ainsi,

puisqu’ils s’opposent au sujet de ce qui accomplit une tâche analogue,

au lieu de s’opposer au sujet des débris d’un

four, qu’ils s’opposent au sujet des débris d’ustensiles en général.

Car cette controverse, entre ce qui n’accomplit pas une tâche analogue à sa tâche première et ce qui accomplit une tâche analogue, se retrouve également au sujet de simples débris d’ustensiles ; pourquoi le tana a-t-il formulé leur controverse au sujet des débris d’un four ?

Mais Rava dit : ils s’opposent au sujet des débris de ce four,

celui qui est mentionné dans la Michna du traité Kelim,

telle est leur controverse.

Introduction à la sougya des débris d’un four :

Une innovation particulière est enseignée par la Torah concernant l’impureté du four et concernant sa purification.

Un four ordinaire avait la forme d’une grande coupe renversée, avec une ouverture en haut.

On plaçait le four sur le sol, et dans le sol même on faisait une sorte de fosse, dans laquelle on allumait le feu. On fixait le four au sol avec du mortier afin que la chaleur du four soit conservée et ne s’échappe pas par la fente entre le four et le sol.

Il se trouvait donc que le four était le seul ustensile dont le mode d’utilisation consistait précisément à être fixé au sol.

Or le sol lui-même, ainsi que tout ce qui est fixé au sol, comme une construction ou une plante, ne reçoit pas l’impureté.

En apparence, le four fixé au sol avec du mortier aurait lui aussi dû être pur et ne pas recevoir l’impureté, du fait de sa fixation au sol.

Mais la Torah a innové deux choses concernant le four :

La première : il reçoit l’impureté bien qu’il soit fixé.

La seconde : il reçoit l’impureté

précisément

lorsqu’il est fixé.

Deux explications ont été données au sujet de cette notion par les Richonim et les A’haronim :

a. La Torah a établi une innovation particulière concernant le four : il reçoit l’impureté bien qu’il soit comme le sol.

b. Puisque le four est une chose distincte en elle-même et qu’il n’est fixé au sol que par du mortier, la Torah l’a considéré comme un ustensile déplaçable ; du fait qu’il est

un ustensile déplaçable,

il devient impur.

De même, une règle particulière a été établie concernant la purification du four [selon Rabbi Yehouda].

La purification d’un four ne se fait pas en le brisant, comme pour les ustensiles qui sont purifiés par la brisure ; il est purifié précisément par une « démolition ». Le sens de « démolition » ne s’applique qu’à une chose fixée au sol : la brisure qui la détache du sol constitue une démolition ; pour une chose qui n’est pas fixée, seule une « brisure » s’applique.

Par conséquent, si l’on a brisé un four impur alors que le four impur était détaché du sol, il ne sort pas aussitôt de son impureté, et ses débris restent impurs. Car le four n’est purifié que par sa démolition ; lorsqu’il est détaché du sol, seule une brisure s’y applique, et non une démolition.

Les tanaïm se sont opposés, dans le traité Kelim, au sujet d’un four qui n’a pas été réparé conformément à sa règle, parce qu’il n’a pas été correctement fixé au sol avec du mortier, qui a été touché par l’impureté puis s’est brisé : quel est le statut de son impureté et quel est le statut de la purification de ses débris ?

Par exemple, dans le cas où l’on a placé le four sur l’ouverture de la fosse, mais où on ne l’a pas fixé au sol avec du mortier ; on l’a seulement posé au-dessus de l’espace de la fosse [dans lequel se trouvait le feu], et, afin de le maintenir là, on a enfoncé une pierre entre le four et la paroi de la fosse pour serrer et maintenir le four en place au-dessus de la fosse.

Car nous avons appris : si on l’a placé

le four

sur l’ouverture de la fosse ou sur l’ouverture d’une citerne

[semblable à une fosse, mais construite au-dessus du sol],

et qu’on y a placé une pierre,

une pierre fine enfoncée entre le four et la paroi de la fosse afin d’asseoir le four au-dessus de la fosse où se trouve le feu.

Rabbi Yehouda dit :

si les parois du four sont proches de la paroi de la fosse et y sont fortement serrées grâce à la pierre enfoncée entre elles, de sorte que

si

il

allume

et attise le feu

en bas

dans la fosse,

et que lui,

le four,

chauffe,

se réchauffe en haut, sans que la chaleur se disperse vers l’extérieur —

il est impur.

Ce four reçoit l’impureté, car le serrage du four contre la fosse située au-dessous est considéré comme une fixation adéquate du four au sol, et le nom de « four » lui est applicable pour recevoir l’impureté du four.

Et si ce n’est pas le cas,

si le feu du dessous ne suffit pas à chauffer le four, en raison de l’éloignement du four par rapport à la paroi de la fosse, et qu’il doit donc chauffer le four par le haut, à l’intérieur de l’espace du four —

il est pur

le four.

La raison en est que la Torah a établi, concernant le four, qu’il ne reçoit l’impureté que s’il est proche d’être considéré comme fixé au sol ; alors on peut dire à son sujet [en ce qui concerne sa purification] : « le four et le foyer seront démolis ». Mais s’il n’est pas fixé au sol, il est déjà démoli, et à plus forte raison ne reçoit-il pas alors l’impureté ; car partout où l’on ne peut pas dire à son sujet « le four et le foyer seront démolis », on ne peut pas dire à son sujet « ils sont impurs ».

Et les Sages disent : puisque

le four

a été chauffé de quelque manière que ce soit,

par le feu qui se trouve à l’intérieur de l’espace du four,

le four est impur.

Il suffit que la pierre enfoncée entre le four et la fosse le fixe, pour considérer le four comme fixé au sol et lui appliquer le statut de four en vue de recevoir l’impureté, bien qu’il ne soit pas chauffé par le feu qui se trouve dans le sol.

Et nous expliquons :

sur quoi portent-ils leur controverse ?

Sur

l’interprétation de

ce verset,

qui est écrit dans la section de Chemini : «

Et tout ce qui tombera de leur cadavre sur lui

— le four et le foyer seront démolis.

Ils sont impurs et ils seront impurs pour vous. »

Rabbi Yehouda pense

que seul un four qui

nécessite une démolition

devient

impur.

Et ce n’est que s’il est fixé au sol d’une manière qui permet de le chauffer depuis le sol de la fosse, par le bas, qu’il est considéré comme un four fixé au sol ; une démolition s’y applique, et il est donc impur.

Mais un four

qui ne nécessite pas de démolition,

par exemple lorsqu’il ne peut être chauffé que de l’intérieur et non par le feu de la fosse, parce que la paroi du four est éloignée du sol, n’est pas considéré comme fixé au sol ; une démolition ne s’y applique pas, puisqu’il est déjà comme démoli, et seule une brisure peut s’y appliquer ; il est donc

pur,

et ne reçoit pas l’impureté.

Et les Sages pensent

que puisque la Torah a répété et écrit : « Ils sont impurs, et

ils seront impurs pour vous »,

il ressort de la répétition que le verset vient enseigner que même un four qui n’est pas entièrement réparé, qui n’est pas suffisamment fixé au sol pour pouvoir être chauffé par le feu de la fosse, est malgré tout impur

de toute manière.

Et nous objectons :

mais les Sages aussi, n’est-il pas écrit : « sera démoli »

? Cela signifie qu’il doit être possible de le démolir ; or, pour un four qui n’est pas correctement fixé au sol, une démolition n’est pas possible, seule une brisure l’est, et il est déjà comme démoli : pourquoi est-il impur ?

Et nous répondons :

ce « sera démoli » ne vient pas enseigner une indulgence comme le fait Rabbi Yehouda, en disant que, lorsqu’une démolition ne s’applique pas à lui parce qu’il n’est pas entièrement fixé, il est considéré comme déjà démoli et est donc pur.

Car, après avoir dit « ils sont impurs », le verset répète « ils seront impurs pour vous » — afin de l’inclure dans l’impureté !

Mais

c’est

dans l’autre sens

qu’il vient, pour enseigner une rigueur :

On aurait pu penser

qu’aucune impureté ne s’applique au four entièrement fixé au sol.

Car on aurait pu dire que

puisqu’il l’a fixé

le four

au sol,

il est comme le corps du sol,

et il est donc comme les autres choses fixées au sol, dont le statut est celui du sol et qui ne reçoivent pas l’impureté.

Le verset vient nous enseigner

par les mots « sera démoli » que, bien qu’il soit fixé et qu’une démolition s’y applique, il est malgré tout impur.

Et a fortiori, dans le cas où il n’est pas entièrement fixé et où seule une brisure, et non une démolition, s’y applique, il est impur.

Et nous objectons :

et l’autre,

Rabbi Yehouda,

lui aussi, n’est-il pas écrit : « ils seront impurs pour vous »

? Cela signifie, comme le disent les Sages, que la Torah inclut même le four qui n’est pas fixé et auquel une démolition ne s’applique pas : il est impur.

Et nous répondons :

ce

ajout vient inclure

ce qu’a dit Rav Yehouda au nom de Chmouel.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

Selon tous les avis, le four ne devient impur qu’après avoir subi la première cuisson ; c’est alors que sa fabrication est achevée et qu’il reçoit le statut d’ustensile.

Mais ils s’opposent au sujet de la forme de la « première cuisson » qui est considérée comme la cuisson d’achèvement de la fabrication :

Est-ce seulement lorsqu’on l’a chauffé alors qu’il était solidement fixé à la fosse, car seule une telle cuisson lui confère le statut d’ustensile, ou bien le four reçoit-il le statut d’ustensile même si sa première cuisson a eu lieu alors qu’il était détaché du sol ?

La controverse

entre les Sages et Rabbi Yehouda porte précisément

sur

le cas de la

première cuisson,

lorsque ce four n’a jamais été chauffé auparavant : la première cuisson achève la fabrication du four et lui confère le statut d’ustensile ; sans elle, il n’est pas considéré comme un ustensile.

Au sujet de la première cuisson du four, dont la fabrication n’est pas encore achevée avant cette cuisson, Rabbi Yehouda dit que s’il n’est pas alors fixé au sol conformément à sa règle, il n’est pas appelé « chauffé par une première cuisson » et n’est pas encore apte à recevoir l’impureté du four.

Mais lors de la seconde cuisson,

lorsque le four a déjà subi la première cuisson alors qu’il était correctement fixé au sol, puis qu’on l’en a retiré et qu’on l’a fixé au-dessus de la fosse sans la fixation appropriée au four, et qu’il est devenu impur dans cette situation, Rabbi Yehouda reconnaît qu’il reçoit l’impureté.

Car désormais, après que le statut d’ustensile lui a été conféré lors de la première cuisson,

même

si on l’a retiré de son lieu de fixation au sol [entièrement, sans le briser], et que le four impur se trouve maintenant intact

au cou d’un chameau,

c’est-à-dire qu’il a été complètement détaché du sol, il demeure impur jusqu’à ce que l’on brise ses morceaux de poterie.

Le fait de le retirer intact de son lieu de fixation au sol ne suffit pas à considérer cela comme une démolition.

C’est cela que l’ajout du verset « et ils seront impurs pour vous » vient enseigner.

Oula dit : quant à la première cuisson, selon les Sages,

qui pensent que le verset vient inclure le fait qu’elle lui confère le statut d’ustensile même s’il n’est pas fixé au sol, ne va pas penser que la première cuisson lui confère le statut d’ustensile seulement lorsqu’on l’a placé sur l’ouverture de la fosse [sans le fixer solidement] et qu’on y a effectué la première cuisson.

Mais

même

si l’on a effectué la première cuisson du four alors qu’il n’était absolument pas fixé au sol, et même lorsqu’il était

suspendu

alors

au cou d’un chameau,

et qu’il y a subi la première cuisson, le statut d’ustensile lui est conféré.

Et au sujet des débris d’un tel four « ancien », qui a certes déjà été chauffé, mais n’a pas encore subi la première cuisson alors qu’il était fixé au sol ; il a seulement été chauffé lorsqu’il n’était pas solidement fixé au sol et n’est donc pas encore devenu un ustensile achevé, Rabbi Yehouda et Rabbi Méïr s’opposent quant à la possibilité de les déplacer pendant Chabbat.

Rav Achi lui objecta : s’il en est ainsi,

selon Rava, qui a établi la controverse de Rabbi Méïr et de Rabbi Yehouda au sujet des débris d’un four « ancien », c’est-à-dire d’un four dont, même lorsqu’il était intact, Rabbi Yehouda ne reconnaît pas le statut d’ustensile,

puisqu’ils s’opposent,

pourquoi ont-ils dû établir leur controverse

au sujet des débris d’un four ?

Qu’ils s’opposent au sujet du four

lui-même

en tant que tel

: est-il permis de le déplacer ?

Car

à présent, le four

intact

lui-même, selon Rabbi Yehouda, n’était pas un ustensile,

puisqu’il ne le considère pas comme un ustensile, car il n’a pas encore subi correctement la première cuisson.

Ses débris,

ceux de ce four,

est-il nécessaire

de dire qu’ils ne possèdent pas le statut d’ustensiles et qu’il est interdit de les déplacer ?

Mais Rav Achi dit : en réalité, comme nous l’avons dit au début,

leur controverse porte sur des débris qui accomplissent une tâche analogue, mais non une tâche analogue à leur tâche première ; et le four dont ils parlent est un four qui a déjà été chauffé conformément à sa règle et dont la fabrication est achevée.

Quant à la question de Rava : pourquoi se sont-ils opposés au sujet des débris d’un four et non au sujet des débris d’ustensiles ?

Voici ta réponse :

et il s’agit de débris qui permettent de faire une tapekha,

qui peuvent servir à cuire dessus, comme on cuit sur des tuiles chauffées ; la baraïta parle de débris larges, qui conviennent quelque peu à la cuisson. Toutefois, ils n’ont pas d’espace intérieur permettant de les chauffer de l’intérieur ; ils ne peuvent être chauffés que de l’extérieur, à la manière des tuiles.

Et Rabbi Méïr

parle selon l’argument de Rabbi Yehouda :

Et voici ce qu’il dit :

pour moi, même si ces débris accomplissent

une tâche

analogue

il est également permis de les déplacer.

Mais selon toi,

qui penses qu’ils doivent accomplir une tâche analogue à leur tâche première,

reconnais-moi au moins

accorde-moi au moins

que dans un tel cas,

où il accomplit une tapekha — une tâche

qui lui est analogue.

Même selon tes paroles, il est permis de les déplacer.

Et Rabbi Yehouda

pense

que cela n’est pas comparable

: la tâche de ces débris n’est pas comparable à celle du four.

Car

là-bas,

dans le four,

son chauffage

se fait

de l’intérieur.

Tandis que

ici,

pour les débris,

leur chauffage se fait de l’extérieur.

Il y a également une autre différence :

Là-bas,

dans le four, on cuit le pain alors qu’il est

dressé.

Car le pain n’est pas posé à plat ; il est collé aux parois du four.

Tandis que

ici,

pour les débris,

il n’est pas dressé.

Le pain est au contraire couché pendant sa cuisson.

C’est pourquoi ces débris ne sont pas appelés « accomplissant une tâche analogue à leur tâche première », et il est interdit de les déplacer.

Nous avons appris plus haut :

Rabbi Yossi a témoigné au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov au sujet des débris d’un vieux four, qu’ils peuvent être déplacés pendant Chabbat, et au sujet de ses couvercles, qui n’ont pas besoin d’une poignée

pour pouvoir être déplacés.

Ravina dit : selon qui déplaçons-nous actuellement

à présent

les couvercles des fours de Mata Me’hassia

[nom d’un lieu]

qui n’ont pas de poignée ?

Selon qui —

selon Rabbi Éliézer ben Yaakov,

qui pense qu’une poignée n’est pas nécessaire.

Michna :

La pierre qui

se trouve

dans

l’intérieur de

la gourde,

une calebasse sèche et creuse que l’on a préparée pour y puiser de l’eau. Et comme la calebasse est légère et flotte à la surface de l’eau, on y met une pierre pour l’alourdir.

Si l’on remplit

cette courge d’eau,

et que

la pierre ne

tombe,

puisqu’elle est solidement attachée à la courge —

on remplit

cette courge d’eau le Chabbat, puisque la pierre devient une partie de l’ustensile, et que l’ustensile n’est alors pas considéré comme une base pour le mouktsé.

Et sinon,

la pierre n’étant pas fixée, mais pouvant en tomber —

on ne remplit pas

d’eau le Chabbat, puisqu’il est interdit de déplacer la calebasse lorsque la pierre se trouve à l’intérieur, car la pierre est mouktsé, comme les autres pierres. Et la calebasse devient une base pour la pierre.