Sanhédrin 67a (סז.) — le Talmud en français

Et la réponse :

« Un simple moyen mnémotechnique ! »

C’est seulement un signe. Le verset ne se rapporte pas à la halakha dont parlait Rabbi, et il n’a été cité que comme un verset parlant du commencement de la profanation.

Michna : [

Dans la Michna précédente, 53a, le séducteur a également été compté parmi les autres condamnés à la lapidation. Plus loin, la Michna expose ses lois :]

Le séducteur

qui est jugé par lapidation —

c’est un particulier.

Ainsi qu’il est dit [Deutéronome 13, 11] : « Tu le lapideras avec des pierres, et il mourra. »

Mais un prophète qui a séduit n’est pas condamné à la lapidation, mais à la strangulation. Ainsi qu’il est dit [Deutéronome 13, 6] : « Ce prophète ou ce rêveur de rêve sera mis à mort ! » Or la mort mentionnée de manière anonyme dans la Torah n’est autre que la strangulation.

Et

même un particulier

séducteur

n’est passible de lapidation que s’il a séduit

le particulier.

Mais s’il a séduit la multitude, par exemple s’il a séduit une ville incitée à l’idolâtrie — il est jugé par strangulation.

Et qu’est-ce que la séduction ?

Le séducteur

dit :

« Il y a une divinité

idolâtre

dans tel endroit. Elle mange ainsi, elle boit ainsi,

elle fait ainsi du bien

à ceux qui la servent,

elle fait ainsi du mal

à ceux qui ne la servent pas.

La Michna explique ensuite de quelle manière on témoigne contre lui :

« Tous ceux qui sont passibles d’une peine capitale selon la Torah, on ne se dissimule pas

on ne se cache pas et on ne leur tend pas d’embuscade

pour les

faire témoigner contre eux et les mettre à mort ; au contraire, on fait tout pour les sauver de la mort —

à l’exception de

la peine de mort

que voici,

dont le séducteur est passible. On place alors des témoins en embuscade et on lui tend un piège, afin de le juger et de le mettre à mort.

Si

le séducteur dit

à deux

personnes, à deux hommes ensemble, ces paroles de séduction —

« Ce sont ses témoins ! »

Ce sont eux qui témoigneront contre lui, et ils n’ont pas besoin de l’avertir, comme c’est le cas pour tous ceux qui sont passibles de peines.

« On l’amène au tribunal rabbinique »

et l’on témoigne contre lui qu’il les a séduits —

« et on le lapide. »

Et la source du fait que l’on fait tout pour le saisir et le mettre à mort est ce qui est dit [Deutéronome 13, 9] : « Tu ne l’épargneras pas et tu ne le couvriras pas » .

Si

le séducteur prononce les paroles de séduction

à

un

seul homme,

que

celui-ci

soit celui qui a été séduit

lui dit

au séducteur :

« J’ai des amis

qui

veulent cela,

écouter tes paroles pour servir l’idolâtrie. [Afin que ses amis témoignent contre lui, car il est seul, et un seul témoin n’est pas digne de foi pour le mettre à mort.]

« Si

ce séducteur

était rusé et

prétendait qu’il

ne

pouvait pas parler devant eux

parce qu’il craignait qu’ils ne témoignent devant le tribunal rabbinique,

alors

on place en embuscade

on cache et on guette

des témoins derrière la clôture,

et

celui qui a été séduit

lui dit

au séducteur :

« Dis

-moi

ce que tu as dit —

en particulier !

lorsque nous sommes seuls et que personne ne nous entend.

« Et celui-ci, »

le séducteur

lui dit

les paroles de séduction,

et lui

celui qui a été séduit

lui dit

au séducteur :

« Comment abandonnerions-nous notre Dieu qui est dans les cieux, pour aller servir le bois et la pierre ?! »

La règle est la suivante :

« S’il revient sur ses paroles,

le séducteur revient sur ses paroles de séduction,

c’est bien ! »

« Et s’

il ne revient pas sur ses paroles » et

dit : « Telle est notre obligation, cela est bon pour nous, »

alors ceux qui

se tiennent derrière la clôture

l’amènent au tribunal rabbinique,

et le lapident

sur la foi de leur témoignage !

De même, le séducteur

qui dit : « Je servirai

l’idolâtrie »,

« j’irai servir, nous irons servir,

j’immolerai [à l’idolâtrie],

« j’irai immoler, nous irons immoler, »

« J’offrirai de l’encens

à l’idolâtrie »,

« j’irai offrir de l’encens, nous irons offrir de l’encens »,

« Je ferai une libation

à l’idolâtrie »,

« j’irai faire une libation, nous irons faire une libation »,

« Je me prosternerai

à l’idolâtrie »,

« j’irai me prosterner, nous irons nous prosterner », —

toutes ces paroles font partie des paroles de séduction, et le séducteur est passible de lapidation !

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna :

« Le séducteur » —

« c’est un particulier ! »

La Guemara en déduit :

« La raison est : le particulier » : seul celui-ci est jugé par lapidation.

« Mais »,

si ce séducteur était un

prophète

qui prophétisait au nom du Saint béni soit-Il pour servir l’idolâtrie —

« par strangulation ! »

Nous avons encore appris :

« Et

il n’est passible de lapidation que

le séducteur du particulier. La raison

est : précisément

lorsqu’il

a séduit

un seul. Mais

s’il a séduit

une multitude —

« par strangulation ! »

La Guemara examine :

« De qui est la Michna, »

de qui ces paroles ont-elles été dites ?

La Guemara apporte une preuve :

« C’est Rabbi Chim‘on, car il a été enseigné dans une baraïta : “Un prophète qui a égaré” —

est jugé

« par lapidation. Rabbi Chim‘on dit » —

il est jugé

« par strangulation. »

« Ceux qui ont égaré une ville incitée à l’idolâtrie » —

« sont jugés par lapidation. Rabbi Chim‘on dit » —

ils sont jugés

« par strangulation. »

Il est donc expliqué que notre Michna suit l’opinion de Rabbi Chim‘on.

Dès lors, la Guemara objecte :

« Dis donc la fin, »

dans la Michna suivante, qui constitue la fin de notre Michna, il est écrit :

« Celui qui égare »

et qui a égaré la multitude,

« c’est celui qui dit : “Nous irons servir l’idolâtrie.” »

« Et Rav Yehouda a dit au nom de Rav : “On a enseigné au sujet de ceux qui ont égaré une ville incitée à l’idolâtrie” »

à la fin de notre Michna.

Or une difficulté se pose : selon Rabbi Chim‘on, ceux qui ont égaré une ville incitée à l’idolâtrie ne sont pas jugés par lapidation, mais par strangulation, tandis qu’à la fin de la Michna il est expliqué qu’ils sont jugés par lapidation.

Ainsi, la fin de la Michna

« correspond à l’opinion des rabbins »

: elle a été dite selon l’opinion des rabbins, qui considèrent que même ceux qui ont égaré la multitude sont jugés par lapidation.

Mais alors,

« le début »

de la Michna, où il est expliqué que seul celui qui séduit un individu est condamné à la lapidation, tandis que celui qui séduit la multitude est jugé par strangulation —

« est l’opinion de Rabbi Chim‘on. »

C’est elle.

« Et la fin »

où il est expliqué que même celui qui séduit la multitude est condamné à la lapidation —

« serait l’opinion des rabbins ?! »

Voici l’explication :

« Ravina dit : “La totalité”

de notre Michna, suit l’opinion des

« rabbins ! »

Mais alors, comment le début de la Michna aurait-il exclu les habitants d’une ville incitée à l’idolâtrie de la lapidation ?

La réponse est :

« Il enseigne : non seulement celui-ci, mais encore celui-là. »

L’intention de la Michna au début est qu’il n’y a pas seulement celui qui séduit un individu qui soit condamné à la lapidation ; mais encore celui-ci, celui qui séduit la multitude, est jugé par lapidation. Elle n’a pas pour intention d’exclure celui qui séduit la multitude.

Dès lors, il faut expliquer la seconde controverse entre les rabbins et Rabbi Chim‘on : un prophète qui a égaré est jugé par lapidation ; Rabbi Chim‘on dit qu’il est jugé par strangulation. Nous avions établi que notre Michna enseigne que seul un séducteur particulier est jugé par lapidation, tandis qu’un prophète qui a séduit est jugé par strangulation.

Mais maintenant que nous avons établi que notre Michna suit l’opinion des rabbins et non celle de Rabbi Chim‘on, il faut expliquer comment le début de la Michna exclut le prophète de la lapidation.

Voici l’explication :

« Rav Pappa dit : “Lorsqu’il enseigne”

au début de la Michna

« “Le séducteur, c’est un particulier” »,

il ne veut pas dire que seul un particulier est jugé par lapidation et exclure le prophète de cette peine.

Mais l’intention de la Michna, par « particulier », est

« de placer en embuscade ! »

C’est-à-dire que tout séducteur est traité comme un particulier : on méprise et l’on rabaisse la valeur de sa vie, au point de placer des témoins en embuscade et de lui tendre un piège afin de le mettre à mort. On ne l’avertit même pas auparavant !

C’est pourquoi ils sont appelés des particuliers. Et tous les séducteurs entrent dans cette catégorie. Qu’il s’agisse d’un homme simple ou d’un prophète. Ainsi, notre Michna est expliquée selon l’opinion des rabbins : même un prophète qui a séduit est condamné à la lapidation ! [

La Guemara apporte [maintenant] une explication sur la manière dont on place des témoins en embuscade et dont on lui tend un piège.]

Car il est enseigné : et pour tous les autres passibles des mises à mort de la Torah, on ne dissimule pas les témoins

on les cache et on les guette

, excepté pour celui-ci

la mise à mort de l’incitateur.

Comment agit-on à son égard ? On allume pour lui une lampe dans la pièce intérieure. Et l’on installe pour lui des témoins dans la pièce extérieure, afin qu’ils le voient et entendent sa voix, tandis que lui

l’incitateur,

ne les voit pas.

Et l’autre

celui qui a été incité,

lui dit : Dis

et répète

ce que tu m’as dit en privé,

dans cette intimité où nous nous trouvons à présent, comme si personne ne nous voyait ni ne nous entendait.

Et lui

l’incitateur,

lui dit

les paroles d’incitation.

Et l’autre

celui qui a été incité, lui répond et

lui dit : Comment abandonnerions-nous notre Dieu qui est dans les cieux, et servirions-nous le culte des idoles ?

S’il revient sur ses paroles

l’incitateur,

c’est bien. Et s’il dit

l’incitateur :

Telle est notre obligation, et cela nous convient

de pratiquer le culte des idoles, alors

les témoins qui entendent depuis l’extérieur l’amènent au tribunal et le lapident !

Michna :

Nous avons enseigné plus haut dans la Michna, page 53a, que même celui qui égare est inclus parmi les passibles de lapidation.

Et la Michna explique :

celui qui égare —

c’est celui qui dit : « Allons pratiquer le culte des idoles. »

La Guemara précise qu’il a dit cela et qu’il a égaré les habitants de la ville condamnée.

Le sorcier

lui aussi est compté dans la Michna citée plus haut, page 53a, parmi les passibles de lapidation.

Et qu’est-ce qu’un sorcier ? C’est celui qui

accomplit un acte

de sorcellerie véritable et seulement lorsqu’il a accompli ces actes, il est

passible

de lapidation !

Ni celui qui produit des illusions

qui montre aux gens comme s’il accomplissait des actes, alors qu’il ne fait absolument rien. Celui qui produit cette illusion n’est pas passible de lapidation.

Rabbi Akiva dit au nom de Rabbi Yehoshoua : deux

sorciers

cueillent des concombres

par sorcellerie.

L’un cueille

des concombres et

est exempté, tandis que l’autre cueille

des concombres et

est passible !

Comment est-il possible que, pour un même acte, l’un soit passible et l’autre exempté ?

Et la Michna explique :

celui qui accomplit un acte

comme, par exemple, lorsqu’un champ rempli de concombres se trouve devant nous et qu’il les a véritablement cueillis par sorcellerie,

est passible !

En revanche,

celui qui produit des illusions,

comme lorsqu’il montre par une illusion que les concombres ont été cueillis par sa sorcellerie, alors qu’en vérité ils sont tous restés à leur place,

est exempté,

car ce n’est pas de la sorcellerie.

Guemara :

Nous avons enseigné dans notre Michna : celui qui égare — c’est celui qui dit : « Allons pratiquer le culte des idoles. »

À ce sujet, Rav Yehouda dit au nom de Rav :

Il s’agit ici de ceux qui égarent [les habitants] d’une ville condamnée

et non de celui qui égare un seul individu, comme l’incitateur.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

le sorcier —

c’est celui qui accomplit un acte, etc.

Et c’est seulement par un acte qu’il est passible.

Nos maîtres ont enseigné :

la loi de la

sorcière

qui est mise à mort par lapidation est la même pour

l’homme et pour la femme.

Car il est dit [au sujet du ov et du yidéoni, qui sont des sorciers, Lévitique 20, 27] : « Un homme ou une femme en qui il y aura un ov ou un yidéoni sera mis à mort », etc. Il n’y a pas de distinction entre l’homme et la femme.

Mais désormais :

si tel est le cas, que vient enseigner

[Exode 22, 17]

« Une sorcière

ne laisseras pas vivre », ce qui signifie dans ce verset que la loi de la « sorcière » ne concerne que la femme ?

La réponse est : parce que

la majorité des femmes s’adonnent à la sorcellerie !

La Torah n’a parlé que du cas habituel. Mais en droit, il n’y a pas de différence entre l’homme et la femme.

Et la Guemara précise :

Leur mise à mort

du sorcier ou de la sorcière

par quoi [s’effectue-t-elle] ?

Rabbi Yossi le Galiléen dit : il est dit ici

[Exode 22, 17]

« Une sorcière ne laisseras pas vivre ». Et il est dit plus loin

[au sujet de la guerre de conquête des sept nations, Deutéronome 20, 16]

« Tu ne laisseras vivre aucune âme ».

De même que là

dans la guerre, leur mise à mort

est par l’épée,

comme il est dit [Nombres 21, 24] : « Israël le frappa du tranchant de l’épée », de même ici, pour la sorcière, c’est par l’épée !

Rabbi Akiva dit : il est dit ici : « Une sorcière ne laisseras pas vivre ». Et il est dit plus loin,

au sujet de celui qui s’approche du mont Sinaï et le touche, au moment de la résidence de la Présence divine lors du don de la Torah :

[Exode 19, 13] « Aucune main ne le touchera, car il sera assurément lapidé ou abattu par le tir ;

que ce soit une bête ou un homme, il ne vivra pas ».

De même que là

au mont Sinaï, il est dit « il ne vivra pas », et sa loi

est la lapidation, de même ici

pour la sorcière, il est dit « tu ne laisseras pas vivre », et sa loi

est la lapidation !

Rabbi Yossi lui dit : j’ai établi mon raisonnement

au moyen d’une gzera shava de la manière suivante :

« Tu ne laisseras pas vivre »

dit au sujet de la sorcière,

à partir de « Tu ne laisseras pas vivre

aucune âme », dit au moment de la guerre contre les nations. Il en résulte que leur peine est l’épée.

Et

si toi, Rabbi Akiva,

tu as établi ton raisonnement à partir de « il ne vivra pas »

dit au sujet de la sorcière,

à partir de « il ne vivra pas »

dit au Sinaï.

Et puisque nous avons devant nous une gzera shava apprise de deux expressions identiques, « tu ne laisseras pas vivre » à partir de « tu ne laisseras pas vivre », il faut assurément la préférer à une gzera shava apprise de deux expressions qui ne sont pas entièrement identiques, comme « tu ne laisseras pas vivre » à partir de « il ne vivra pas » !

Rabbi Akiva lui dit : j’ai établi mon raisonnement

sur la peine de mort dite à l’égard des

Israélites

pour le sorcier d’entre les Israélites,

à partir de

la peine de mort dite à l’égard des

Israélites

qui s’approchent du mont Sinaï,

car l’Écriture a multiplié pour eux

en Israël

les nombreuses mises à mort.

Et lorsqu’il est écrit « il ne vivra pas », la Torah a voulu dire que cette mise à mort serait par lapidation.

Et

si

toi

tu as établi le jugement du sorcier comme étant celui d’un

Israélite, à partir

du jugement des

idolâtres

par l’épée,

auxquels l’Écriture n’a attribué que

une seule mise à mort —

l’épée.

Et puisque c’est ainsi, on ne peut pas en déduire qu’il faut le juger précisément par l’épée. En effet, toutes les mises à mort des non-Juifs sont par l’épée. Il n’y a aucune preuve que, lorsqu’il est dit « il ne vivra pas » au sujet des non-Juifs, cela désigne la mise à mort par l’épée, puisqu’aucune autre mise à mort ne leur a été dite.