Pessa'him 77a (עז.) — le Talmud en français

Les boucs de Roch ‘Hodech, cela lui était nécessaire

de les mentionner dans notre Michna, car ils sont apportés dans l’impureté.

Car

tu aurais pu penser :

ils ne seraient pas apportés dans l’impureté, puisque

cela n’est pas écrit à leur sujet

« au temps fixé ».

Car les autres sacrifices communautaires, qui repoussent l’impureté, sont appris de l’expression « au temps fixé », comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara ; et, dès lors, pour ceux au sujet desquels « au temps fixé » n’a pas été dit, j’aurais pu penser qu’ils ne repoussent pas l’impureté.

C’est pourquoi

notre Michna nous enseigne

qu’ils sont apportés dans l’impureté.

Et c’est en raison

du fait que

même

Roch ‘Hodech est appelé « temps fixé », comme l’a dit Abayé.

Car Abayé a dit :

Nous avons appris dans la Michna de Ta’anit [26b] :

Le neuf Av, il fut décrété sur nos pères [à cause de la faute des explorateurs] qu’ils n’entreraient pas dans le pays ; et la preuve en est [comme cela est expliqué dans la Guemara en Ta’anit 29a] que Moïse envoya les explorateurs le vingt-neuf Sivan, et ils parcoururent le pays pendant quarante jours : ils revinrent donc le neuf Av.

Cependant, si l’on compte le nombre de jours selon l’ordre des mois, dont l’un est incomplet et l’autre complet, il se trouve que, le neuf Av, seuls trente-neuf jours s’étaient écoulés depuis l’envoi des explorateurs.

C’est pourquoi Abayé expliqua :

Le mois

de Tammouz de cette année

[où les explorateurs furent envoyés] —

ils le rendirent complet

[ils en firent un mois complet de trente jours, alors que, selon l’ordre habituel, c’est un mois incomplet de vingt-neuf jours] ; les quarante jours s’achevèrent ainsi le neuf Av.

Car il est écrit : « Il a appelé contre moi

un temps fixé

pour briser mes jeunes hommes » ; et « temps fixé » désigne le jour intercalaire ajouté au mois de Tammouz, car même le jour supplémentaire du mois de Tammouz, qui est le trentième jour, est Roch ‘Hodech.

Nous avons donc appris que Roch ‘Hodech est appelé « temps fixé » ; c’est pourquoi il repousse l’impureté.

Cela veut-il dire

[nous apprenons de la réponse de la Guemara]

que tous

les sacrifices communautaires

sont appris de « temps fixé »

pour être

[apportés dans l’impureté] ?

Et

d’où cela découle-t-il

qu’ils sont effectivement appris de « temps fixé » ?

Car les maîtres ont enseigné

dans le Torat Cohanim, à propos de l’omer et des deux pains :

Il est écrit dans la section d’Emor, à la fin de la section des temps fixés :

« Moïse proclama les temps fixés de l’Éternel

aux enfants d’Israël ».

Que vient nous enseigner

ce verset ? Les temps fixés n’ont-ils pas déjà tous été mentionnés dans cette section, et que vient donc nous enseigner ce verset ?

Puisque

nous

n’avons pas encore appris

que les sacrifices communautaires repoussent le Chabbat et l’impureté,

si ce n’est

seulement

le sacrifice perpétuel et le sacrifice pascal, au sujet desquels il est dit

« en son temps fixé »,

ce qui signifie que leur temps ne passera pas, même s’ils sont impurs et même si le jour est Chabbat. Cela vient t’enseigner :

« En son temps fixé » —

même le Chabbat.

« En son temps fixé » —

même dans l’impureté.

Les autres sacrifices communautaires

[les sacrifices supplémentaires]

d’où sait-on

qu’ils repoussent le Chabbat et l’impureté ?

De ce

qui est dit

dans la section des sacrifices supplémentaires de la section de Pin’has :

« Ceux-ci, vous les ferez pour l’Éternel

« à vos temps fixés ».

Cela vient t’enseigner : « à vos temps fixés » — même le Chabbat, et même dans l’impureté.

Nous avons donc appris également, pour les sacrifices supplémentaires, qu’ils repoussent le Chabbat et l’impureté.

D’où sait-on qu’il faut inclure

également l’offrande de

l’

omer et le bélier

qui est offert avec lui, ainsi que

les

deux pains et les

deux béliers [Rachi]

offerts

[avec eux]

avec eux,

qui, eux aussi, repoussent le Chabbat et l’impureté ?

Le texte vient enseigner : « Moïse proclama les temps fixés de l’Éternel

— ceux qui sont mentionnés dans cette section —

aux enfants d’Israël »,

et, dans cette section, l’omer, celui qui est offert avec lui, les deux pains et ceux qui sont offerts avec eux sont mentionnés.

Il apparaît donc que

le texte leur a fixé à tous un même temps fixé

qui sont mentionnés dans la section, comme s’il était dit au sujet de chacun d’eux « temps fixé », pour enseigner que leur temps fixé ne passera pas, même le Chabbat et même dans l’impureté.

Et nous avons objecté :

Et tous ces

versets écrits à propos du sacrifice perpétuel, du sacrifice pascal, des autres sacrifices communautaires, de l’omer et des deux pains —

pourquoi nous les faut-il ?

Qu’un seul verset soit écrit et que nous en apprenions les autres !

Et nous répondons :

Ils sont nécessaires,

tous ces versets :

1.

Si la Torah avait écrit

seulement à propos du

sacrifice perpétuel, j’aurais pu penser : c’est le sacrifice perpétuel

qui repousse le Chabbat et l’impureté,

car

il est

constant,

puisqu’il constitue une obligation fixe chaque jour,

et

il est un holocauste

entièrement consumé

pour l’Éternel.

Mais le sacrifice pascal,

qui n’a lieu qu’une fois par an et qui est consommé, et dont il ne revient à l’autel que les parties offertes [Rav ‘Haï Gaon],

je n’

aurais pas dit qu’il repousse le Chabbat et l’impureté.

C’est pourquoi

le texte nous enseigne

que le sacrifice pascal, lui aussi, repousse le Chabbat et l’impureté.

2.

Et si la Torah avait écrit

seulement à propos du

sacrifice pascal,

j’aurais pu penser :

le sacrifice pascal

repousse le Chabbat et l’impureté, puisqu’il est grave,

car

il

encourt la peine de retranchement

s’il n’apporte pas le sacrifice pascal.

Mais le sacrifice perpétuel, pour lequel il n’y a pas de peine de retranchement

si la communauté s’abstient de l’apporter,

disons qu’il ne

repousse pas.

C’est pourquoi

le texte nous enseigne

que le sacrifice perpétuel, lui aussi, repousse le Chabbat et l’impureté.

3.

Et si la Torah avait écrit

seulement

ces deux-là

[ces deux sacrifices, le sacrifice pascal et le sacrifice perpétuel],

j’aurais pu penser : ce sont eux

qui repoussent, puisque

il y a en eux un aspect de gravité,

car le

sacrifice perpétuel est constant et entièrement consumé,

et le

sacrifice pascal encourt la peine de retranchement.

Mais les autres sacrifices communautaires

[les sacrifices supplémentaires], qui ne comportent pas d’aspect de gravité,

disons qu’ils ne

repoussent pas.

C’est pourquoi

la Torah a écrit : « Ceux-ci, vous les ferez pour l’Éternel

à vos temps fixés ».

4.

Et si la Torah avait écrit

seulement

« Ceux-ci, vous les ferez pour l’Éternel

à vos temps fixés »,

qui est dit à propos des sacrifices supplémentaires des fêtes,

j’aurais pu penser

seulement

les autres sacrifices communautaires

[les sacrifices supplémentaires]

qui viennent expier.

Cela ne concerne pas seulement les sacrifices supplémentaires qui sont des sacrifices expiatoires et qui viennent expier ; même les sacrifices supplémentaires qui sont des holocaustes viennent expier les transgressions d’un commandement positif et d’un interdit dont la réparation consiste en un commandement positif.

Mais l’omer et les deux pains, qui ne viennent pas expier, mais seulement permettre, ne sont que cela

[l’omer vient permettre la consommation de la nouvelle récolte dans les régions extérieures, et les deux pains viennent la permettre dans le Temple], disons

non.

C’est pourquoi

le texte nous enseigne

que ceux-ci aussi repoussent le Chabbat et l’impureté.

5.

Et si la Torah avait écrit seulement l’omer et les deux pains, eux seuls, j’aurais pu penser : au contraire,

il y aurait matière à dire l’inverse :

l’omer et les deux pains, qui sont puissants

[forts]

car

ils

viennent permettre,

ce sont eux seuls qui repoussent l’impureté.

Mais les autres

qui ne viennent pas permettre, disons

non,

ils ne repousseront pas.

C’est pourquoi

le texte nous enseigne

que ceux-ci aussi repoussent.

Il est écrit dans la section de Tetsavé : « Tu feras une plaque d’or pur. Elle sera sur le front d’Aharon, et Aharon portera la faute des choses saintes que les enfants d’Israël consacreront, pour tous les dons de leurs choses saintes. Elle sera sur son front constamment, pour leur agrément devant l’Éternel ».

De là, ils ont appris que les choses saintes qui comportaient une faute sont agréées et rendues aptes par la plaque ; c’est ce que l’on appelle « l’agrément de la plaque ».

Les Sages ont appris des versets qu’elle n’agrée qu’en cas de faute d’impureté, afin de rendre apte l’offrande accomplie dans l’impureté.

Cependant, la plaque n’agrée pas la consommation de la chair des choses saintes dans l’impureté du corps, qu’il s’agisse de celle des propriétaires ou de celle des cohanim.

Tout le monde reconnaît que, pour l’impureté du sang, la plaque agrée.

Mais les tannayim sont en désaccord : la plaque agrée-t-elle également au sujet des « consommations », c’est-à-dire au sujet de la chair devenue impure ? Cette question sera expliquée dans la sougya qui nous occupe.

Les tannayim sont également en désaccord sur la question de savoir si la plaque agrée au sujet de ce qui « monte », c’est-à-dire les parties offertes devenues impures ; cela sera expliqué plus loin.

Cette introduction suit la méthode de Rachi.

Ils pensaient

[les amoras, membres de l’académie, comprenaient] — au sujet de notre Michna, où il a été expliqué que les sacrifices communautaires sont apportés dans l’impureté — de deux manières. Et, comprenant ainsi la Michna, ils posaient la question rapportée plus loin dans la sougya :

1.

Pour tout le monde,

selon l’opinion simple de notre Michna, le fait que les sacrifices communautaires soient apportés dans l’impureté tient à ce que la Torah a révélé que l’

impureté

est « repoussée »

dans le cas de la communauté.

C’est-à-dire que la permission d’offrir dans l’impureté n’est accordée qu’avec difficulté [Rachi plus loin 80a ; Yoma 7a] et qu’il ne s’agit pas d’une permission absolue.

Et,

puisqu’il ne s’agit pas d’une permission absolue,

nous avons besoin de la plaque pour agréer,

et, si la plaque se brise, les sacrifices communautaires ne sont pas apportés dans l’impureté.

Et pourquoi pensaient-ils ainsi au sujet de l’opinion simple de notre Michna ? Parce que

il n’y a aucun tanna dont on ait entendu dire

[nous n’avons entendu aucun tanna dire] :

« l’impureté est permise dans le cas de la communauté », si ce n’est Rabbi Yehouda

seul.

Car il a été enseigné :

La plaque, qu’elle soit sur son front

du grand prêtre au moment où l’impureté s’est produite dans les sacrifices [Rachi ; voir la note ],

ou qu’elle ne soit pas sur son front,

elle

agrée ; telles sont les paroles de Rabbi Chim’on.

Rabbi Yehouda dit : tant qu’elle est encore

aussi longtemps que la plaque se trouve

sur son front

du grand prêtre, la plaque

agrée.

Mais lorsque

elle n’est plus sur son front —

elle n’agrée pas.

Rabbi Chim’on lui dit

à Rabbi Yehouda :

Mais

le grand prêtre le jour de Kippour,

au moment où il accomplit le service à l’intérieur, dans le Saint des Saints [Rachi, Sanhédrin 12b] —

en fournira la preuve

qu’il n’est pas nécessaire que la plaque soit sur son front.

Car

elle

n’est pas sur son front,

puisque le grand prêtre n’accomplit le service intérieur qu’avec quatre vêtements blancs ;

et,

malgré cela, il

agrée

à ce moment-là.

Car il est certain que tous les sacrifices communautaires dont le temps est fixé sont apportés dans l’impureté, y compris les sacrifices que le prêtre offre avec les vêtements blancs ; et, sans l’agrément de la plaque, il est impossible de les offrir dans l’impureté, puisque l’impureté est repoussée dans le cas de la communauté.

Nous avons donc appris que, même au moment où la plaque n’est pas sur le front du prêtre, elle agrée.

Il lui dit

Rabbi Yehouda à Rabbi Chim’on :

Laisse de côté les

sacrifices de

Yom Kippour,

qui n’ont aucunement besoin de l’agrément de la plaque, parce que

l’impureté

est « permise »

d’une manière absolue

dans le cas de la communauté.

Même sans l’agrément de la plaque, le sacrifice est valide.

En conséquence,

on peut en déduire

que Rabbi Chim’on pense : l’impureté est repoussée dans le cas de la communauté ; c’est pourquoi Rabbi Chim’on pensait que même les sacrifices de Yom Kippour avaient besoin de la plaque pour être rendus aptes à être apportés dans l’impureté.

b.

Et

les amoras, membres de l’académie, avaient encore une autre compréhension :

pour tout le monde,

selon l’opinion simple de notre Michna,

la plaque n’agrée pas au sujet des consommations

[au sujet de la chair consommée] ; si la chair devient impure, l’agrément de la plaque n’est d’aucune utilité [voir la note ].

Et pourquoi pensaient-ils ainsi selon le sens simple de notre Mishna ? C’est parce que

il n’y a pas de tannaï dont on ait entendu qu’il dise : le Tsits agrée les

aliments,

si ce n’est Rabbi Éliézer.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer [Tosafo]

dit : le Tsits agrée les aliments.

Rabbi Yossi dit : le Tsits n’agrée pas les aliments.

Et à partir de ces deux compréhensions, les membres de la maison d’étude demandaient :

Et certes,

dirons-nous

que

notre Mishna

est

contrairement à Rabbi Yehochoua ?!

Au début, la Guemara explique la controverse de Rabbi Éliézer et de Rabbi Yehochoua, ainsi que leurs raisons ; et plus loin, au folio b, la Guemara explique comment notre Mishna se trouve être contrairement à Rabbi Yehochoua.

Il existe deux sortes de sacrifices : les zéva’him et les offrandes.

Dans les zéva’him, le cohen jette le sang sur l’autel, puis fait monter les émourim en offrande [s’ils existent ; mais s’ils n’existent pas, le fait de les faire monter en offrande n’empêche pas la consommation de la chair], et ensuite les propriétaires ou les cohanim mangent le reste de la chair.

Quant aux sacrifices d’holocauste, ils ne comportent aucune consommation, mais on jette le sang sur l’autel et la chair est entièrement offerte sur l’autel.

Dans les offrandes, le cohen prélève de l’offrande une poignée pleine de sa poignée et la fait monter en offrande sur l’autel ; ce qui reste de l’offrande est mangé par les cohanim.

Il existe des offrandes dont on ne prélève pas de poignée ; l’offrande entière monte alors entièrement pour le Nom sur l’autel.

Dans les zéva’him, c’est de la projection du sang que dépend l’expiation, et dans les offrandes, c’est de la mise en offrande de la poignée que dépend l’expiation.

Dans les zéva’him, la projection du sang sur l’autel est ce qui rend permis, par la mise en offrande, les émourim ou toute la chair [dans le sacrifice d’holocauste], et, par la consommation, la chair destinée à être mangée ; et, dans les offrandes, la mise en offrande de la poignée sur l’autel est ce qui rend permis à la consommation le reste de l’offrande.

Tu apprends donc que la poignée offerte dans l’offrande est comme le sang projeté sur l’autel dans le sacrifice, et que le reste de l’offrande, mangé par les cohanim, est comme la chair mangée dans le sacrifice.

L’offrande de l’Omer, les deux pains et le pain de proposition sont des offrandes, et voici leur loi : l’offrande de l’Omer fait l’objet d’un prélèvement de poignée comme les autres offrandes, et la mise en offrande de sa poignée sur l’autel rend son reste permis à la consommation.

Pour les deux pains, il n’y a pas de prélèvement de poignée ; c’est la projection du sang des deux agneaux de la fête de Chavouot qui les accompagnent qui rend l’offrande des deux pains permise à la consommation.

Pour le pain de proposition, il n’y a pas de prélèvement de poignée ; c’est la mise en offrande des deux récipients d’encens qui rend le pain permis à la consommation.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit :

« Tu feras tes holocaustes »

« la chair et le sang » ».

Rabbi Yehochoua dit :

c’est pourquoi l’Écriture a lié ensemble la chair et le sang, afin de t’enseigner :

a.

Si le sang n’est pas

à jeter sur l’autel, dès lors que le sang a été perdu ou est devenu impur , même

la chair

de l’holocauste n’est pas offerte sur l’autel.

Il en va de même pour les sacrifices destinés à être consommés : s’il n’y a pas de sang, ni la chair offerte [c’est-à-dire les émourim], ni la chair destinée à être mangée ne sont permises à l’offrande ou à la consommation.

Et de même pour les offrandes : s’il n’y a pas de poignée offerte sur l’autel, le reste n’est pas permis à la consommation pour les cohanim.

b.

S’il n’y a pas

qui se trouve

de chair

du sacrifice, qui serait apte à être offert sur l’autel, dès lors qu’elle est devenue impure ou a été perdue, alors

il n’y a pas

de

sang

projeté sur l’autel.

Telle est également la règle — selon Rabbi Yehochoua — pour les sacrifices destinés à être consommés : si les émourim destinés à être offerts n’existent pas, et qu’il n’y a pas non plus de chair destinée à être mangée, parce qu’eux-mêmes et leurs émourim sont devenus impurs ou ont été perdus, le sang lui non plus n’est pas projeté ; et de même pour les offrandes : s’il n’y a pas de reste apte à la consommation, la poignée n’est donc pas offerte.

Rabbi Éliézer dit :

j’admets que, s’il n’y a pas de sang, il n’y a pas de chair [Rachi au folio b].

Mais s’il y a

du sang

projeté,

même s’il n’y a pas de chair, comme il est dit : « Et le sang de tes sacrifices sera versé »

cette interprétation sera expliquée dans la suite de la Guemara].

Et

s’il en est ainsi,

que dois-je faire du

« Tu feras tes holocaustes, la chair et le sang » ?

C’est afin de comparer la chair au sang, et

de te dire : de même que

le

sang est donné par projection

sur l’autel,

de même la chair

qui est offerte sur l’autel,

par projection

le cohen qui disposait les membres sur l’assemblage de bois de l’autel la donnait.

Tu dois donc dire : il y avait une petite ouverture [

un petit espace]

entre

le

plan incliné

par lequel il faisait monter les membres,

et l’autel

sur lequel il les offrait ; et l’extrémité du plan incliné n’était pas reliée à l’autel, afin que le cohen se souvienne, grâce à cet espace, d’accomplir la mitsva de la projection [Tosafo].

Et nous expliquons :

et Rabbi Yehochoua également,

lui qui soutient : s’il n’y a pas de chair, il n’y a pas de sang, alors que

il est écrit : « Et le sang de tes sacrifices sera versé »,

et il faudrait apprendre du verset que, même s’il n’y a pas de chair, il y a du sang ?!

Il peut te répondre

Rabbi Yehochoua : au contraire, c’est de là que tu apprends que, s’il n’y a pas de chair, il n’y a pas de sang, car

il est écrit à son propos :

« Et le sang de tes sacrifices sera versé sur l’autel du Seigneur ton Dieu »,

« et tu mangeras la chair » ;

tu apprends de là que, s’il n’y a pas de chair apte à être mangée, le sang du sacrifice n’est pas versé sur l’autel.