Pessa'him 60a (ס.) — le Talmud en français

Ou peut-être

dans le cas où il a pensé les deux pensées

c’est dans deux offices que nous l’avons enseigné

dans la Michna.

Et par exemple, il a immolé pour son intention et a reçu le sang non pour son intention.

Et, si l’on parle selon cette mise en place, notre Michna est

même selon Rabbi Méïr, qui dit : « saisis la première expression ».

Car ce que Rabbi Méïr a dit : « saisis la première expression »,

cela ne s’applique

que lorsqu’il pense les deux pensées

dans un seul office.

Car lorsqu’il pense une pensée valide et une pensée disqualifiante dans un seul office, les deux pensées se contredisent l’une l’autre ; et lorsqu’il y a contradiction entre le début de ses paroles et leur fin, Rabbi Méïr considère que l’intention de l’homme est saisie par le début de ses paroles.

Mais

lorsqu’il pense

dans deux offices,

Rabbi Méïr reconnaît

qu’il est disqualifié.

Puisque les deux pensées ne se contredisent nullement l’une l’autre : il est possible qu’il accomplisse un office pour son intention et un autre non pour son intention.

Et lorsqu’il n’y a pas de contradiction entre les deux pensées, son intention est saisie par toutes deux. Dès lors, il est disqualifié, car chaque office est important en lui-même et peut disqualifier le sacrifice s’il est accompli avec une pensée non conforme à son intention.

Et nous avons examiné cela afin d’expliquer plus amplement la question de Rav Pappa :

Dans la Michna, il y a deux lois :

A. « Pour son intention et non pour son intention » — lorsque la première pensée est la pensée valide.

B. « Non pour son intention et pour son intention » — lorsque la première pensée est la pensée disqualifiante.

Et selon cela, nous avons examiné la question :

ils dirent,

ils demandèrent au bейт-mидrach :

à laquelle,

des deux lois porte le doute ?

Si nous disons qu’il porte sur « non pour son intention et pour son intention

— que la pensée disqualifiante a précédé la pensée valide — c’est difficile, car il n’y a aucune conséquence pratique dans ce doute.

Car dans un tel cas,

que ce soit dans un seul office

ou que ce soit dans deux offices, que ce soit selon Rabbi Méïr ou selon Rabbi Yossi —

il est disqualifié dès la première

de la première pensée, qui est la pensée disqualifiante].

Car voici que

même

selon Rabbi Yossi également,

qui considère que l’intention de l’homme est saisie par la seconde pensée, il n’a pas dit que son intention est saisie seulement par la seconde pensée et non par la première ; mais

il tient également qu’au terme de ses paroles l’homme est saisi

que son intention est saisie à la fois par la première pensée et par la seconde, et que toutes deux subsistent].

Et puisque l’une des pensées est non conforme à son intention, le sacrifice est disqualifié.

À plus forte raison est-il disqualifié selon Rabbi Méïr, qui considère qu’il faut saisir la première expression, puisque, ici, la première pensée était disqualifiante.

À plus forte raison, s’il a pensé dans deux offices, il est disqualifié selon tous, car les deux pensées ne se contredisent nullement ; chaque pensée porte au contraire sur un office différent.

Et nous concluons :

mais,

il est nécessaire que le doute porte

sur « pour son intention et non pour son intention —

que la première pensée était valide ; dans ce cas, le doute a une conséquence pratique pour la loi.

Car si le cas concerne un seul office, cela ne s’accorde pas avec Rabbi Méïr : selon Rabbi Méïr, on suit le début de ses paroles et le sacrifice serait valide. Mais si nous l’établissons dans deux offices, cela s’accorde même avec Rabbi Méïr, car le second office est entièrement accompli avec une pensée disqualifiante, et Rabbi Méïr reconnaît dans ce cas qu’il est disqualifié.

Qu’en est-il ?

Viens entendre

de ce que nous avons appris dans notre Michna :

le sacrifice pascal qu’il a immolé non pour son intention, et dont il a reçu [le sang], transporté [le sang] et fait l’aspersion non pour son intention

est disqualifié.

Et nous avons examiné cela : du langage du tanнай, qui a employé « et il a reçu, et il a transporté, et il a fait l’aspersion », avec le « et » de liaison, et n’a pas dit « ou il a reçu, ou il a transporté », il ressort qu’il parle d’un cas où il a accompli tous les offices non pour leur intention.

Et il faut demander —

de quel cas s’agit-il ?

Si nous disons : comme il l’enseigne —

avec le « et » de liaison, et qu’il s’agit d’un cas où il a accompli tous les offices non pour son intention —

pourquoi faudrait-il

parvenir à le disqualifier

jusqu’à ce qu’il pense pour toutes

les opérations non pour leur intention ?

Mais voici que déjà

dès le premier office

,

qu’il a accompli non pour son intention,

il est disqualifié !

Car nous avons ainsi appris au premier chapitre de Zeva’him : la pensée non conforme à l’intention disqualifie dans chacun des quatre offices.

Et il est démontré de cela :

mais, n’est-ce pas —

qu’il faut enseigner ainsi :

le sacrifice pascal qu’il a immolé non pour son intention

et dont il a accompli les autres offices pour son intention].

Ou bien —

il l’a immolé pour son intention, et il a reçu [le sang], transporté [le sang] et fait l’aspersion non pour son intention.

Ou bien —

il l’a immolé, reçu [le sang] et transporté [le sang] pour son intention, et il a fait l’aspersion non pour son intention.

Dans un tel cas,

ce sont deux offices

distincts : dans l’un, il a pensé une pensée, et dans l’autre, il a pensé une autre pensée.

Et maintenant la Guemara apporte la preuve destinée à trancher le doute :

Dis la fin :

ou

« pour son intention et non pour son intention ».

De quel cas s’agit-il ?

Si nous disons que c’est dans deux offices,

où, dans l’un, il a pensé pour son intention et, dans l’autre, non pour son intention, c’est difficile — car

c’est précisément

la loi que nous avons déjà enseignée dans la

première partie !

Et il est démontré de cela :

mais n’est-ce pas,

il faut nécessairement parler d’un cas où il pense non pour son intention et pour son intention

dans un seul office,

et où il est disqualifié parce qu’il a dit à la fin « non pour son intention », bien qu’au début il ait dit « pour son intention ».

Et c’est l’opinion de Rabbi Yossi, qui dit : « même au terme de ses paroles, l’homme est saisi ».

Le doute est donc tranché : il s’agit d’un seul office, et selon l’opinion de Rabbi Yossi.

Et nous repoussons [la preuve] :

Non ! En réalité,

la fin parle également

de deux offices,

dans l’un desquels il a pensé pour son intention et dans le second non pour son intention.

Mais une nouvelle loi est enseignée dans la fin.

Car il y a deux manières de penser deux pensées dans deux offices :

A. Il a accompli les deux offices et, au moment où il accomplissait chacun d’eux, il a pensé une autre pensée.

C’est de cela que parle la première partie.

B. Il pense aux deux offices au moment où il s’occupe du premier office.

C’est-à-dire qu’au moment du premier office, il pense deux pensées.

La première : cet office qu’il accomplit maintenant, il l’accomplit avec une certaine pensée.

La seconde : il pense maintenant que le second office sera accompli avec une autre pensée.

C’est de cela que parle la fin.

Et maintenant la Guemara explique les deux mises en place, celle de la première partie et celle de la fin, ainsi que leurs lois :

Quant à la première partie,

il s’agit d’un cas où il a pensé à chaque office séparément, au moment où il s’occupait de cet office.

Et ce qu’elle enseigne : « il l’a immolé non pour son intention », il s’agit d’un cas où

il se tient au moment de l’immolation et pense au moment de l’immolation.

Au moment où il a immolé, il a pensé à l’immolation elle-même, qu’il l’accomplissait non pour l’intention du sacrifice ; puis, au moment où il a accompli les autres offices, il a pensé pour chacun d’eux qu’il les accomplissait pour l’intention du sacrifice.

Et ce qu’elle enseigne : « et il a fait l’aspersion non pour son intention » [ce qui signifie, comme cela a été expliqué plus haut : « ou il a fait l’aspersion non pour son intention », tandis que l’immolation, la réception et le transport ont été accomplis pour son intention], l’intention du tanнай est de dire :

ou bien, il se tient au moment de l’aspersion et pense au moment de l’aspersion.

Au moment où il a fait l’aspersion, il a pensé à l’aspersion elle-même, qu’elle était accomplie non pour son intention. Mais lorsqu’il a immolé, reçu [le sang] et transporté [le sang], il a pensé pour chacun de ces offices qu’il l’accomplissait pour son intention.

Et comme il a été dit, tous ceux-ci sont des cas où il a pensé des pensées différentes au moment où il accomplissait des offices différents.

Quant à la fin,

il s’agit d’un cas où, au moment où il s’occupait d’un seul office, il y a pensé à propos de deux offices. Et par exemple :

il se tient au moment de l’immolation et pense à l’aspersion.

Car il dit : « Voici que j’immole le sacrifice pascal pour son intention,

à condition

de faire l’aspersion de son sang non pour son intention ».

Et il est disqualifié même selon celui qui dit que l’homme est saisi par le début de ses paroles. Car ici, il n’y a pas de contradiction entre les deux pensées : l’une porte sur l’immolation et l’autre sur l’aspersion.

Et lorsqu’il n’y a pas de contradiction entre les deux pensées, toutes deux subsistent selon tous ; il est disqualifié du fait de l’office qui a été accompli avec une pensée disqualifiante.

Et elle nous enseigne

la Michna

que l’on pense d’un office à un autre office ».

C’est-à-dire que celui qui s’occupe d’un office et pense, à son propos, à accomplir un autre office avec une pensée disqualifiante voit le sacrifice disqualifié immédiatement, même s’il accomplit finalement le second office avec une pensée valide !

Et c’est là la question de Rav Pappa,

qui a dit dans le traité Zeva’him 10a que l’on pense d’un office à un autre office.

La Guemara apporte une autre preuve :

Viens entendre

de ce que nous avons appris dans la fin de la fin de notre Michna :

ou « non pour son intention et pour son intention » —

disqualifié.

Et nous avons examiné cela :

de quel cas s’agit-il ?

Si nous disons que c’est dans deux offices,

où il a pensé dans le premier non pour son intention et dans le second pour son intention, c’est difficile : cette loi est superflue et il n’était pas nécessaire de l’enseigner.

Car

à présent,

« pour son intention et non pour son intention »,

déjà

tu as dit dans la première partie de la fin que

c’est disqualifié.

Car bien qu’au début il ait pensé une pensée valide, une pensée disqualifiante dans le second office suffit néanmoins à disqualifier.

« Non pour son intention et pour son intention »,

qui a déjà été disqualifié dans le premier office —

faudrait-il

nous l’enseigner ?!

Puisque le sacrifice a déjà été disqualifié au début, comment redeviendrait-il valide ?!

Et nous concluons quant à la preuve :

mais, n’est-ce pas,

il faut nécessairement parler d’un cas où il pense « non pour son intention et pour son intention »

dans un seul office.

Et, s’il en est ainsi, il faut démontrer :

puisque la fin

« non pour son intention et pour son intention »] est

dans un seul office —

la première partie également

« pour son intention et non pour son intention »] est

dans un seul office,

et le doute est tranché.

Car si l’affaire concerne un seul office, on comprend bien pourquoi les deux lois étaient nécessaires.

La première loi, « pour son intention et non pour son intention », enseigne que l’homme est saisi par la fin de ses paroles, et non comme Rabbi Méïr.

Et la seconde loi, « non pour son intention et pour son intention », enseigne que l’homme est également saisi par le début de ses paroles.

Sans cela, nous aurions pensé que l’homme est saisi seulement par la fin de ses paroles, et que le cas « non pour son intention et pour son intention » serait valide. C’est pourquoi elle nous enseigne que même « non pour son intention et pour son intention » est disqualifié, parce que l’homme est également saisi au terme de ses paroles, conformément à Rabbi Yossi.

Et nous repoussons [la preuve] :

Non ! En réalité,

il s’agit

de deux offices.

Et quant à ce que nous avons objecté : si tel est le cas, la fin est superflue, on peut répondre qu’en effet, il en est ainsi.

Et, en toute rigueur, il n’était pas nécessaire

d’enseigner la loi « non pour son intention et pour son intention ».

Seulement,

puisque,

et du fait que]

le tanнай a enseigné

« pour son intention et non pour son intention »,

afin de nous enseigner que l’on pense d’un office à un autre office —

il a également enseigné

« non pour son intention et pour son intention ».

Viens entendre :

de ce que nous avons appris dans la Michna plus loin, 61a :

Il l’a immolé

avec la pensée

« non pour ceux qui peuvent le manger »

au nom de celui qui ne peut pas manger un kazayit de la chair du sacrifice pascal, par exemple une personne âgée ou un malade ; et c’est disqualifié, car il est écrit [Exode 12] : « chacun selon ce qu’il mange », c’est-à-dire celui qui est apte à manger] ].

et « non pour ceux qui sont inscrits sur lui »

qu’un groupe s’était inscrit sur lui, mais qu’il a immolé au nom d’un autre groupe].

au nom

de personnes incirconcises

bien qu’elles soient empêchées malgré elles de se circoncire, par exemple celui dont les frères sont morts à cause de la circoncision ; il leur est interdit de manger du sacrifice pascal, comme il est écrit : « aucune personne incirconcise n’en mangera »].

et au nom

de personnes impures

qui ont interdiction de manger des choses consacrées et sont passibles de retranchement pour les avoir mangées].

S’il a pensé l’une de ces pensées —

c’est disqualifié.

Et nous concluons quant à la preuve : voici que

ici, il est évident

qu’il s’agit seulement

d’un seul office.

Car il s’agit de quelqu’un qui n’a pensé qu’une seule pensée, « non pour ceux qui peuvent le manger » ou « non pour ceux qui sont inscrits sur lui », et n’a nullement pensé une pensée valide. Il est évident qu’une seule pensée signifie un seul office.

Et puisque la fin

de la Michna plus loin] est

dans un seul office —

la première partie

notre Michna, qui enseigne « pour son intention et non pour son intention »]

également

même

dans un seul office.

Et malgré cela, c’est disqualifié, contrairement à Rabbi Méïr !

Et nous repoussons [la preuve] :

est-ce donc nécessairement ainsi

et cette preuve est-elle concluante] ?!

Voici qu’il faut établir chaque clause —

celle-ci selon ce qui lui appartient et celle-là selon ce qui lui appartient

chacune selon ce qui lui correspond] —

la fin

de la Michna plus loin], qui traite d’un cas où il pense une seule pensée, doit nécessairement être établie

dans un seul office.

Mais

la première partie

de notre Michna], qui traite d’un cas où il pense deux pensées, peut être établie

soit

ou]

dans un seul office,

et il est disqualifié dans le cas « pour son intention et non pour son intention » dans un seul office en vertu du principe de saisir la dernière expression, contrairement à Rabbi Méïr.

soit

ou précisément]

dans deux offices,

et c’est précisément dans un tel cas qu’il est disqualifié dans « pour son intention et non pour son intention », tandis que dans un seul office il est valide ; cela s’accorde avec Rabbi Méïr, qui dit : « saisis la première expression ».

Viens entendre

de ce que nous avons appris dans la fin de la Michna plus loin : « il l’a immolé avec deux pensées » —

« pour ceux qui peuvent le manger et non pour ceux qui peuvent le manger »

une partie de ceux qui étaient inscrits sur lui étaient aptes à manger et une autre partie ne l’était pas, et il a immolé au nom des uns et au nom des autres] —

c’est valide.

Et nous avons examiné cela :

de quel cas s’agit-il ?

Si nous disons

qu’au moment de l’immolation il a pensé les deux pensées

dans deux offices,

qu’il l’a immolé pour ceux qui peuvent le manger, avec l’intention de faire l’aspersion de son sang non pour ceux qui peuvent le manger, et qu’ainsi elle nous enseigne que c’est valide,

Si telle est la mise en place de la baraïta, ce sera difficile, car de cette mise en place nous déduirons :

Et la raison

pour laquelle c’est valide est seulement

qu’il a pensé au moment de l’aspersion

qu’il a pensé qu’il ferait l’aspersion du sang non pour ceux qui peuvent le manger], et parce que

la pensée concernant les mangeurs

c’est-à-dire la pensée au nom de celui qui n’est pas apte à manger] ne disqualifie

lors de l’aspersion,

car la disqualification « non pour ceux qui peuvent le manger » est apprise de ce qui est écrit : « chacun selon ce qu’il mange, vous immolerez », et « vous immolerez » signifie « vous égorgerez », [car le Targoum traduit « et il immolera » par « et il égorgera »] ».

Mais

s’il a pensé les deux pensées

dans un seul office —

par exemple lors de l’immolation, où la pensée concernant les mangeurs est opérante

où il a dit : « Voici que j’immole au nom de tous ceux qui sont inscrits, tant ceux qui sont aptes à manger que ceux qui ne le sont pas »] —

c’est disqualifié.

Mais cette loi n’est pas exacte. Car —

or nous avons comme principe établi

plus loin, 61a] que la pensée de

une partie des mangeurs

celui qui immole au nom d’un groupe dont une partie est apte à manger et une autre ne l’est pas] —

ne disqualifie pas !