Nidda 44a (מד.) — le Talmud en français

Et «hérite»,

le nouveau-né hérite même étant âgé d'un jour, de ses proches décédés.

Et «donne en héritage»,

il transmet ses biens à ses proches, si lui-même est mort.

Et «s’ils l’ont fait mourir» -

il est passible

de la peine de mort, comme celui qui tue un homme

. Et

quant à l’application envers lui des usages de deuil,

voici que

le nouveau-né, si mort,

pour son père et pour sa mère et pour tous ses proches, comme un gendre accompli,

qui sont tenus de s’affliger pour lui comme pour un adulte.

Guemara :

La Guemara débat :

De quoi proviennent ces paroles ?

que même une petite, âgée d’un jour, est soumise aux lois de nida ?

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit dans la section de nida [Lévitique 11:19]

«une femme»

car il s’agit de nida, et non de ziva.

Je n’ai que «femme»,

car le sens des paroles du verset indique que la section de nida est dite seulement à propos de «femme», c’est‑à‑dire d’une grande et non d’une petite.

«fille d’un jour»,

qui n’est pas appelée «femme», l’inclut‑elle ?

Et d’où proviennent

les lois de

la nida pour elle ?

Il est enseigné par le texte «et femme».

la lettre vav est superflue et vient inclure même la petite.

Il est enseigné dans la Michna :

«une fille de dix jours est comptée pour ziva» :

et la Guemara débat :

De quoi proviennent ces paroles ?

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit dans la section de ziva

«une femme»

car lorsque coule d’elle un flux de son sang plusieurs jours sans époque déterminée, elle est déconvenue ziva.

Je n’ai que «femme»,

ce qui signifie que la section de ziva est dite seulement pour la grande qu’on appelle «femme».

«fille de dix jours»

qui n’est pas appelée «femme», l’inclut‑elle ?

Et d’où proviennent

les lois de

la ziva pour elle ?

Il est enseigné par le texte «et femme»,

la vav superflue vient inclure même la petite.

Il est enseigné dans la Michna :

«un nouveau‑né d’un jour contracte l’impureté de ziva» :

et la Guemara débat :

De quoi proviennent ces paroles ?

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit dans la section de zav

«tout homme qui a un écoulement de sa chair».

Pourquoi dire

la redondance de la langue

«homme homme» ?

Cela inclut un enfant d’un jour, qui rend impur par ziva, dit Rabbi Yehouda,

Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben Broka, dit : il n’a pas besoin

d’un apprentissage pour cela, car

il est déjà dit «et le zav qui a son écoulement, pour mâle et pour femelle»,

et nous interprétons,

«pour mâle»,

même un mâle quelconque, qu’il soit grand ou petit.

«pour femelle»,

même une femelle quelconque, qu’elle soit grande ou petite.

Si donc,

pour Rabbi Yishmaël,

pourquoi dire

la redondance de la langue

«homme homme» ?

La Torah a parlé selon la langue des hommes.

et telle est la manière des hommes, de parler par redoublement.

Il est enseigné dans la Michna :

«et rend impur par les lésions» :

et la Guemara explique d’où nous savons qu’un petit également devient impur,

car il est écrit

dans la section des lésions

«lorsqu’un homme aura sur la peau de sa chair».

et

«homme»

signifie

n’importe quel homme

même un nouveau‑né.

Il est enseigné dans la Michna :

«et rend impur par l’impur mortel» :

Car il est écrit

dans la section de la vache rousse, «et il l’appliquera sur la tente et sur tous les ustensiles,

et sur les âmes qui s’y trouvaient».

et cela signifie que même

toute âme quelconque

a besoin de cette eau du parâtre de la vache rousse, et l’on prouve qu’elle devient impure.

Il est enseigné dans la Michna :

«et il acquitte par yiboum : car il est écrit»

dans la section du yiboum

«lorsque des frères habitaient ensemble»,

et nous interprétons, seulement

les frères qui avaient eu une même situation dans le monde»,

s’acquittent par yiboum, et même une résidence quelconque compte pour frère et acquitte par yiboum. Mais des frères qui n’ont pas habité ensemble dans le monde, même si le frère a existé dans le monde seulement comme fœtus dans le ventre de sa mère, il ne s’acquitte pas en prenant la femme du frère mort pour yiboum, puisque lui‑même n’a pas habité avec son frère dans le monde, mais n’a habité dans le monde [été né] qu’après la mort de son frère.

Il est enseigné dans la Michna :

«et il est racheté du yiboum» :

car il est dit dans la section de yiboum «lorsqu’ils habitaient ensemble, et l’un d’eux mourut, et il n’eut point d’enfant». et la Guemara affine la rédaction du verset :

«et il n’eut point d’enfant» dit le Saint béni soit‑Il, et voici,

ce frère, au moment où il mourut,

il avait

un fils, même si le fils est mort immédiatement après son père. et même si le fils naquit après la mort du père, pourtant il rachète sa mère du yiboum et de la ḥalitsa.

Il est encore enseigné dans la Michna :

«et il nourrit en tropa (de la terouma).»

car le fils cohen «nourrit» sa mère israélite de la terouma, c’est‑à‑dire qu’il lui permet de manger de la terouma même après la mort de son mari cohen.

Car il est écrit

dans la section des mangeurs de terouma

«et ceux qui sont nés dans sa maison

[du cohen]

mangeront de son pain»

[et par «pain du cohen» on entend la terouma].

Et dans la tradition

il est lu comme «ils nourriront

les autres

de leur pain»,

et l’on apprend d’ici que le fils [né dans sa maison] nourrit sa mère israélite de la terouma après que son mari cohen est mort.

Il est encore enseigné dans la Michna :

«et il disqualifie»

sa mère, fille d’un cohen mariée à un Israélite, de manger

de la terouma :

et la Guemara explique que

«et il n’a point de descendance» dit le Saint béni soit‑Il. et voici,

qu’un fils lui naquit d’un Israélite, même si son fils naquit après la mort de son mari,

il lui appartient

la descendance d’Israël, et par conséquent elle ne revient pas à manger de la terouma.

et la Guemara objecte :

Qu’entendez‑vous par «descendance»

le fils d’un jour ? et voici

même le fœtus aussi,

qui n’est pas encore né, disqualifie sa mère enceinte de manger de la terouma,

car il est écrit

au sujet de la fille d’un cohen mariée à un Israélite, et son mari décède et elle retourne manger de la terouma

«comme à son adolescence,

mais nous déduisons,

sauf pour la femme enceinte»

du mari Israélite, qu’elle n’est pas comme à son adolescence, et ne mange pas de la terouma !?

et la Guemara explique :

Il faut

il faut les deux versets, le verset de «et il n’a point de descendance», et le verset de «comme à son adolescence».

Si le Saint béni soit‑Il n’avait écrit

seulement le verset de

«et il n’a point de descendance»,

je dirais que justement le fils d’un jour disqualifie sa mère de la terouma

car à l’origine,

dans la maison de son père

elle était d’un seul corps,

la fille du cohen était seule,

et maintenant,

lorsque son mari meurt et qu’elle veut retourner à la maison de son père pour manger de la terouma, elle

est de deux corps.

c’est‑à‑dire qu’elle n’est plus dans son état premier, et ne peut retourner à la maison de son père avec son fils qui n’est pas cohen, et qui n’appartient pas à la maison de son père, jusqu’à ce qu’elle soit revenue à son état premier comme elle était dans la maison de son père.

Mais ici,

pendant qu’elle est enceinte,

puisqu’à l’origine

dans la maison de son père elle était

d’un seul corps, et maintenant d’un seul corps,

et elle ressemble à son état dans la maison de son père, il n’y a pas ici un autre corps qui ne soit pas cohen,

la mère pourra

manger de la terouma, c’est pourquoi

le Saint béni soit‑Il a écrit «comme à son adolescence»,

et l’à‑bras‑le‑vent la femme enceinte n’est pas comme à son adolescence.

Et si le Saint béni soit‑Il avait écrit

seulement le verset de

«comme à son adolescence»,

et non le verset de «et il n’a point de descendance», je dirais que justement la femme enceinte ne mange pas de la terouma, mais si elle a un fils elle mange la terouma

car à l’origine,

dans la maison de son père

son corps était vide,

en fait son corps était vide,

et maintenant son corps est rempli,

son corps est maintenant rempli, et c’est ce qui a changé.

Or ici,

après l’accouchement

puisqu’à l’origine son corps était vide et maintenant son corps est vide,

cela ne nous importe pas qu’elle ait un fils, car son corps se trouve dans le même état qu’au moment où elle a quitté la maison de son père.

La mère pourra

manger de la terouma. C’est pourquoi la Torah

a besoin

d’écrire «et il n’a point de descendance», pour enseigner que si elle a une descendance, alors même si son état est comme lorsqu’elle a quitté la maison de son père, toutefois elle ne mange pas de la terouma..

Et la Guemara poursuit et objecte : toutefois

on peut répondre ainsi,

nous avons expliqué pourquoi on a besoin à la fois du verset pour la femme enceinte et du verset pour le fils d’un jour,

mais ils conditionnent, que voulez‑vous dire,

pourquoi a‑t‑on choisi précisément

«fils d’un jour» ?

car selon la ḥalakha, après qu’il y a deux versets

même le fœtus aussi

disqualifie !?

Rav Chisda dit :

en vérité la Michna ne parle pas que le fils d’un jour disqualifie sa mère de manger la terouma. mais

ici de quoi traitons‑nous, du cohen

qui a pris

deux femmes, l’une divorcée,

que le cohen a épousée bien que ce soit interdit au cohen d’épouser une divorcée, et ses enfants sont profanes et il leur est interdit de manger de la terouma,

et l’autre non divorcée,

et il est permis au cohen de l’épouser,

et il a des fils

cohens valides

de

cette femme

qui n’est pas divorcée,

et par conséquent les esclaves qu’ils auront seront esclaves de cohen valides et mangent de la terouma.

Mais puisque

il a un fils d’un jour de la divorcée,

et lui est cohen profane,

qui disqualifie

le petit d’un jour profane

les esclaves de son père de manger de la terouma.

car l’esclave d’un cohen valide est autorisé à la terouma, mais l’esclave dont le cohen est profane et partage de la profanité est interdit de manger de la terouma, et du fait qu’un fils d’un jour a une part dans les esclaves, alors ce sont des esclaves que cohen et profane partagent en eux et ils sont disqualifiés de manger de la terouma,

et pour amener une preuve de l’avis de Rabbi Yossi, qui dit que le fœtus

est profane,

aussi il disqualifie,

les esclaves de son père de manger de la terouma.

, cela nous enseigne

que la Michna signifie que précisément

le fils d’un jour, non,

mais

le fœtus ne

disqualifie pas pour la terouma. Il est encore enseigné dans la Michna :

«hérite et donne en héritage» :

La Guemara demande :

«hérite» -

de qui ?

voici que le nouveau‑né n’hérite que

de son père.

«et donne en héritage» -

à qui ?

à qui a le pouvoir un nouveau‑né de donner en héritage, car seulement

à ses frères du même père,

puisque sa mère ne l’hérite pas, et s’il a des biens, nécessairement son père est mort et lui a légué.

Et si donc c’est difficile, car les frères héritent de toute façon, même sans le frère nouveau‑né, puisque

si l’on veut, du père

qui leur est commun

ils hériteront,

d’eux ils hériteront.

Et si l’on veut, directement de lui

ils hériteront du nouveau‑né, et pourquoi le tannay a‑t‑il besoin de dire qu’ils héritent du nouveau‑né de son jour ?

Rav Chisda dit :

il y a une différence pratique en ce que ce nouveau‑né

hérite des biens de sa mère,

que sa mère est morte et il a hérité de ses biens, et maintenant il vient

transmettre à ses frères du père,

qui sont ses héritiers, et bien qu’ils n’aient pas de lien avec sa mère, cependant ils profitent de ses biens, et ne sont pas les proches de la mère, car les biens sont déjà sortis de la propriété de la mère et sont passés à la propriété de son fils.

Et précisément le fils d’un jour

hérite et transmet à ses proches du père.

Mais le fœtus

dans le ventre de sa mère, qui sont morts lui et sa mère alors qu’elle est enceinte,

ne

hérite ni ne transmet aux proches de son père.