Nidda 43b (מג:) — le Talmud en français

Et elle descendit et se plongea

pour sa conversion, et ensuite elle versa l'eau des pieds [qui avaient jailli auparavant]]

Quelle est la question?

L'incertitude est la suivante : même

si tu veux dire qu'après l'écoulement (après que l'écoulement ait été arraché) nous appliquons également, malgré qu'il soit permis de les retenir

(même pour la partie qui, chez une israélite, est rendue impure de cette façon si elle s'est immergée entre l'écoulement et le versement d'eau),

ces mots concernent l'israélite, qui est impure de la Torah. Mais quant à la femme d'idolâtre qui a zava, elle est impure

uniquement de la part des rabbanan,

si tu dis

non

. on n'a pas décrété qu'elle doive aller (s'immerger) après l'écoulement.

Ou peut‑être n'a‑t‑on pas différencié

entre la convertie israélite. Et puisque des eaux de ses jambes jaillirent avant son immersion et sortirent ensuite, elle rend impure.

Et nous concluons :

teyku!

Nous avons appris dans la Mishna : le zav et le possesseur d'excrétion

rendent impure toute chose.

Shmuel dit : le zav a besoin

qu'il y ait dans son écoulement au moins une quantité

équivalente à la marque de pi ha'ama

pour qu'il rende impur.

Car il est dit "ou qu'il marque sa chair de son écoulement",

ce qui signifie — que le flux marquera le lieu de sa sortie sur sa chair, c'est‑à‑dire pi ha'ama.

Et la Gemara objecte :

Et nous avons appris :

le zav et le possesseur d'excrétion

rendent impure toute chose ?

Et la Gemara explique :

C'est lui

(Shmuel)

qui parla au nom de Rabbi Natan. 49.

Comme il a été enseigné : Rabbi Natan dit au nom de Rabbi Yishmaël : le zav a besoin de la marque de pi ha'ama, et ils ne l'acceptèrent pas.

Quelle est la raison de Rabbi Yishmaël?

Car il lit le verset "ou qu'il marque sa chair de son écoulement".

Et les Rabbans,

les tenants que même le moindre écoulement rend impur, qu'ont‑ils appris du verset "ou qu'il marque"?

Cette expression

l'auteur du verset

la fit venir pour nous enseigner

que seul l'écoulement

(pouvant marquer pi ha'ama)

rende impur.

Et n'est pas impur

l'écoulement

sec,

qui ne marque pas pi ha'ama, car en se desséchant il tombe.

Et Rabbi Yishmaël,

d'où tire‑t‑il que l'écoulement sec n'est pas impur ?

Cette expression,

le principe que seul l'écoulement humide rend impur,

le mot "רר" détache (suggère une élucidation),

ce qui laisse entendre "humide" et non "sec".

Et les Rabbans,

Que cherchent‑ils du verset "רר"?

Cette expression

ne vint pas pour nous enseigner qu'il faut un zav humide, mais

plutôt pour quel décompte il vint,

pour nous enseigner le nombre des signes qui rendent le zav impur. Et comme ils déduisirent du verset relatif au zav "et telle sera son impureté dans son écoulement, רר sa chair son écoulement", et en déduisent :

-

"son écoulement" — un.

-

"רר sa chair" — deux.

-

"son écoulement" — trois.

Le texte apprit

au sujet d'un zav ayant trois preuves, qu'il est redevable d'un sacrifice.

Et à la fin du verset, où il est écrit

("ou qu'il marque sa chair de son écoulement,")

ils exigerent que même si l'on n'a pas vu un "écoulement entier" de trois preuves, mais seulement

impur une "partie" de son écoulement,

c'est‑à‑dire, qu'on n'a vu que deux preuves et non trois, néanmoins il est

impur.

Le texte apprit

au sujet d'un zav ayant deux preuves

— qu'il rend impur lit et siège

mais qu'il n'apporte pas de sacrifice.

Et Rabbi Yishmaël,

qui interprète le verset "רר" pour dire que seul l'humide rend impur et non le sec,

quel décompte

des trois preuves requises pour la culpabilité du zav apportant sacrifice,

d'où tient‑il cela?

Il le tire de Rabbi Simai.

Il a été enseigné : Rabbi Simai dit : le texte énumère

au premier verset de la section des écoulements

deux

preuves seulement, comme il est dit "quiconque, quiconque, s'il y a

,a. un zav de sa chair, ,

".b. son écoulement est impur."

Et le texte appelle

le verset

"impur"

après seulement deux preuves.

Et ensuite, dans le verset suivant, le texte énumère

trois

,

et

only then

il appelle "impur".

a. "et telle sera son impureté

dans son écoulement.

b. "רר sa chair son"

écoulement."

c. "ou qu'il marque sa chair"

de son écoulement."

Comment donc

réconcilier l'apparente contradiction : considère‑t‑on impure après deux preuves ou après trois ?

Deux

preuves

pour l'impureté, et trois

preuves

pour

l'obligation du zav

au sacrifice.

Et pour celui

(les Rabbans susmentionnés)

pour qui les deux s'appliquent,

tant pour l'impureté que pour le sacrifice,

que signifie "et telle sera son impureté dans son écoulement,"

"רר sa chair son écoulement" (qui est le second verset) — que fit le premier verset

"quiconque, quiconque s'il y a un zav de sa chair", à quoi sert‑il ?

Il le fit venir

pour nous enseigner qu'il ne rend pas impur

tant qu'il n'est pas sorti de sa chair.

Et la fin du premier verset où il est écrit

"son écoulement est impur", pour quoi faire ?

Il enseigna au sujet de l'écoulement

(la goutte elle‑même)

qu'elle est impure,

outre qu'elle rend l'homme impur par l'observation.

Et maintenant la Gemara revient pour discuter ce que dit la Mishna, que le possesseur d'excrétion rend impur en toute mesure.

Rav Hanilai dit au nom de Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon : la couche de sperme

dont la quantité

pour l'observation

(c'est‑à‑dire qui sort de son corps),

rend impur par n'importe quelle quantité.

Et pour celui qui la touche,

à la goutte elle‑même

, c'est la taille d'une lentille.

Et la Gemara objecte :

Nous avons appris "ils rendent impures en toute mesure", non ?

Quoi donc non : pour le toucheur

est‑il qu'il est appris, et pourquoi Rav Hanilai dit‑il que sa quantité pour le toucheur est d'une lentille ?

Et la Gemara explique : la Mishna

ne

ne parle pas du toucheur. Au lieu de cela

pour l'observateur

a‑t‑elle appris : celui qui voit rend impur en toute mesure, mais pour le toucheur, sa quantité est d'une lentille.

Viens entendre : matière dans une couche de sperme plus grave que dans un sheretz, et matière dans un sheretz plus grave que dans une couche de sperme.

Matière dans le sheretz -

où le sheretz n'a pas de distinction de son impureté,

car tout sheretz rend impur, petit ou grand.

Ce qui n'est pas le cas pour la couche de sperme,

puisque la couche de sperme ne rend impure que si elle sort d'un homme adulte ; mais un mineur de moins de neuf ans n'a pas de catégorie de kary.

Matière dans la couche de sperme -

où la couche de sperme rend impur en toute mesure, ce qui n'est pas le cas pour le sheretz.

Quoi donc non,

(car il est venu dans la baraïta que la matière dans la couche de sperme est plus grave que dans le sheretz, qui rend impur en toute mesure)

pour le toucheur.

Et cela est difficile pour Rav Hanilai, qui soutient que le toucheur d'une couche de sperme est impur seulement à la mesure d'une lentille.

Et la Gemara répond :

Non.

La gravité se rapporte

à l'observateur,

pour lequel la quantité est "en toute mesure".

Mais on peut encore objecter :

et ceci est semblable à l'enseignement que le sheretz fut énoncé,

que la couche de sperme est plus grave que le sheretz,

alors que le sheretz

est dit être d'une mesure d'une lentille pour le contact,

donc aussi la couche de sperme

devrait l'être pour toute quantité

au contact !?

Et la Gemara réplique :

Rav Ada bar Ahava dit : "toute matière de sheretz" a été enseignée, et "toute matière de couche de sperme" a été enseignée. Le tannaim n'égalèrent pas leur forme d'impureté, mais nous établirent qu'il existe une matière de couche de sperme plus grave que le sheretz : la couche de sperme rend impur par l'observation en toute mesure, alors que pour le sheretz nous n'avons pas trouvé d'impureté ainsi, mais seulement par le contact, et la quantité "en toute mesure" est moindre qu'une lentille.

Et la Gemara objecte :

Et

car

le sheretz ne rend pas impur

en aucune mesure ?

Mais nous avons appris : les membres

(d'un mort ou d'une carcasse ou d'un sheretz)

n'ont pas de mesure

pour leur impureté, et même si dans les membres

il y a moins qu'un kezayit de chair de mort, et moins qu'un kezayit de chair de carcasse, et moins qu'une kezayit ou qu'une lentille du sheretz,

ils rendent impur, chacun selon son impureté.

Et si tel est le cas, comment le tannait d'en haut changea‑t‑il et dit que l'impureté du sheretz n'existe pas en deçà d'une lentille ?

Et la Gemara résout :

Que c'est un membre, complet en entier,

—

qui équivaut à une lentille ! car l'importance d'un membre entier est comme l'importance d'une lentille ; et c'est pourquoi le tannait dit que nous n'avons pas trouvé d'impureté dans le sheretz sans l'importance d'une lentille. Mais la couche de sperme rend impur même sans l'importance d'une lentille.

Sache que l'importance du membre vient de sa totalité :

car si le membre est amputé d'un petit fragment,

qui le rendrait impur ?

car quand un membre est petit et inférieur à la lentille, il ne rend impur que du fait de son intégralité, et c'est de par cette intégralité qu'il est important comme une lentille.

Et la Gemara revient pour expliquer la baraïta :

"La couche de sperme dont la division de son impureté" -

quelle est‑elle ?

Si l'on disait

que la distinction est

entre Israélite et non‑Israélite,

car le non‑Israélite ne rend pas impur de l'impureté de kary.

Ce n'est pas possible. Car

il y a aussi

une division semblable observée pour le sheretz : il y a

le "souris du sang"

qui ne rend pas impur, et

la "souris du miel"

qui rend impur.

Mais

l'intention du tannait est qu'il n'y a pas pour le sheretz de distinction

entre petit et grand.

car tout sheretz rend impur, ce qui n'est pas le cas pour la couche de sperme où le petit n'a pas d'impureté de kary.

Rav Papa dit :

la règle de Rav Hanilai, que la couche de sperme rend impur à la mesure d'une lentille et non en toute mesure, est

comme une question de tannaim,

les tannaim ont divergé sur la matière : car il a été enseigné :

D'où l'enseignement pour inclure le toucheur dans la couche de sperme

qui ne rend impur que celui qui la touche à la mesure d'une lentille ?

Il est enseigné par l'expression "או איש"

— et Rav Papa dit qu'il s'agit du verset "ou un homme qui touchera tout sheretz qui rend impur".

Et puisque

les tannaim divergent en général,

sur une différence de principe,

il y a ceux qui disent :

lorsqu'on déduit une loi d'une autre loi (par gzeira shava ou par analogie),

on doit complètement assimiler la loi enseignée à la loi enseignante,

et tous les détails présents dans l'enseignant s'appliqueront au texte appris.

Et il y a

une école de tannaim qui disent,

à savoir :

certes l'essentiel de la loi —

la règle déduite —

mais pas complètement ; les autres détails de la loi

seront appris en leur lieu.

Ainsi ici aussi existe cette divergence de tannaim :

Pour celui qui dit "d'unon et d'unon" (doublement assimilant),

nous égalerons entièrement la loi de la couche de sperme à celle du sheretz, et dirons, par extrapolation :

ce que le sheretz

rend impur

par contact, ainsi la couche de sperme

rend aussi impur

par contact.

Et nous poursuivrons et apprendrons aussi les autres détails,

et de là : ce que le sheretz

dont la mesure d'impureté

à la lentille, ainsi la couche de sperme

n'entraîne l'impureté que

à la mesure d'une lentille.

Et pour celui qui dit "d'unon et on appliquera sur place",

certes l'extrapolation

ce que le sheretz

rend impur

par contact, ainsi la couche de sperme

rend aussi impur

par contact,

mais

et on appliquera en ce lieu (sur place)

les autres détails et la façon dont la couche de sperme rend impur par contact seront appris de son propre endroit (c'est‑à‑dire de la couche de sperme elle‑même) et non du texte enseignant (le sheretz),

que la couche de sperme

rend impur

à l'observation

même pour une quelconque quantité, et pour celui qui touche

alors elle le rend impur par l'impureté du contact

en quelque mesure. 53.

Rav Huna bar Ya'ah de Rav Natan dit à Rav Papa : "de quoi parle ce 'ou un homme'

évoqué dans la parasha ?

qu'on a dit 'sheretz' le concerne

dans la tana de‑rabbanita et l'attache au débat tannaitique : est‑ce 'd'unon et d'unon' ou 'd'unon et on appliquera sur place' ?

Peut‑être que 'ou un homme dont sortira une couche de sperme' le concerne

— comme s'il était impur par contact à la manière de l'observation.

Et tous ici

les opinions ici

sont pour 'd'unon et d'unon',

et il aura tous les lois de la couche de sperme, car c'est un apprentissage d'une loi de couche de sperme à l'autre : ainsi ce qui est observateur rend impur en toute mesure, ainsi le toucheur aussi.

Qu'ils l'ont soumis à 'tannaim'

(les amoraïm qui distinguent les baraïtos) sur quel verset ils citèrent la baraïta.

Il y a ceux qui enseignent,

que la baraïta parle du verset du sheretz,

selon Rav Papa.

Et il y a ceux qui enseignent,

que la baraïta parle du verset de la couche de sperme,

selon Rav Huna bar Ya'ah de Rav Natan.

Il a été institué :

D'ici jusqu'à la fin du chapitre la Mishna détaille toutes les lois qui s'appliquent à l'homme selon l'âge.

La Mishna commence à énumérer plusieurs choses qui ont cours à chaque âge, depuis l'heure de la naissance, même pour le nourrisson d'un jour. Mais pour le fœtus qui n'est pas âgé d'un jour, ces lois ne s'appliquent pas. Et ce sont :

Une nouveau‑née,

même

d'un jour

qui vit sortir d'elle du sang de nidah,

, la rend impure de nidah.

La nourrice

à dix jours

qui vit du sang le jour de sa naissance et devient une nidah pendant sept jours, si ensuite elle vit du sang aux huitième, neuvième et dixième jours après sa naissance,

elle la rend impure de ziva.

Mais avant dix jours il n'est pas possible qu'elle soit zava, car la vision de sang au début la rend impure en tant que nidah pour sept jours, et seulement si elle voit du sang supplémentaire après les sept jours de nidah, sur trois jours, elle devient une grande zava.

Un nourrisson d'un jour -

si il a vu un écoulement, même lors de son premier jour,

il rend impur de ziva.

Car le mâle rend impur de ziva immédiatement le jour même de sa vision. .

Et

si le nourrisson était lépreux, alors il

rend impur par les taches.

Et

si le nourrisson a touché un mort, ou a été dans la tente du mort, alors il

rend impur par l'impureté du mort.

Et il est requis pour le yibum.

Si après la naissance, son frère meurt sans laisser de semence, alors la femme du frère décédé est interdite d'épouser jusqu'à ce que le nourrisson grandisse et la fasse yibum ou la lâche (chalitsah).

Et si le père du nourrisson meurt sans autre semence, alors ce nourrisson

libère

sa mère

du yibum,

même si le nourrisson meurt étant d'un jour, pourvu qu'il ait été un mâle viable et non avorté.

Et elle mange de la terouma.

La fille d'Israël mariée à un cohen mange de la terouma. Et si son mari cohen meurt, tant qu'elle a des enfants issus de son mari cohen, elle continue de manger de la terouma.

Mais si elle n'a pas de semence de son mari cohen, elle retourne à la maison de son père israélite et il lui est interdit de manger de la terouma.

Et elle est exclue de la terouma.

La fille de cohen mariée à un Israélite est interdite de manger de la terouma même si son mari meurt, tant qu'elle a des enfants issus de son mari israélite. Mais si son mari meurt, et que toute la semence née d'elle de son mari israélite disparaît aussi, alors elle retourne à la maison de son père cohen et mange de la terouma.