Version texte de ce daf : original et traduction
Nidda 42b (מב:) — le Talmud en français
Nidda 42b (נדה מב:): Et voici là, dans l'impureté de la carcasse d'un oiseau pur n'a du tout d'impureté à l'extérieur, et l'innovation de la Torah est que seulement lorsqu'elle est à l'intérieur…
Texte original — Nidda 42b (מב:)
והרי
התם,
בטומאת הנבלה של עוף טהור
אין לה
כלל
טומאה בחוץ,
וחידוש התורה הוא שרק בפנים, בהיותה טומאה בלועה, תטמא את האדם האוכל אותה ואת בגדיו שלבוש בהם בעת האכילה.
אבל
הכא
, ביולדת, הרי
כי נפיק
, לכשייצא דם היולדת
לבראי,
מחוץ לגופה,
ליטמי,
הרי הוא מטמא בחוץ. וכיון שדם זה מטמא בחוץ, כאשר אין הוא בגדר טומאה בלועה, מה טעם גזרו עליו טומאה בעוד הדם בלוע בגופה? ומאי שנא טומאה זו משאר הטומאות שדווקא פה גזרו? ומכח קושיא זו חוזרת בה הגמרא: הן ממה שהעמידה את דברי רבי זירא בטומאה בלועה, והן ממה שהעמידה את דברי הברייתא כדבריו.
אלא,
הכא נמי,
מה שאמר רבי זירא, מדובר
כשיצא לחוץ,
בדם שנעקר לבית החיצון לפני טבילתה, אך יצא מגופה לאחר הטבילה, וטימא אותה במגע מחוץ לגופה. וכל זמן שלא יצא הדם מחוץ לגופה הרי היא טהורה, שהועילה לה טבילה לטהרה מטומאת יולדת. והדם שנעקר ושהה כשהוא בלוע בבית החיצון, לא טימא אותה, עד שיצא מחוץ לגופה ממש, שהרי זה טומאה בלועה.
וכי תימא:
אי יצא לחוץ
-
מאי למימרא!?
והרי פשיטא שאותו דם, שהוא דם טמא [מחמת שנעקר לפני טבילה], מטמא במגע מבחוץ?
הא קמשמע לן:
מהו דתימא,
כי למרות שנעקר לפני טבילה, עלתה לו טבילה לטהרו,
מיגו דמהני טבילה לדם
המקור
דאיכא גואי,
שהרי כל הדמים שלא יצאו לבית החיצון, נטהרו על ידי הטבילה, ואם יצאו לבית החיצון מכאן ולהבא הרי הם דם טוהר,
תהני נמי
טבילה
להאי
דם שנעקר ושהה בבית החיצון בזמן טבילה.
קא משמע לן
כיון שהדם נעקר קודם הטבילה, הרי אף על פי שטבלה קודם שיצא הדם מחוץ לבית החיצון, הדם הזה נשאר טמא, ומטמא במגע ובמשא.
ושואלת הגמרא: אחרי שהעמדנו את דברי רבי זירא באופן שהדם יצא החוצה ומטמא אותה בצאתו מחוץ לגופה,
שמעתין,
דברי רבי זירא, אמנם
איפריק
מהקושיה מדוע מטמא הדם והרי הוא טומאה בלועה, כי עתה העמדנו שהוא מטמא בהיותו בחוץ, ויש חידוש בכך שלא עלתה טבילה לדם הטמא בהיותו בלוע בבית החיצון.
אלא
הברייתא, שאינה מדברת באופן שיצא הדם החוצה, אלא באה לומר שהאשה נטמאת ביציאת הדם לבית החיצון, ושנתה בכלל זה גם את דין
יולדת,
חוזרת הקושיה דלעיל, הרי פשיטא הוא שגם יולדת שראתה דם בבית החיצון נטמאת, שהרי
אי בימי נדה
נעקר הדם,
נדה
היא,
אי בימי זיבה,
הא תני לה דין
זיבה.
ומתרצת הגמרא:
הכא במאי עסקינן, בלידה יבשתא,
שלא יצא מהאשה כלל דם בשעת הלידה, ולכן אין היולדת הזאת לא נדה ולא זבה.
ומקשה הגמרא:
לידה יבשתא
-
מאי "מטמא בפנים כבחוץ" איכא?
ומתרצת הגמרא:
כגון שהוציא ולד ראשו חוץ לפרוזדור,
ועדיין הוא בבית החיצון, שלא יצא ראשו לגמרי החוצה, ובכך מיקרי ילוד מדאורייתא, ונטמאת אמו בטומאת לידה.
והא קא משמע לן הברייתא שיציאת הראש לבית החיצון נחשבת כלידה גמורה,
וכדרב אושעיא,
הסובר שאם יצא ראשו של העובר מהפרוזדור לבית החיצון, מיקרי ילוד מדאורייתא.
דתנן במסכת חולין: אשה שמת עוברה בתוך מעיה, ופשטה חיה [המילדת] את ידה ונגעה בו, גזרו חכמים על החיה שתהיה טמאה בטומאת מת, ואילו אמו של העובר טהורה עד שיצא הולד [ומטעם דהוי טומאה בלועה, שאינה מטמאה במגע ובמשא, או מטעם שעובר מת אינו מטמא לפני שנולד].
והגמרא שם שואלת [חולין עב]: מאי טעמא גזרינן טומאה על החיה הנוגעת יותר מאמו?
ומתרצת הגמרא שם:
דאמר רב אושעיא: גזירה שמא יוציא הולד ראשו חוץ לפרוזדור
אל הבית החיצון, ותגע בו המיילדת שם [אבל אימו מרגישה מתי הולד יוצא לבית החיצון, ולכן לא גזרו טומאה על אימו]. כי בבית החיצון הנפל מטמא מדאורייתא, היות ומשעה שיצא לבית החיצון הרי הוא כילוד שיצא החוצה.
וכי,
זה שמצינו במשנה, שבבית החיצון הולד נחשב לילוד, מצינו בדומה לו במקרה של
ההוא דאתא לקמיה דרבא
41 .
אמר ליה: מהו לממהל
תינוק
בשבתא?
אמר ליה
רבא:
שפיר דמי,
מותר!
בתר דנפק, אמר רבא
לעצמו, וכי
סלקא דעתך דההוא גברא לא ידע דשרי לממהל בשבתא?
אזל
רבא
בתריה, אמר ליה: אימא לי איזי
[חביבי]
גופא דעובדא היכי הוה?
אמר ליה: שמעית ולד דצויץ
[שמעתי צעקתו של התינוק]
אפניא דמעלי שבתא
[מבעוד יום בערב שבת] בעודו במעי אמו,
ולא אתיליד עד שבתא.
אמר ליה
רבא:
האי, הוציא ראשו חוץ לפרוזדור הוא,
שאין קולו של התינוק יכול להשמע, אלא אם כן כבר הוציא ראשו לבית החיצון, ונמצא שנולד מערב שבת, על אף שיציאתו לחוץ היתה בשבת. ואם כן, זמן מילתו הוא בערב שבת.
ו
כיון שלא מלו אותו בערב שבת אלא באו לשאול אם רשאים למהלו,
הוי מילה שלא בזמנה. וכל מילה שלא בזמנה אין מחללין עליה את השבת.
איבעיא להו: אותו מקום של אשה, "בלוע" הוי או "בית הסתרים" הוי?
בשני אופנים לא נוהגים דיני טומאה:
א. דבר טמא הבלוע בתוך בעל חי אינו מטמא את הנוגע בו ואת הנושא אותו בעודו בלוע .
ב. נגיעת דבר טמא במקום נסתר, כגון בבית הסתרים, אינה מטמאת במגע אבל מטמאת במשא.
והסתפקה הגמרא מה דינו של "אותו מקום" שבאשה, באם יוכנס בו דבר טמא:
האם אותו דבר טמא ייחשב כבלוע בו, ולא יטמא במשא ובמגע.
או שמא אין אותו מקום נחשב לבלוע, אלא רק אינו נחשב כמקום גלוי, שאינו מטמא במגע, אבל מטמא במשא.
למאי נפקא מינה? כגון, שתחבה לה חבירתה כזית נבלה באותו מקום.
אי אמרת בלוע הוי, טומאה בלועה לא מטמאה.
אבל,
אי אמרת
אין זה בלוע אלא רק
בית הסתרים הוי
, הרי
נהי דבמגע לא מטמיא, במשא מיהא מטמיא,
שהרי נושאת את הנבילה שבאותו מקום.
אביי אמר: בלוע הוי.
רבא אמר: בית הסתרים הוי.
אמר רבא: מנא אמינא לה
שאין אותו מקום נחשב בלוע אלא הוא רק בית הסתרים?
דתניא
לעיל לגבי פולטת שכבת זרע: אמרה תורה "ורחצו במים וטמאו עד הערב". ואמר רבי שמעון, וכי מה בא זה ללמדנו? אם לענין נוגע בשכבת זרע, הרי כבר נאמר למטה "או איש".
אלא,
צריך את הפסוק
מפני שטומאת בית הסתרים היא, וטומאת בית הסתרים לא מטמאה, אלא שגזירת הכתוב היא
שפולטת שכבת זרע תטמא בבית הסתרים. ומוכח, שאין הטעם משום בלוע, אלא משום בית הסתרים.
ואביי,
דאית ליה דבלוע הוי, אמר:
"חדא, ועוד" קאמר
תנא דברייתא:
חדא, דטומאה בלועה היא.
ועוד, אפילו אם תימצי לומר טומאת בית הסתרים היא
בלבד, נמי
אינה מטמאה, אלא שגזירת הכתוב היא.
איבעיא להו
: בית הבליעה, שהוא
מקום
בו
נבלת עוף טהור
מטמאה באכילה, האם
בלוע הוי, או בית הסתרים הוי?
למאי נפקא מינה? כגון: שתחב לו חבירו כזית נבילה לתוך פיו,
אל בית הבליעה.
אי אמרת
מקום בית הבליעה
בלוע הוי,
הרי נבילה זו, שנתחבה על ידי חבירו לבית בליעתו, הוי
טומאה בלועה,
וטומאה בלועה
לא מטמיא. אלא אי אמרת בית הסתרים הוי,
הרי
נהי נמי דבמגע לא מטמא, במשא מיהא מטמא.
אביי אמר, בלוע הוי.
ורבא אמר: בית הסתרים הוי.
אמר אביי: מנא אמינא לה
שבית הבליעה מקום בלוע הוי?
דתניא: יכול תהא נבלת בהמה מטמאה בגדים אבית הבליעה,
כשם שמטמאה נבלת עוף טהור?
תלמוד לומר "נבלה וטרפה לא יאכל לטמאה בה".
ודורשת הברייתא שרק "בה", בנבלת עוף טהור, נטמאים בגדי האוכל כשהיא נמצאת בבית הבליעה, ואין שאר הטומאות מטמאות בבית הבליעה, לא במגע ולא במשא [ומשום דהוי מקום בית הבליעה בלוע, וכדברי אביי], וכך לומדים:
מי שאין לה טומאה
אחרת
אלא אכילתה,
והיינו נבלת עוף טהור, שמטמאה רק בשעת האכילה ובבית הבליעה דוקא, רק בה חידשה תורה שתטמא בבית הבליעה.
יצתה זו,
נבלת בהמה,
שטמאה קודם שיאכלנה
, ולפיכך לא ריבתה תורה שתטמא גם בבית הבליעה.
ומוכח כאביי. כי אליבא דרבא היתה צריכה נבילה לטמאות בבית הבליעה מדין משא [שהרי בתור בית הסתרים התמעט מקום זה רק ממגע ולא ממשא, ומי שתחבו לו נבילה בבית הבליעה, בית הבליעה שלו גם נגע בנבילה וגם נשא את הנבילה] .
ומקשה הגמרא על עיקר הדין שנבילת בהמה אינה מטמאה בהיותה בבית הבליעה כנבלת עוף טהור: ותטמא נבלת בהמה בבית הבליעה,
ותיתי בקל וחומר מנבלת עוף טהור
:
ומה נבלת עוף טהור
שטומאתה קלה
שאין לה טומאה בחוץ,
שאינה מטמאה במגע ובמשא,
יש לה טומאה בפנים
בבית הבליעה.
זו,
נבלת בהמה,
שיש לה טומאה בחוץ,
שמטמאה במגע ובמשא,
אינו דין שיש לה טומאה בפנים?
ומתרצת הגמרא:
אמר קרא
"לא יאכל לטמא
בה". בה,
בנבלת עוף טהור נאמר החידוש שמטמאת באכילה בבית הבליעה,
ולא באח רת!
שמא תאמר,
אם כן, מה תלמוד לומר "והאוכל
[מנבלת בהמה] יכבס בגדיו יטמא עד הערב"? והרי לכאורה פסוק זה מלמדנו שנאמרה טומאה על ידי אכילה גם בנבילת בהמה, ואילו עתה אמרנו שרק נבלת עוף טהור מטמאת שם, ולא נבלת בהמה טהורה?
תשובתך, הפסוק לא בא לרבות שאדם האוכל נבלה נטמא, אלא
ליתן שיעור
לטומאה,
לנוגע
בה,
ולנושא
אותה, שהשיעור הוא
כאוכל. מה אוכל בכזית, אף נוגע ונושא
שיעור הטומאה שלהם הוא
בכזית.
אמר רבא: שרץ
שנמצא
בקומט
של אדם [והיינו בין אצילי ידיו או בשאר מקומות שיש בהם קמטים]
טהור
האדם. אך אם נמצאת
נבילה בקומטו,
הרי הוא
טמא.
וההסבר הוא:
שרץ בקומטו טהור,
כי
שרץ בנגיעה
בלבד
הוא דמטמא,
ולא במשא,
ובית הסתרים לאו בר מגע הוא.
אך
נבילה בקומטו טמא,
כי
נהי דבמגע לא מטמא
בקומטו משום דהוי מגע בית הסתרים,
במשא מיהא מטמא,
שהרי אדם נושא את הנבילה בקומטו, ובית הסתרים לא איתמעט מטומאת משא.
ועוד אמר רבא: אם היה
שרץ בקומטו, והכניסו
[את קומטו יחד עם השרץ שבתוכו]
לאויר התנור, טמא
התנור, כדין שרץ שנכנס לאויר תנור.
ומקשה הגמרא:
פשיטא
שמטמא את התנור, כי מה בכך שנמצא השרץ בקומטו?
ומתרצת הגמרא:
מהו דתימא
הא כתיב "וכל כלי חרש אשר יפול מהם [מהטומאה] אל תוכו", ודרשינן, רק "
תוכו",
כאשר נמצא השרץ בתוך הכלי
אמר רחמנא
שמטמא,
Traduction française
Et voici
là,
dans l'impureté de la carcasse d'un oiseau pur
n'a
du tout
d'impureté à l'extérieur,
et l'innovation de la Torah est que seulement lorsqu'elle est à l'intérieur, étant une impureté ingérée, elle rend impur l'homme qui la mange et les vêtements qu'il porte au moment de l'alimentation.
Mais
ici,
dans le cas de l'accouchée,
que sortira
au moment où le sang de l'accouchée sortira
à l'extérieur,
hors de son corps
il la rend impure,
voici qu'il rend impur à l'extérieur. Et puisque ce sang rend impur à l'extérieur, n'étant pas une impureté ingérée, quel est le sens du décret d'impureté porté sur lui alors que le sang est ingéré dans son corps ? Et en quoi cette impureté diffère-t-elle des autres impuretés pour lesquelles précisément il a été décrété ici ? Et sur la base de cette objection la Guemara revient : tant de ce qui a établi les paroles de Rabbi Zera comme impureté ingérée que de ce qui a établi les paroles de la baraïta comme ses propos.
Mais
ici aussi,
ce que dit Rabbi Zera porte
quand il est sorti dehors,
au sang qui fut arraché vers la chambre extérieure avant sa tevilah, mais qui sortit du corps après la tevilah et la rendit impure par contact à l'extérieur du corps. Et tant que le sang n'est pas sorti dehors, elle est pure, car la tevilah a suffi à la purifier de l'impureté d'accouchée. Et le sang qui fut arraché et demeura alors qu'il était avalé dans la chambre extérieure ne la rendit pas impure, jusqu'à ce qu'il soit vraiment sorti hors du corps, car ceci est une impureté ingérée.
Et si tu dis :
«s'il sortit dehors»
que veux-tu dire ?!
or il est évident que ce sang, qui est un sang impur [parce qu'il fut arraché avant la tevilah], rend impur par contact à l'extérieur ?
Voici ce qu'on nous signifie :
Que veux-tu dire,
car malgré qu'il ait été arraché avant la tevilah, la tevilah a pris effet pour le purifier,
puisque la tevilah s'applique au sang
l'argument
[incertain : lecture du terme 'דאיכא גואי' incertaine]
car en effet tous les sangs qui n'ont pas été sortis vers la chambre extérieure sont purifiés par la tevilah, et si ensuite ils sortent au dehors, dès lors ce sont des sangs purs,
il en résulte aussi
tevilah
pour ce
sang qui fut arraché et demeura dans la chambre extérieure au moment de la tevilah.
Cela nous signifie
puisque le sang fut arraché avant la tevilah, même si elle fut faite avant que le sang ne sorte vers la chambre extérieure, ce sang reste impur et rend impur par contact et par portage.
Et la Guemara demande : après que nous avons posé les paroles de Rabbi Zera selon lesquelles le sang sortit dehors et la rendit impure en sortant hors de son corps,
vous avez entendu,
les paroles de Rabbi Zera ; cependant
cela dissipe
l'objection pourquoi le sang rend impur alors qu'il est une impureté ingérée, car à présent nous avons posé qu'il rend impur lorsqu'il est dehors, et il y a nouveauté en ceci que la tevilah n'a pas pris effet pour le sang impur lorsqu'il était avalé dans la chambre extérieure.
Mais
La baraïta, qui ne parle pas d'une manière où le sang sortit dehors, mais vient dire que la femme est rendue impure par la sortie du sang vers la chambre extérieure, et y inclut aussi la loi de
l'accouchée,
la question précédente revient : il est évident que même une accouchée qui voit du sang à l'extérieur est rendue impure, car
si pendant ses jours de niddah
le sang fut arraché,
niddah
est
si pendant ses jours de zivah,
alors on lui attribue le statut
zivah.
Et la Guemara explique :
Ici, de quoi s'agit-il ? d'un accouchement sec,
où aucun sang ne sortit de la femme au moment de l'accouchement, et donc cette accouchée n'est ni niddah ni zivah.
Et la Guemara objecte :
accouchement sec
Qu'entend-on par "rend impur à l'intérieur comme à l'extérieur" ?
Et la Guemara répond :
par exemple, qu'il ait fait sortir la tête du nouveau-né dehors dans le corridor,
alors qu'il est encore dans la chambre extérieure, sa tête n'étant pas complètement sortie dehors, et ainsi le cas du nouveau-né est d'après la Torah, et sa mère devient impure par l'impureté d'accouchement.
Et voici que la baraïta nous signifie que la sortie de la tête vers l'extérieur est considérée comme une naissance accomplie,
comme l'enseigna Rav Oshaya,
qui soutient que si la tête du fœtus sort du corridor vers l'extérieur, le cas est un né d'après la Torah.
Nous avons appris dans la Mishna de la tractate Chullin : une femme dont le fœtus mourut dans ses entrailles, et l'accoucheuse déploya sa main et le toucha, les Sages décrétèrent que l'accoucheuse soit impure selon l'impureté des morts, tandis que la mère du fœtus est pure jusqu'à la sortie de l'enfant [et pour la raison que c'était une impureté ingérée, qui n'impurifie ni par contact ni par portage, ou parce qu'un fœtus mort n'impurifie pas avant d'être né].
Et la Guemara là demande [Chullin 62b] : quelle est la raison pour laquelle nous décrétons l'impureté sur l'accoucheuse qui touche davantage que la mère ?
Et la Guemara là explique :
Car Rav Oshaya dit : c'est une gzerah — de peur qu'il n'ait fait sortir la tête du nouveau-né dehors dans le corridor
vers la chambre extérieure, et que l'accoucheuse le touche là [mais la mère sent précisément quand le fœtus sort dans la chambre extérieure, et c'est pourquoi on ne décréta pas l'impureté pour la mère]. Car dans la chambre extérieure la chute rend impur d'après la Torah, dès l'instant où il sort dans la chambre extérieure il est comme un enfant né dehors.
Et si,
ce que nous trouvons dans la Mishna — qu'au sein de la chambre extérieure le nouveau-né est considéré comme né — nous trouvons semblable dans le cas de
celui qui vint devant Rava.
Il lui dit : que signifie «pour circoncire»
le nourrisson
le Chabbat ?
Il lui dit :
Rava
«cela convient,»
permis !
Après qu'il fut sorti, Rava dit
à lui‑même, et se dit :
penses-tu que cet homme ne savait pas qu'il est permis de circoncire le Chabbat ?
Il alla
Rava
là‑bas, il lui dit : as‑tu pour moi quelque
cher
état du corps de la chose ?
Il lui dit : j'ai entendu le cri du nouveau‑né
j'ai entendu son cri
alors qu'il était la veille du Chabbat,
et il ne naquit pas avant le Chabbat.
Il lui dit :
Rava
En fait, si sa tête est sortie dehors dans le corridor,
car la voix du nourrisson ne peut être entendue que si sa tête est déjà dans la chambre extérieure, et il apparaît qu'il naquit la veille du Chabbat, bien que sa sortie vers l'extérieur eût lieu le Chabbat. Dès lors, le temps de sa circoncision est la veille du Chabbat.
Et
puisqu'on ne le circoncit pas la veille du Chabbat mais vinrent demander s'ils avaient le droit de le circoncire,
c'est une circoncision hors du temps. Et pour toute circoncision hors du temps on ne profane pas le Chabbat.
Ils demandent : ce même endroit chez une femme, est‑ce le «bloua» ou le «lieu caché» ?
En deux façons on n'applique pas les lois d'impureté :
A. Une chose impure avalée à l'intérieur d'un être vivant n'imprègne pas celui qui la touche ni celui qui la porte tant qu'elle est avalée.
B. Le contact d'une chose impure dans un lieu caché, tel que le «lieu caché», n'imprègne pas par contact mais imprègne par portage.
Et la Guemara hésite : quelle est la loi du «même endroit» chez la femme, si on y introduit une chose impure ?
Est‑ce que cette même chose impure sera tenue comme avalée en lui, et n'imprégnera ni par portage ni par contact,
ou bien ce lieu n'est pas considéré comme un avaloir, mais seulement comme un lieu caché, qui n'imprègne pas par contact mais imprègne par portage.
Quelle est la conséquence pratique ? Par exemple : que son amie lui introduise une once de carcasse en ce lieu.
Si tu dis : c'est considéré comme un avaloir, l'impureté ingérée n'imprègne pas.
Mais,
si tu dis
que ce n'est pas un avaloir mais seulement
le lieu caché,
alors
il n'imprègne pas par contact, mais il imprègne par portage, puisqu'elle porte la carcasse en ce lieu.
Abaye dit : c'est un avaloir.
Rava dit : c'est le lieu caché.
Rava dit : pourquoi devrais‑je le croire
qu'il ne soit pas considéré comme un avaloir mais seulement comme un lieu caché ?
Car il est enseigné dans une tanaïte
plus haut au sujet de celle qui émet une couche de semence : la Torah dit «et qu'ils se lavent dans l'eau et soient impurs jusqu'au soir». Et Rabbi Shimon dit : qu'est‑ce que cela nous enseigne ? S'il s'agit du contact d'une couche de semence, cela a déjà été dit plus bas «ou un homme»...
mais,
il fallait le verset
car l'impureté du lieu caché est telle que l'impureté du lieu caché n'imprègne pas, mais le décret du verset l'est.
que celui qui émet une couche de semence est rendu impur dans le lieu caché. Et il est démontré que la raison n'est pas l'avalement mais le lieu caché.
Or Abaye,
qui tient que c'est considéré comme un avaloir, dit :
«d'un côté, et d'autre part» dit la tanaïte :
D'une part : c'est une impureté ingérée.
Et d'autre part, même si tu voulais dire que c'est l'impureté du lieu caché
seulement, néanmoins
elle n'imprègne pas, mais c'est le décret du verset.
Ils posent la question :
Le lieu d'avalement, qui est
un endroit
où
la carcasse d'un oiseau pur
rend impur par la consommation, est‑il
considéré comme un avaloir, ou comme le lieu caché ?
Quelle est la conséquence ? Par exemple : que son compagnon lui introduise une once de carcasse dans sa bouche,
vers le lieu d'avalement.
Si tu dis
que le lieu d'avalement
est un avaloir,
alors cette carcasse, qui fut introduite par son compagnon dans son lieu d'avalement, est
une impureté ingérée,
et une impureté ingérée
n'imprègne pas. Mais si tu dis que c'est le lieu caché,
alors
même qu'elle n'imprègne pas par contact, elle imprègne par portage.
Abaye dit : c'est un avaloir.
Et Rava dit : c'est le lieu caché.
Abaye dit : pourquoi devrais‑je le croire
que le lieu d'avalement soit considéré comme un avaloir ?
Car il est enseigné : une carcasse de bête peut‑elle rendre impurs les vêtements au lieu d'avalement,
ainsi que la carcasse d'oiseau pur rend impur ?
Il est dit : «Une carcasse et une bête déchirée qu'on ne mangera point pour l'impur, en elle [ne rendront point impurs].»
Et la baraïta oblige le mot «en elle» uniquement pour la carcasse d'oiseau pur : ce sont les vêtements de celui qui mange qui sont rendus impurs quand elle est dans le lieu d'avalement, et les autres impuretés ne rendent pas impures dans le lieu d'avalement, ni par contact ni par portage [car c'est le lieu d'avalement, selon Abaye], et ainsi on apprend :
Celui qui n'a pas d'impureté
autre
que par sa consommation,
c'est‑à‑dire la carcasse d'oiseau pur, qui ne rend impurs que lors de la consommation et précisément dans le lieu d'avalement ; là seulement la Torah a innové qu'elle rende impure dans le lieu d'avalement.
Celle‑ci,
la carcasse de bête
qui rendait impur avant qu'on ne la mange,
et par conséquent la Torah ne l'a pas étendue pour qu'elle rende impur aussi dans le lieu d'avalement.
Et cela se démontre selon Abaye. Car selon Rava on eût besoin que la carcasse rende impure dans le lieu d'avalement par la règle du portage [puisque en tant que lieu caché cet endroit ne diminue l'impureté que pour le contact et non pour le portage ; et celui qui lui introduit une carcasse dans le lieu d'avalement, son lieu d'avalement a ainsi touché la carcasse et l'a portée].
Et la Guemara objecte au principe que la carcasse de bête n'imprègne pas au sein du lieu d'avalement comme la carcasse d'oiseau pur : «Or la carcasse de bête impurifiera dans le lieu d'avalement»,
et on infère, à fortiori, de la carcasse d'oiseau pur :
Et en quoi la carcasse d'oiseau pur
dont l'impureté est légère
n'a pas d'impureté à l'extérieur,
puisqu'elle n'imprègne ni par contact ni par portage,
a une impureté à l'intérieur
or,
la carcasse de bête
qui a une impureté à l'extérieur,
et qui rend impur par contact et par portage,
n'est‑il pas naturel qu'elle ait aussi une impureté à l'intérieur ?
Et la Guemara répond :
Le verset dit «
»
«en elle». En parlant de la carcasse d'oiseau pur, le verset apporte l'innovation qu'elle rend impur lors de la consommation dans le lieu d'avalement,
et non en général !
et non ailleurs !
Afin que l'on ne dise :
Si donc, pourquoi dire «et celui qui mange
[d'une carcasse de bête] lave ses vêtements, il sera impur jusqu'au soir ? Car apparemment ce verset nous enseigne qu'il y a impureté par la consommation même pour la carcasse de bête ; or maintenant nous disons que seule la carcasse d'oiseau pur rend impur là, et pas la carcasse de bête.
La réponse : le verset n'a pas pour but d'inclure l'homme qui mange une carcasse comme sujet de l'impureté, mais
de donner la mesure
à l'impureté,
pour celui qui touche
en elle,
et pour celui qui la porte,
elle ; la mesure est
comme pour un mangeur : ce que l'on mange en once, de même celui qui touche ou porte a le degré d'impureté d'une once
la mesure de leur impureté est
l'once.
Rava dit : la vermine
qui se trouve
dans le pli
d'une personne [c'est‑à‑dire entre les plis de ses mains ou dans d'autres endroits qui ont des rides]]
est pur
la personne. Mais si se trouve
une carcasse dans son pli,
alors il est
impur.
Et l'explication est :
une vermine dans le pli est pure,
parce que
la vermine par simple contact
seulement
est celle qui rend impur,
et non par portage,
et le lieu caché n'est pas un endroit de contact.
Mais
une carcasse dans le pli rend impur,
parce que
bien que par contact il n'imprègne pas
dans le pli à cause que c'est un contact de lieu caché,
il imprègne par portage,
car la personne porte la carcasse dans son pli, et le lieu caché n'enlève pas l'impureté de portage.
Et encore Rava dit : si il y avait
une vermine dans son pli, et qu'on introduisit
son pli avec la vermine en lui]
dans l'enceinte du four, le four devient impur
comme la règle de la vermine qui est entrée dans l'enceinte du four.
Et la Guemara objecte :
Il est évident
qu'il impurifie le four ; car qu'y a‑t‑il de surprenant que la vermine se trouve dans le pli ?
Et la Guemara réplique :
Que veux‑tu dire en disant :
n'est‑il pas écrit : «et tout vase d'argile qui tombera d'eux [de l'impureté] en son dedans», et nous déduisons seulement «en son dedans»,
«son dedans»,
lorsque la vermine se trouve à l'intérieur du vase,
Dieu a dit qu'elle rend impur...