Nidda 42a (מב.) — le Talmud en français

Et si tu dis,

que ce que Rava interdit à une femme de consommer de la terouma n'est pas parce qu'elle est certainement tum'a, mais seulement parce qu'il y a un doute

que peut‑être est restée,

un peu de shkavat zera en son corps après la tevilah. Et le sperme qui est resté sort après la tevilah et la rend de nouveau impure.

Si donc,

puisqu'il s'agit d'un doute, pourquoi Rava a‑t‑il employé l'expression de certitude «qu'il est impossible qu'elle n'expulse pas» ? Or

"nous craignons peut‑être qu'il soit resté", cela suffit

pour employer, qui est une expression de doute!

Mais pour Rava,

qui a dit «certainement elle n'a pas expulsé», il ajoute

également qu'ils l'avaient immergée

alors qu'elle

était au lit.

Et dans un tel cas il est certain qu'elle n'a pas encore expulsé, et «il est impossible qu'elle n'expulse pas», et c'est pourquoi elle est interdite pour la terouma, puisque tout le temps le sperme sort.

Et ce n'est pas difficile,

des propos de Rava qui tient que même une femme couchée est impure à chaque instant qui expulse continuellement, selon l'avis de Rabbi Shimon que lorsqu'elle est au lit elle est assurément pure et n'est pas rendue impure tant que la shkava n'est pas sortie à l'extérieur. Car

ici,

les paroles de Rava sont

dans le cas où elle se retourne

dans son lit après l'immersion. Et donc il est certain qu'elle s'est rendue impure du fait de l'expulsion de la shkava à l'extérieur tout le temps.

Ici,

les paroles de Rabbi Shimon sont

dans le cas où elle ne se retourne pas

dans son lit après son immersion, et n'expulse à l'extérieur aucune shkava. Et sur cela Rabbi Shimon a innové, que même si la shkava se trouve dans la partie externe, tant qu'elle n'est pas sortie dehors, elle est pure.

Et la Gemara explique maintenant pourquoi Rava a employé une langue de certitude, et n'a parlé que dans la mesure où ils l'avaient immergée au lit et qu'elle s'était retournée, et n'a pas pris comme exemple une femme ordinaire qui a eu des rapports : car elle lui est interdit de manger de la terouma même si elle a fait tevilah et n'a pas expulsé de shkava, de peur qu'il soit resté en elle, et de peur qu'elle expulse.

Rava —

il se leva.

Rava enseigna au beit‑midrash pour expliquer le verset comment la femme qui a eu des rapports est rendue pure.

Et ainsi il dit : car le Tout‑Puissant

a écrit concernant l'homme et la femme qui ont eu des rapports

"et qu'ils se lavent dans l'eau et seront impurs jusqu'au soir",

c'est‑à‑dire en la femme qu'on a immergée après qu'elle eut eu des rapports alors qu'elle était au lit, et il indique

quand elle ne se retourne pas,

que seule alors l'immersion lui est bénéfique pour la pureté.

Mais lorsqu'elle se retourne,

après l'immersion,

tous les trois jours elle est interdite de consommer de la terouma,

car

il est impossible qu'elle n'expulse pas.

Car même si l'immersion suffit pour la pureté du point de vue de l'ayant eu des rapports, elle redevient impure du point de vue de l'expulsion.

Rav Shmuel bar Bisna demanda d'icelui : le fait qu'elle expulse une shkavat zera

qui, d'après la Torah, rend impure [d'après le verset "sera une zovah"], est‑ce

"considérée comme vue",

que la Torah a donné à l'observation de l'expulsion la force de rendre impur, semblable au sang de l'observation du sang de la niddah et du sang de la zovah, de sorte que ce n'est pas le contact du sang qui rend impur, mais l'acte même de la vision, c'est‑à‑dire, la sortie de l'impureté de son corps est ce qui rend impur.

Ou

peut‑être

est‑ce "considérée comme contact",

que le contact de la shkava avec elle est ce qui la rend impure, par le toucher de celle‑ci depuis l'extérieur?

La question est décisive, pour contredire

la comptabilisation des sept jours de pureté de la zavah [c'est‑à‑dire, si elle était une zavah et avait compté sept jours de pureté pour rendre pure, et au milieu des sept jours elle a expulsé une shkava...].

Si c'est au titre de «vue» on peut dire que la vision contredit le comptage des sept jours de pureté. Mais si son impureté est de par le contact, et non parce que son corps a «vu» l'impureté, le contact d'impureté ne contredit pas les sept jours de pureté.

Et il y a conséquence en pratique,

et la rendre impure

la femme

par quelque chose

de la shkavat zera. Car pour la vue il n'y a pas de mesure, même quelque chose est considéré comme étant sorti de son corps. Mais pour le contact, qu'il y ait ici impur et rendu impur, des mesures précises ont été dites qui seront tenues pour rendre impur important pour rendre impur.

Et il y a conséquence en pratique,

et la rendre impure à l'intérieur comme à l'extérieur.

Que l'impureté du contact n'est que dehors et non dans la chambre intime. Et l'impureté de la vision est même lorsque le sang ou la shkava est encore dans sa chair, dans la partie externe.

Et nous objectons :

Que veux‑tu dire ?!

Si l'on a enseigné à lui

Rav Shmuel bar Bisna [qui posa cette question à Abaye]

la Michna

ci‑dessus, il doit savoir que

pour les Rabbanan

l'expulsion d'une shkava

est considérée comme vue,

puisqu'ils l'ont déclarée impure quand le sperme est expulsé dans la partie externe, même s'il n'est pas sorti dehors de son corps.

Et

si c'était selon

l'avis de Rabbi Shimon,

qui dit qu'elle est comme sa femme et ne rend pas impure de l'intérieur,

ce serait considérée comme contact.

Car la conséquence pratique est que, si c'est considéré comme «vue», elle rend impure à l'intérieur comme à l'extérieur. Et si c'est considéré comme «contact», elle ne rend impure que dehors.

Et si on ne lui a pas enseigné,

cet

la Michna,

qu'est‑ce qui l'inquiète du tout ? Or

la logique

est que

ce serait considérée comme contact,

car sans source nous n'avons aucune raison de supposer qu'une chose extérieure qui n'est pas produite par son corps sera une impureté de vue.

Et la Gemara propose une solution :

Toujours, on lui a enseigné la Michna. Or

cependant

selon les Rabbanan

qui rendent impures même si le sperme n'a pas touché la partie externe de son corps,

cela n'ai pas venu pour lui

que l'expulsion soit du genre «vue». Et puisque les Rabbanan rendent impure l'expulsante sans que la shkava ait touché la partie externe de son corps, nécessairement ici il y a une impureté de vue, et cela contredit les sept jours de pureté de la zavah, et rend impur en tout état.

Car il en a besoin —

selon l'avis de Rabbi Shimon.

Et qu'elle rende impure à l'intérieur comme à l'extérieur n'est pas venu pour lui

selon l'avis de Rabbi Shimon, car Rabbi Shimon dit explicitement dans une baraïta qu'elle ne rend pas impure à l'intérieur comme à l'extérieur.

Car il en a besoin

selon l'avis de Rabbi Shimon de savoir si l'expulsion est considérée comme vision

pour contredire

le comptage des sept jours de la zavah,

et

ainsi de savoir si elle est considérée comme vision

pour rendre impure en tout état.

Quoi donc ?

Car Rabbi Shimon dit "elle est comme sa femme", ces paroles sont pour rendre impure

l'expulsante

à l'intérieur comme à l'extérieur,

de même que sa femme ne rend pas impure à l'intérieur, ainsi l'expulsante ne rend pas impure à l'intérieur.

Mais pour contredire

le comptage des sept jours,

et pour rendre impure en tout état,

car en cela elle est comme sa femme, peut‑être Rabbi Shimon pensait que dans ce domaine

l'expulsion est considérée comme vue — [c'est‑à‑dire, même s'il ne dissint pas que les Sages considèrent cela comme vue, il y a une exégèse du verset qui rend impure seulement à l'extérieur, afin que cela ne soit pas plus strict que la femme qui a eu des rapports].

Ou peut‑être

Rabbi Shimon entendit

non pas

que cela contredit le comptage des sept jours et rende impure en tout état, mais il l'entend du point de vue de rendre impure à l'intérieur, que pour toute chose Rabbi Shimon la considère dans la catégorie de contact et non de vision.

Certains disent : qu'on ne lui a pas enseigné du tout

à Rav Shmuel bar Bisna cette

la Michna.

Et quoi de plus clair pour lui que c'est contact, car

ainsi cela suffit pour lui :

Puisque le Tout‑Puissant a été sévère envers les propriétaires de spermée, il a décrété au Sinaï,

qu'Il a averti le texte à propos de l'impureté de celle qui expulse une shkava et du propriétaire de la circoncision pour ne pas participer à l'assemblée du Sinaï, comme il est écrit "n'approchez pas d'une femme", et si ils approchaient ils ne pourraient être à l'assemblée du Sinaï, et la Torah n'a pas averti les enfants d'Israël de ne pas s'impurer par un reptile, cela prouve que l'impureté de la shkava est sévère, et dans la catégorie

de "considérée comme vue".

Ou peut‑être nous n'enseignons pas que cela vient du Sinaï, car c'est une nouveauté. Or les zavin et les metzoréaim

sont certes

plus sévères

que les propriétaires de circoncision et que celles qui expulsent une shkava, et pourtant

le Tout‑Puissant ne les a pas rendus plus sévères,

Il ne les a pas avertis de ne pas participer à l'assemblée du Sinaï. Et puisque c'est une nouveauté, on ne peut dériver d'icelle. Abaye écarte le doute à Rav Shmuel bar Bisna et affirme que l'expulsante d'une shkava est considérée comme vue.

Vint

Rav Shmuel bar Bisna,

et il demanda

quel est la définition de «expulse»

à Rava.

Rava lui dit :

Rava :

considérée comme vue !

Et de nouveau

il vint vers Rav Yosef

et lui demanda quelle est la définition d'«expulse».

Rav Yosef lui dit :

Rav Yosef :

considérée comme vue.

Il dit :

Rav Shmuel bar Bisna

vint auprès d'Abaye

et

il lui dit : vous êtes tous

[Abaye, Rava et Rav Yosef]

à l'unisson, vous avez la même parole sortie de votre bouche

(vous avez tous répondu la même tradition, aussi vous avez craché sur vous de la même crachat) — c'est‑à‑dire : que vous avez entendu cette tradition ensemble et c'est pour cela que vous avez répondu exactement de la même façon.

Abaye lui dit :

Abaye :

C'est bien de te le dire !

car

jusqu'ici Rabbi Shimon n'a dit "elle est comme sa femme" que pour rendre impure à l'intérieur comme à l'extérieur,

en cela elle est certes comme sa femme,

mais pour contredire, et pour rendre impure en tout état,

or même si l'on disait qu'elle est comme sa femme, cela contredit le comptage des sept jours et rend impure en tout état, et donc elle est

considérée comme vue.

Les Rabbins enseignèrent : la niddah, la zavah, celle qui observe jour pour jour, et la femme qui a accouché

toutes rendent impures

au moment où le sang sort dans la partie externe, alors que le sang est encore

à l'intérieur comme à l'extérieur [comme pour la loi de voir le sang qui est entièrement sorti dehors].

La Gemara demande :

Qu'il soit accepté pour tous,

sauf pour la femme qui a accouché,

vivante,

car il nous apparaît qu'il est entendu que le sang rend impur même s'il n'est pas sorti dehors de son corps.

Mais la femme qui accouche,

dont le sang est sorti dans la partie externe, quelle nouveauté y a‑t‑il qu'elle soit rendue impure ?

Et en effet

si

la femme qui accouche se tient

dans ses jours de niddah

— elle est niddah —

et le tannait nous a déjà enseigné qu'elle rend impur dans la partie externe.

De même,

si

la femme se tient

dans ses jours de ziva

— elle est une zavah —

et le tannait nous a déjà enseigné qu'elle rend impure dans la partie externe. Et pourquoi la nouveauté que nous entendons que la femme qui a accouché rend impure dans la partie externe ?

Et la Gemara réplique : la baraïta ne parle pas du sang qu'elle vit au moment de l'accouchement, car alors, de quoi veux‑tu qu'elle soit impure, comme une niddah ou comme une zavah.

Mais

il n'est pas nécessaire,

la baraïta parle d'une façon où déjà une semaine pour la naissance d'un mâle ou deux semaines pour la naissance d'une femelle s'est écoulée, et elle se présente pour s'immerger afin que les saignements d'ici et dorénavant soient les saignements des jours de pureté. Et tant qu'elle ne s'est pas immergée, même si le sang sort après une semaine ou deux de l'accouchement, il est encore sang impur.

Et au moment

qu'elle descendit pour s'immerger du niveau d'impureté

de la femme qui a accouché

à la pureté

des jours de pureté, on retire le sang de son corps vers la partie externe, et il ne sortit pas dehors de son corps. Et il nous apparaît de la baraïta qu'elle n'a pas été purifiée par l'immersion alors que ce sang est dans la partie externe.

Et que cela,

et cette baraïta est semblable à ce qui

a été dit : Rabbi Zera a dit en l'énoncé de Rabbi Chiyya bar Ashi, d'après Rav : une femme qui a accouché et descendit pour s'immerger de l'impureté à la pureté, et on lui arracha du sang,

et il sortit dans la partie externe mais ne sortit pas de son corps, voici :

Si le sang fut arraché

en descendant

pour l'immersion, alors elle est

encore impure

car le sang est encore jugé sang d'impureté.

Et si le sang fut arraché

en remontant

de l'immersion, alors elle est

pure.

Car le sang est déjà jugé sang de pureté.

Rabbi Yermeya dit à Rabbi Zera :

si le sang fut arraché

en descendant

—

pourquoi est‑il impur ?

Car son immersion devrait maintenant suffire à la purifier de tout sang qu'elle a vu jusqu'à l'immersion, y compris le sang qui fut arraché et qui est encore dans son corps.

Peut‑être dira‑t‑on : l'immersion sert effectivement à purifier de l'impureté de la femme qui a accouché, mais le sang qui est sorti avant l'immersion et qui est encore présent dans son corps, étant sang impur, la rend de nouveau impure par mas'a (charge), puisque elle porte le sang. Et tout sang impur d'une femme qui a accouché rend impur par contact et par charge.

Or puisque le sang n'est pas encore sorti dehors mais est dans l'orifice de la partie externe,

c'est une impureté ingérée,

qui ne rend pas impur par contact ?! Et toute impureté qui est avalée dans le corps d'un homme, tant qu'elle est avalée dans le corps, n'impurifie ni par contact ni par portage.

Dit-il

rabi Zera à rabi Yermia:

Va, demande à rabi Abin, car je lui ai expliqué la raison de cette chose,

va poser ta question à rabi Abin, que je lui ai expliqué le sens de cette affaire,

et il l'a admise devant moi au commencement dans le beit-midrash,

et il m'a hoché la tête en signe d'assentiment, dans le beit-midrash.

Alla

rabi Yermia

demander

à rabi Abin

. Dit-il

rabi Abin:

Les Sages ont institué ceci

au sujet de la femme en couches, que si son sang fut expulsé avant tevilah et avalé dans la demeure extérieure, et que son sang ne sortit pas à l'extérieur,

comme la carcasse d'un oiseau pur, qui met en impureté des vêtements au lieu de l'absorption.

Et cela signifie que les Sages ont décrété l'impureté sur le contact du sang de la parturiente avalé dans son corps dans la demeure extérieure, à l'exemple de la décrétion de la Torah sur celui qui a mangé la carcasse d'un oiseau pur et qui rend ses vêtements impurs au moment même de la consommation, malgré que, en ce moment, la carcasse se trouve dans sa gorge et soit une impureté avalée.

Et l'on réplique:

Qui dirait

que l'impureté de la femme en couches est semblable à l'impureté des vêtements d'un mangeur de la carcasse d'un oiseau pur, au point qu'on décrète sur elle un tel décret ?