Nidda 41a (מא.) — le Talmud en français

Après que le verset a amplifié puis réduit,

dès lors il faut désormais se conformer à l'estimation du jugement. Et par conséquent,

Tu as dit : « je multiplie ceux‑ci »

selon

qu'ils étaient disqualifiés dans les choses sacrées,

.c'est‑à‑dire qu'ils furent déclarés défectueux après être entrés dans l'azara.

Et moi j'exclus ceux‑ci

selon

qu'ils n'étaient pas disqualifiés dans les choses sacrées,

.car le défaut peut exister avant qu'ils n'entrent dans l'azara.

La Gemara revient apporter une preuve aux paroles de Rabbi Yochanan, que Rabbi Shimon admet que yotze dofen parmi les animaux sacrés n'est pas considéré comme une naissance et, par conséquent, n'est pas sacré :

Il est enseigné :

parmi toutes les disqualifications dans la baraïta

« yotze dofen », qui ne

.s'approche pas, même s'il a été monté sur l'autel.

Mais quoi non : « yotze dofen » des choses sacrées,

.et Rabbi Shimon a dit que même s'il est monté il descend, et cela signifie selon les paroles de Rabbi Yochanan que Rabbi Shimon admet que le yotze dofen est disqualifié parmi les choses sacrées.

Rav Huna bar Rav Natan dit : Non.

La baraïta ne parle pas du yotze dofen des choses sacrées, mais de

yotze dofen du premier‑né,

.auquel tous concèdent qu'aucune sainteté ne s'applique, car peter rechem a été déclaré par le Saint, béni soit‑Il.

La Gemara réplique : un yotze dofen qui est

premier‑né

alors

il ressort de « pêter rechem »

.qu'il n'a aucune sainteté du tout, et il est évident que s'il a monté il descend, et tu n'as pas besoin d'apprendre cela du verset !

Mais la Gemara objecte en sens inverse :

Mais quoi ?

dirais‑tu que la baraïta parle du yotze dofen

des choses sacrées,

si tel était le cas, tu soulèverais une difficulté, car dans la gzera shava

de « immo immo » il ressort

.qu'il ne devient pas sanctifié du tout.

Et la Gemara réplique :

Eh bien, quoi ?

alors, comment interpréter la baraïta ?

Si tu dis : « c'est acceptable »,

que l'on traite du yotze dofen

des choses sacrées, c'est‑à‑dire qu'il faudrait deux versets,

tant « immo immo » que « zot ».

Un

verset

, pour l'animal profane qui naît par la paroi, et on le rend sacré

après la naissance ; qu'aucune sainteté ne s'appliquait en tout.

Et un autre,

un verset

, pour l'animal sacré qui naît par la paroi.

.Que même si la sainteté s'était appliquée à lui, néanmoins, si elle fut montée sur l'autel, elle redescendra.

Et il interpréta

Rabbi Shimon :

et que les naissances d'animaux sacrés, lorsqu'elles existent,

ne le sont véritablement que dès leur sortie du ventre maternel ;

elles sont sacrées.

C'est pourquoi la sainteté et la disqualification de yotze dofen s'appliquent sur lui simultanément.

Mais si tu dis

que l'on traite du yotze dofen

du premier‑né,

alors

il ressort de « pêter rechem »,

et pourquoi faudrait‑il deux versets ?

C'est pourquoi il est démontré que le verset de « zot » parle du yotze dofen des animaux sacrés, et non du yotze dofen du premier‑né. Et il y a une preuve pour les paroles de Rabbi Yochanan que Rabbi Shimon admet le yotze dofen disqualifié parmi les choses sacrées.

Il en est de même logiquement :

.qu'il s'agit du yotze dofen d'animaux sacrés et qu'il faut deux versets, à l'instar des autres défauts mentionnés dans la baraïta, qui sont eux aussi des animaux sacrés auxquels le défaut survint lorsqu'ils étaient déjà sacrés.

Car il est enseigné : le roba et le nirbea et le muktsé et le ne'aved et les hybrides.

Et il pourrait sembler : est‑ce que

ces

disqualifications

d'ici,

d'où il est écrit « zot »

ressort ?

Or

de là il ressort,

car il est écrit

« man habehama », en excluant le roba et le nirbea.

« man habakar », excluant le ne'aved.

« man hatson », excluant le muktsé. « uman hatson », excluant le buteur qui a tué un homme,

.qui a tué un homme.

Et ceci

est une difficulté : et est‑ce que

les hybrides d'ici

d'où « zot »

ressort,

or

de là il ressort,

puisqu'il est écrit

« bœuf ou mouton » ou chèvre ?

Et nous expliquons :

« bœuf », à l'exclusion des hybrides,

.pour exclure ce qui est né d'un hybride de chèvre et de brebis.

« ou chèvre », à l'exclusion du cas du nedame,

.dont les parents sont des chèvres mais qui est né ressemblant à un mouton.

Et puisque nous avons appris de ces enseignements qu'ils ne sont pas sanctifiés du tout par la sainteté du sacrifice, quel besoin y a‑t‑il de les réduire par « zot »—puisque même s'ils montent, ils redescendent ; il est évident qu'ils redescendent, car ils ne sont pas du tout sacrés ?

Mais,

nécessairement,

il faut deux versets,

c'est‑à‑dire que l'enseignement supplémentaire de « zot » dans la baraïta, en plus des autres enseignements, signifie :

D'une part,

les autres enseignements,

concernent l'animal profane,

.sauf son affectation au sacrifice elle‑même ; qu'aucune sainteté ne lui succède en raison du défaut.

Et d'autre part, pour l'animal sacré,

.qui était déjà saint et fut disqualifié par ces défauts, mais dont la sainteté ne fut pas annulée ; c'est pourquoi un verset supplémentaire est nécessaire pour nous enseigner que même si elle monta, elle redescendra.

Et si donc

ici aussi

par rapport au défaut du yotze dofen, expliqué dans la baraïta par l'usage limité de « zot »

deux versets sont requis.

.L'un pour le yotze dofen né d'un animal profane qui avait été consacré, et l'autre pour le yotze dofen né d'un animal sacré, qui naît saint.

Et puisque nécessairement Rabbi Shimon dans la baraïta parlait du yotze dofen des animaux sacrés, nous avons une preuve des paroles de Rabbi Yochanan que Rabbi Shimon admet que le yotze dofen est disqualifié parmi les choses sacrées.

Nos maîtres enseignèrent :

une femme

qui endure des difficultés

,à l'accouchement, et qui a vu du sang provenant de la douleur de l'accouchement [une femme qui voit du sang du fait de la peine d'accouchement est appelé « dam kishui » et n'impure pas comme sang de zavah], pendant

trois jours, et si un enfant est sorti par la paroi, elle est reconnue comme accouchée en relation avec écoulement (zov).

C'est‑à‑dire qu'elle a le statut de zavah ordinaire, car ce que la Torah a exempté comme sang venu par suite du « kishui » de l'accouchement de l'application du statut de zavah, c'est précisément le sang qui sort lors d'un accouchement ordinaire, et non lors d'un accouchement de yotze dofen, parce qu'il n'y a pas là le nom d'« accouchement ».

Et Rabbi Shimon dit :

le yotze dofen est un enfant né par-dessus. Par conséquent, même cette femme qui vit du sang en raison de la peine de l'accouchement et enfanta par la paroi

n'est pas une parturiente de type zov,

.mais son statut est celui d'une accouchée ordinaire, et son sang de kishui est pur.

Et la baraïta ajoute :

Et le sang qui sort de là est impur. Et Rabbi Shimon rend pur

.(comme il sera expliqué plus loin).

La Gemara entend par « le sang qui sort de là » le sang de l'accouchement qui sort par la paroi, du point de l'incision par lequel l'enfant sort.

Et la Gemara objecte :

Il est admissible en tête,

pour ce qui concerne le sang de kishui antérieur à l'accouchement de yotze dofen, que Rabbi Shimon purifie,

Rabbi Shimon,

parce qu'il le considère

selon son point de vue,

.qu'il compte le yotze dofen comme un enfant né par‑dessus.

Et les Rabbins

l'imputent comme impur parce qu'ils s'en tiennent

à leur conception,

.qu'il n'est pas un enfant ordinaire.

Mais en conclusion,

pour ce qui concerne le sang sortant au moment même de l'accouchement,

sur quoi divergent‑ils ?

Car au contraire, Rabbi Shimon qui considère le yotze dofen comme enfant né par‑dessus aurait motif à déclarer impur ce sang comme un sang d'accouchement ordinaire. Et les Rabbins qui soutiennent que ce n'est pas un accouchement auraient pour eux de le purifier comme un sang de blessure.

La Gemara explique :

Rabbi Nahana dit : par exemple si un enfant sortit

par lui‑même

par la paroi.