Nédarim 19a (יט.) — le Talmud en français

À plus forte raison, il ne fait pas entrer

une personne

dans le doute,

et il n’inclut pas dans son vœu le côté du doute.

Et la Michna du traité Tohorot, qui dit que le naziréat douteux est traité avec indulgence, est conforme aux paroles de Rabbi Éliézer.

Abayé lui dit : sur quelle base as-tu établi

selon qui as-tu établi

la

Michna du traité Tohorot qui dit que

le doute concernant le naziréat est traité avec indulgence ? —

Selon Rabbi Éliézer,

qui estime qu’une personne ne se fait pas entrer, elle-même ni ses biens, dans le doute.

Si tel est le cas,

dis donc la fin

de cette Michna du traité Tohorot, là-bas :

Le doute concernant les premiers-nés, l’un

le doute concernant le rachat des

premiers-nés humains, et l’un

le doute concernant la remise des

premiers-nés animaux, qu’il s’agisse d’un

premier-né d’animal

impur [

le premier-né de l’ânesse, qui doit être racheté par un agneau et donné au prêtre],

ou qu’il s’agisse d’un

premier-né d’animal

pur,

qui est un sacrifice et doit être donné au prêtre : puisque la chose est douteuse, le prêtre, qui est

celui qui veut faire sortir [un bien] de la main de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve.

Et tant qu’il n’a pas apporté de preuve, la chose demeure entre les mains de l’Israélite.

Et

malgré tout,

on enseigne à son propos

de cette même Michna, dans une baraïta :

sont interdits

les premiers-nés animaux douteux

pour la tonte et le travail !

Or, selon Rabbi Éliézer, une personne ne se fait pas entrer, elle-même ni ses biens, dans le doute !

Il lui dit :

cela ne constitue pas seulement une difficulté !

Au contraire, c’est à ton propos qu’il faut s’étonner :

pourquoi compares-tu,

comment compares-tu

la sainteté

d’un premier-né,

qui vient d’elle-même, à la sainteté qui vient par l’intermédiaire de l’homme,

par son vœu ?

Mais si tu trouves une difficulté

dans les paroles de Rabbi Éliézer au sujet du doute —

la voici,

dans un autre domaine, où nous trouvons une contradiction dans ses paroles au sujet des doutes :

Car il a été enseigné : si un

doute

s’est éveillé au sujet de l’impureté des

liquides —

si le doute concerne le fait de

contracter l’impureté,

si le liquide est devenu impur, il est

impur,

en raison du doute.

Mais si le doute d’impureté concerne le fait de

rendre les autres impurs,

c’est-à-dire si le doute consiste à savoir si les liquides ont rendu impur l’aliment qu’ils ont touché, son doute est

pur, paroles de Rabbi Meïr.

Et Rabbi Él

i

ézer disait également comme ses paroles

de Rabbi Meïr.

Et à ce sujet, il faut objecter que Rabbi Éliézer contredit ce qu’il dit lui-même :

Et Rabbi Él

i

ézer estime-t-il

que lorsque le doute concerne le fait de

contracter l’impureté [

la réception de l’impureté] par les liquides, son doute est

impur ?

Or n’a-t-il pas été enseigné : Rabbi Él

i

ézer dit : il n’y a aucune impureté pour les liquides

selon la Torah —

en aucune manière,

mais seulement selon les paroles des Sages !

Sache-le, car Yossi ben Yoézer, homme de Tséréda, a témoigné au sujet de «

eil kamtsa»

, une espèce de sauterelle,

qu’il est pur,

qui est une espèce de sauterelle pure, permise à la consommation.

Et

de même, il a témoigné

au sujet des liquides de la maison de l’abattoir,

les liquides qui se trouvent dans la maison de l’abattoir, dans le parvis, dans le Temple,

qu’ils sont purs,

qu’ils sont purs de toute impureté, et que même une impureté rabbinique ne s’y applique pas, car les Sages n’ont pas décrété la réception de l’impureté sur les liquides qui se trouvent dans le Temple.

Cela se comprend selon Chmouel, qui dit

que les liquides de la maison de l’abattoir

sont purs —

ils sont purs seulement

pour ne pas rendre les autres impurs, mais ils ont leur propre impureté —

c’est bien.

Mais selon Rav, qui dit qu’ils sont purs

purs

au sens propre

ils le sont —

que peut-on répondre ?

Mais

, voici comment il faut distinguer :

Celle-ci

la Michna de Tohorot qui dit que le doute concernant le naziréat est traité avec indulgence est, selon

Rabbi Yehouda,

la sienne.

Et celle-ci

notre Michna, qui dit que les vœux ordinaires sont traités avec rigueur, est, selon

Rabbi Chim‘on,

la sienne.

Car il a été enseigné :

celui qui a dit «

Me voici nazir si cette meule contient cent kor »,

et il partit et la trouva volée ou perdue,

la meule, et la chose est douteuse : contenait-elle cent kor ? —

Rabbi Yehouda permet,

car le doute concernant le naziréat est traité avec indulgence. Puisqu’une personne ne se fait pas entrer dans le doute, son intention n’est pas que son naziréat prenne effet tant qu’il ne sera pas établi que cette meule contient cent kor.

Et Rabbi Chim‘on interdit,

car il estime qu’une personne se fait entrer dans le doute.

Et on oppose

une contradiction

de Rabbi Yehouda à Rabbi Yehouda —

Rabbi Yehouda a-t-il dit qu’une personne ne se fait pas entrer dans le doute ?

Et on oppose

une contradiction dans ses paroles, d’après ce que nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Yehouda dit : la terouma ordinaire, en Judée, est interdite, et en Galilée —

elle est permise, car les habitants de la Galilée ne connaissent pas la terouma de la chambre.

Et nous devons en déduire :

La raison est qu’ils ne connaissent pas

la terouma de la chambre, les habitants de la Galilée.