Nazir 32a (לב.) — le Talmud en français

lui

aussi, celui qui a innové et

consacré

l’agneau

neuvième

et

l’agneau

onzième,

seulement ! Et c’est-à-dire que l’Écriture a innové ici une innovation particulière : puisque le neuvième et le onzième sont, dans leur décompte, proches du dixième, s’il arrive que celui qui compte se trompe et appelle l’agneau proche du dixième [avant lui et après lui] du nom de dixième, la sainteté s’applique à lui [bien que ce ne soit pas la sainteté de la dîme].

Mais sur les autres agneaux, pour lesquels l’Écriture n’a pas innové, aucune sainteté ne s’applique כלל !

Et donc, il est impossible d’apprendre de la dîme du bétail que la consécration par erreur est une consécration, puisque dans la dîme du bétail elle-même, il n’a pas été dit que la consécration par erreur s’applique aux autres agneaux.

Guemara :

Nous avons enseigné dans notre Michna qu’un nazir qui a bu du vin pendant les jours de son naziréat compte ses jours de naziréat « depuis le moment où il a fait vœu ».

La Guemara pose maintenant que l’intention de la Michna est de dire qu’il compte son naziréat normalement, comme s’il n’avait pas bu de vin, et qu’il n’a pas besoin d’observer l’interdit de boire du vin à titre de pénalité pour les jours pendant lesquels il a bu du vin.

Tout au plus, on peut expliquer que ce que la Michna a dit : « il compte depuis le moment où il a fait vœu », signifie qu’il compte une partie des jours pendant lesquels il a bu du vin, mais qu’il n’a pas besoin d’observer l’interdit à titre de pénalité pour tous les jours pendant lesquels il a bu du vin.

Et nous avons objecté :

De qui est la Michna ?

Selon les paroles de qui cette Michna a-t-elle été enseignée ? —

Or,

ce n’est pas

selon la méthode de

Rabbi Yossi

qu’elle est,

et pas

selon la méthode de

des rabbins

qu’elle est !

Car il a été enseigné : celui qui a fait vœu

de naziréat

et a transgressé son naziréat,

et a bu du vin, puis est venu devant le tribunal rabbinique pour être interrogé au sujet de son naziréat [ou est venu au Temple apporter les sacrifices de son naziréat] —

on lui impose une pénalité parce qu’il a transgressé les règles de son naziréat —

et ainsi,

on ne s’occupe pas de son cas,

le tribunal rabbinique ne lui permet pas d’être interrogé au sujet de son naziréat [ou, s’il voulait apporter ses sacrifices, il ne lui permet pas de les offrir],

à moins que

il ne

compte parmi eux,

observe

l’interdit

de boire du vin

selon

le nombre de tous les

jours pendant lesquels il a observé la permission.

Par exemple, celui qui a accepté un naziréat de cent jours, et pendant soixante de ces jours il a bu du vin : les Sages lui ont imposé comme pénalité de devoir désormais observer l’interdit de boire du vin pendant soixante jours.

Rabbi Yossi dit :

puisqu’il a observé les jours de naziréat pendant quarante jours, et qu’il a ainsi accompli la conduite du naziréat comme il convient pendant une période de trente jours, appelée « naziréat court »,

cela suffit

que nous lui imposions comme pénalité l’interdit de boire pendant

trente jours

seulement, et non que nous lui imposions une pénalité pour les soixante jours.

Mais s’il a accepté sur lui un naziréat court de trente jours et qu’il a bu du vin pendant plusieurs jours, il doit observer l’interdit pour tous les jours pendant lesquels il a bu du vin, afin que la conduite du naziréat ait duré au moins trente jours !

Désormais, si l’on dit que l’intention de la Michna, lorsqu’elle dit « il compte depuis le moment où il a fait vœu », est qu’il observe pendant une partie des jours l’interdit de boire du vin, mais qu’il ne l’observe pas pour tous ces jours, cela soulève une difficulté —

Si,

si notre Michna est selon

les rabbins,

qui ne distinguent pas entre un naziréat long et un naziréat court, comme Rabbi Yossi, mais qui, dans tous les cas, lui imposent comme pénalité d’observer l’interdit de boire du vin pour tous les jours pendant lesquels il a bu du vin,

la difficulté se pose

si la Michna parle de celui qui a accepté sur lui

un naziréat long

de cent jours et qui a bu du vin pendant une partie de ceux-ci : pourquoi n’a-t-il pas besoin d’observer l’interdit pour tous les jours pendant lesquels il a bu du vin ?

À plus forte raison si nous l’établissons dans le cas où il a accepté un naziréat court de trente jours et a bu du vin pendant vingt jours : selon les Sages, ils lui imposent une pénalité pendant vingt jours, durant lesquels il ne devra pas boire de vin, tandis que dans notre Michna il ne reçoit une pénalité que pour une partie d’entre eux.

Car même Rabbi Yossi reconnaît que, puisqu’il n’a pas observé pendant trente jours le naziréat comme il convient, les Sages lui ont imposé comme pénalité d’observer l’interdit de boire du vin pour tous les jours pendant lesquels il a bu du vin.

Si c’est Rabbi Yossi, la difficulté se pose

si nous établissons notre Michna dans le cas de celui qui a accepté sur lui

un naziréat court,

car même selon Rabbi Yossi on lui impose une pénalité pour tous les jours pendant lesquels il a bu du vin, alors que notre Michna ne lui impose une pénalité que pour une partie des jours.

La Guemara répond :

Si tu veux, dis

que notre Michna est selon

Rabbi Yossi

qu’elle est,

et si tu veux, dis

que notre Michna est selon

les rabbins

qu’elle est.

La Guemara explique :

Si tu veux, dis

que notre Michna est celle de

Rabbi Yossi,

il faut distinguer et dire :

Ici,

lorsque Rabbi Yossi dit qu’il ne compte qu’une partie des jours pendant lesquels il a bu du vin,

il s’agit d’un naziréat long,

de cent jours ; puisqu’il a accompli son naziréat pendant trente jours et que nous lui avons imposé une pénalité de trente jours de consommation interdite de vin, cela suffit.

Ici,

dans notre Michna, il s’agit

d’un naziréat court,

qu’il n’a pas accompli pendant trente jours comme il convient ; c’est pourquoi il doit observer l’interdit pour tous les jours pendant lesquels il a bu du vin.

Et si tu veux, dis : les rabbins,

et

ne dis pas,

ne dis pas dans notre Michna :

« depuis le moment où il s’est séparé »,

ce qui signifierait qu’il doit observer l’interdit pour seulement une partie des jours pendant lesquels il a bu du vin,

mais dis plutôt :

« comme depuis le moment où il s’est séparé »,

car il doit observer l’interdit selon le nombre de tous les jours pendant lesquels il a bu du vin.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Il a été interrogé auprès des Sages et ils l’ont autorisé »,

et il avait un animal mis à part, qu’il sorte et paisse dans le troupeau.

Jérémie a dit : qu’est-ce que

que

ce que

les

disciples de l’École de Chammaï ont dit ? Écoutons les paroles de l’École de Hillel.

N’est-ce pas

que

l’École de Chammaï dit : une consécration par erreur est une consécration,

et pourtant ils ont dit ici :

puisque la chose s’est révélée,

rétroactivement, maintenant,

qu’il ne s’était pas séparé correctement, qu’il sorte,

l’animal qu’il avait mis à part pour son sacrifice,

et qu’il paisse dans le troupeau.

Dans ce cas,

pour l’École de Hillel également,

disons que

bien qu’ils disent

l’École de Hillel que

la substitution par erreur est une substitution, cela ne concerne que le cas où la consécration initiale existe,

c’est-à-dire que le premier sacrifice, à partir duquel la substitution a été faite vers l’animal profane, existe encore.

Mais lorsque la consécration initiale est annulée,

parce qu’il a été interrogé au sujet du premier sacrifice et que celui-ci est devenu profane,

elle est également annulée

la sainteté du sacrifice de

substitution,

car la chose s’est révélée maintenant rétroactivement : il n’y avait pas de premier sacrifice, et de ce fait la sainteté ne s’est pas appliquée au sacrifice de substitution.

Le maître a dit

dans notre Michna :

L’École de Chammaï a dit à l’École de Hillel :

« Ne reconnaissez-vous pas que, s’il a appelé le neuvième “dixième”

il est consacré » ?

Il a été dit :

les amoraïm ont discuté au sujet de l’innovation de la Torah selon laquelle le neuvième et le onzième sont également consacrés s’il les a appelés dixième. S’agit-il précisément d’une erreur, ou bien, même s’il a appelé intentionnellement le neuvième dixième, la Torah a-t-elle innové que le neuvième est consacré ?

La dîme

du bétail, pour laquelle la Torah a innové que même le neuvième sur lequel le bâton a été levé comme sur le dixième est consacré —

Rav Naḥman a dit : c’est son erreur

qui le consacre,

et non son intention.

Car si celui qui compte savait que c’était le neuvième et l’a intentionnellement appelé dixième au lieu de neuvième, la Torah n’a pas innové qu’il est consacré.

Mais

Rav Ḥisda et Rabba bar Rav Houna ont dit : c’est son erreur

qui le consacre,

et à plus forte raison son intention,

puisqu’il n’y avait pas d’erreur dans sa consécration et que celui qui consacrait savait que c’était le neuvième.

Rava dit à Rav Naḥman : selon toi, qui dis que c’est son erreur et non son intention —

dans ce cas, voici

ce que l’École de Chammaï a dit à l’École de Hillel : “Ne reconnaissez-vous pas que, s’il a appelé le neuvième dixième, le dixième neuvième et le onzième dixième, tous trois sont consacrés ?”

Et il est ainsi démontré que la consécration par erreur est une consécration.

Et l’École de Hillel se tut

au lieu de leur répondre directement sur leur argument, et se contenta de leur objecter pourquoi le huitième et le douzième ne sont-ils pas consacrés, apportant la preuve qu’il s’agit d’une innovation particulière concernant ceux qui sont proches de la dîme.

Selon tes paroles, l’École de Hillel aurait donc pu réfuter directement la preuve de l’École de Chammaï et

leur dire : “Qu’a la dîme de particulier ? Puisque

le neuvième

n’est pas

rendu

consacré

si on l’a consacré comme dixième

intentionnellement,

en sachant qu’il était le neuvième ; mais toute consécration du neuvième ne s’applique que par erreur, parce qu’il ne sait pas qu’il est le neuvième et pense qu’il est le dixième !

Et c’est précisément une preuve que l’innovation de la Torah concerne d’une manière particulière la dîme du bétail, et qu’on ne peut pas en apprendre pour un autre domaine, car partout ailleurs, s’il a consacré intentionnellement, sa consécration s’applique !

Rav Chimi bar Achi a dit : voici la raison pour laquelle ils ne leur ont pas dit

ce motif, l’École de Hillel à l’École de Chammaï : parce que l’École de Chammaï leur aurait répondu

que c’est un raisonnement a fortiori

permettant d’apprendre d’ici l’inverse :

Si la dîme

du bétail, dans le cas de l’agneau neuvième,

qui n’est pas consacré

lorsqu’il est fait

intentionnellement,

est néanmoins

consacré

lorsqu’il est fait

par erreur.

La consécration,

dans un autre domaine,

qui est consacrée intentionnellement, à plus forte raison

sera-t-elle consacrée par erreur !

Mais Rav Chimi poursuit et dit :

Il n’en est pas ainsi !

Ce raisonnement a fortiori qu’alléguait l’École de Chammaï n’est pas un raisonnement a fortiori valide, et il ne permet pas de réfuter l’École de Hillel, puisque

la consécration —

dépend de l’intention de son maître.

La Torah a fait dépendre la consécration de l’intention du propriétaire, et non de son erreur, car ainsi la Torah a dit : « Un homme qui consacrera sa maison », ce qui signifie : selon sa volonté et son intention.

Et la dîme du bétail est une innovation, et l’on ne peut pas en apprendre.

Michna :

Notre Michna traite de l’interrogation au sujet du naziréat, à partir d’un « événement survenu ».

Les Sages et Rabbi Eliézer ont discuté en plusieurs endroits du traité Nedarim pour savoir si un homme peut être interrogé au sujet de son vœu, en se fondant, comme « ouverture », sur une chose survenue après son vœu et qui n’est pas censée se produire, appelée « événement survenu ».

Selon les Sages, l’autorisation fondée sur cette ouverture pour permettre le regret d’un vœu repose sur le fait que celui qui a fait vœu peut dire : si, au moment où j’ai fait vœu, j’avais envisagé cette chose, je n’aurais pas fait vœu ; il se trouve donc que je n’étais pas pleinement conscient lorsque cette chose m’était cachée, car si j’avais eu l’esprit parfaitement lucide, j’aurais envisagé une telle possibilité, et alors je n’aurais pas fait vœu. Il se trouve ainsi que j’ai fait vœu par erreur, en raison du défaut de plénitude de mon intention au moment du vœu.

Mais un événement qui n’est pas courant et qui ne s’est pas encore produit, appelé « événement survenu », ne constitue pas une ouverture permettant de dire que je n’étais pas pleinement conscient parce que je n’avais pas envisagé au moment du vœu une telle possibilité ; car même un homme à l’esprit lucide ne pense pas qu’un tel événement puisse se produire à l’avenir.

Rabbi Eliézer est en désaccord et estime qu’une ouverture fondée sur un événement survenu est également une bonne ouverture pour permettre un vœu.

Celui qui a fait vœu d’être nazir,

et qui avait des animaux au moment où il a fait vœu, son intention étant de faire vœu parce qu’il avait la possibilité d’apporter ces animaux comme sacrifices de son naziréat,

alla apporter son animal et le trouva volé,

l’animal —

si son animal a été volé après qu’il s’est séparé,

et qu’il n’a été volé qu’après qu’il eut accepté le naziréat,

il est nazir.

Et il ne peut pas être interrogé au sujet de son vœu en se fondant sur une « ouverture » d’événement survenu : s’il avait su qu’après avoir accepté le naziréat son animal serait volé, il n’aurait pas fait vœu ; car le vol est un événement qui n’est pas courant, et il n’avait pas à l’envisager.