Ména'hot 98a (צח.) — le Talmud en français

Il n’y a pas de différence, ainsi ou ainsi,

que ce soit en hauteur ou en largeur, son ama était de cinq téfa'him.

La Guemara explique comment, selon l’interprétation donnée au verset, s’accorde la baraïta relative à l’ordre du sacrifice de l’oiseau :

La hauteur de l’

autel —

qui était de dix amot —

combien cela fait-il

en téfa'him ?

Cinquante-huit

[cinquante-huit téfa'him], car toutes ses amot étaient des amot de six téfa'him, à l’exception de l’ama de hauteur du soubassement et de l’ama de hauteur de la corne, qui étaient des amot de cinq téfa'him.

Et la

moitié de l’autel —

qui est la ligne séparant les sangs supérieurs des sangs inférieurs —

combien cela fait-il ?

Vingt-neuf

téfa'him, la moitié des cinquante-huit téfa'him de la hauteur de l’autel.

Et

à partir du

bord des

cornes jusqu’au palier, combien cela fait-il ?

Vingt-trois

téfa'him : l’ama de hauteur de la corne, cinq téfa'him, et les trois amot situées sous les cornes jusqu’au palier étaient des amot de six téfa'him ; cela fait donc vingt-trois téfa'him.

Et

combien manque-t-il jusqu’à la moitié de l’autel

[combien manque-t-il, depuis le palier vers le bas jusqu’à la moitié de l’autel] ?

Six

téfa'him

; et

c’est ce que

nous avons enseigné : « Si on l’a fait » —

si le prêtre a fait jaillir le sang alors qu’il se tenait sur le palier —

plus bas que ses pieds, même

jusqu’à

une ama

de cinq téfa'him —

c’est valable,

car, à cette mesure, il fait jaillir le sang à un téfa'h au-dessus du milieu de l’autel.

C’est également précis : lorsque nous avons interprété le verset, au sujet du soubassement, comme se rapportant à l’ama de hauteur, tandis qu’au sujet du palier le verset se rapporte à l’ama de largeur,

puisque le verset dit :

« Le giron d’une ama, et une ama de largeur »,

le verset a modifié sa formulation afin de nous enseigner : ceci concerne la hauteur, et cela la largeur —

et nous concluons : effectivement,

déduis-en !

Ici la Guemara revient à interpréter la Michna du traité Kélim, où Rabbi Méir et Rabbi Yehouda ont discuté de ce qui était mesuré en amot moyennes ; elle explique :

Et combien

de téfa'him est

l’ama moyenne ?

Rabbi Yo'hanan a dit : six téfa'him.

Rabbi Yossi bar Avin a dit : nous aussi

dans notre Michna,

nous l’avons également enseigné :

l’ama moyenne est de six téfa'him, car nous avons enseigné :

Rabbi Méir dit : la table avait douze

téfa'him de longueur [« deux amot », en amot de six téfa'him],

et sa largeur

six

téfa'him [« une ama », en ama de six téfa'him] ; il ressort donc que Rabbi Méir, qui mesure les amot des ustensiles avec une ama moyenne, compte six téfa'him pour chaque ama de la table.

La Guemara déduit de l’expression « moyenne » :

Cela implique qu’il existe une ama plus grande qu’elle

[et y a-t-il donc une ama qui soit plus grande que celle-ci ?] ; c’est pourquoi elle est appelée moyenne, car il existe une ama plus petite qu’elle, l’ama de cinq téfa'him, et une plus grande qu’elle

?

Oui, il existe effectivement une ama plus grande qu’elle,

et nous avons pourtant enseigné

[comme nous l’avons enseigné] dans le traité Kélim 17, 9 :

Il y avait deux amot

[instruments de mesure d’une longueur d’une ama]

dans

le Second Temple,

à Suse la capitale

[un bâtiment construit au-dessus de la hauteur de la porte orientale du mont du Temple, sur lequel était représentée Suse la capitale] :

l’une sur l’angle nord-est, et l’autre sur l’angle sud-est.

Celle

qui se trouvait sur l’angle nord-est

était

plus grande

en longueur

d’une

ama

de Moïse,

qui était de six téfa'him, d’un

demi-doigt

[un huitième de téfa'h].

Et celle

qui se trouvait sur l’angle sud-est était plus grande qu’elle

[que sa compagne] d’un

demi-doigt ; il s’ensuit que

la seconde

était plus grande que celle de Moïse

d’un

doigt

entier.

Et pourquoi ont-ils dit :

l’une grande et l’autre petite,

c’est-à-dire : pourquoi avaient-ils besoin, en général, de ces deux amot, dont l’une était grande et l’autre petite ? L’ama de Moïse, qui était l’ama exacte, ne suffisait-elle pas

? Il explique :

afin que les artisans

qui acceptaient de réaliser pour le Temple telle ou telle quantité d’amot

prennent avec la petite

[l’ama de Moïse] ; c’est-à-dire que le trésorier convenait avec les artisans : « Vous construirez pour l’entretien du Temple telle quantité d’amot, pour telle somme par ama », selon l’ama de Moïse —

et rendent avec la grande,

c’est-à-dire qu’à la fin du travail, lorsqu’ils venaient régler le paiement, on calculait pour eux le prix d’une grande ama qu’ils avaient réalisée au tarif fixé pour une petite ama ; il s’ensuivait qu’ils renonçaient à leurs propres intérêts, car ils fournissaient au domaine sacré un travail plus grand, mais ne recevaient un salaire que pour un travail plus petit.

La raison en est :

afin qu’ils n’en viennent pas à un usage sacrilège

sur le salaire qu’ils avaient reçu du domaine sacré ; puisqu’il est impossible de mesurer avec une précision absolue, peut-être prendraient-ils un salaire supérieur à celui qui leur revenait, et ils en viendraient ainsi à un usage sacrilège.

La Guemara interprète la Michna du traité Kélim :

Et

deux

grandes

pourquoi nous les faut-il,

puisque l’une de Moïse et l’une des amot grandes nous suffisent

?

L’une —

celle qui se trouvait sur l’angle nord-est, et qui était plus grande que celle de Moïse d’un demi-doigt —

pour l’argent et l’or

[pour l’argent et l’or], car il s’agit d’un travail précieux, et il ne convient pas de les faire perdre autant.

Et l’une —

celle qui se trouvait sur l’angle sud-est, et qui était plus grande que celle de Moïse d’un doigt —

pour la construction

[pour le bâtiment].

Nous avons enseigné là-bas,

dans le traité Middot 1, 3 :

la porte orientale

du mont du Temple

avait représentée sur elle Suse la capitale

[Suse la capitale y était représentée].

Et nous l’expliquons :

pour quelle raison

cette ville était-elle représentée là ?

Ils ont divergé sur ce sujet,

Rav 'Hisda et Rav Yits'hak bar Avdimi :

L’un

d’entre eux

a dit : afin qu’ils sachent

et voient

d’où ils étaient venus,

et qu’ils expriment leur reconnaissance envers le royaume de Perse, d’où ils étaient sortis.

Et l’un

d’entre eux

a dit : afin que la crainte du royaume

de Perse

soit sur eux,

et qu’ils ne se révoltent pas contre lui.

Rabbi Yanai a dit : que la crainte du royaume soit toujours

sur toi —

comme il est dit

[Exode 11, 8], à propos de Moïse lorsqu’il menaça Pharaon de la plaie des premiers-nés :

« Tous tes serviteurs que voici descendront vers moi, se prosterneront devant moi en disant

: “Sors, toi et tout le peuple qui est à tes pieds” »,

mais, à son sujet à lui, il ne le lui a pas dit

[Moïse n’a pas mentionné Pharaon lui-même parmi ceux qui descendraient vers lui].

Rabbi Yo'hanan a dit : d’ici

on apprend que la crainte du royaume doit être sur toi :

comme il est dit

[Rois I, 18] :

« Et la main de l’

Éternel fut sur Élie ; il ceignit ses reins et courut devant Ahab

qui montait sur son cheval

jusqu’à ton arrivée à Yizréel » ; il agit ainsi par respect pour le roi Ahab, car il ne sied pas aux rois de marcher seuls.

À propos de la controverse rapportée par la Guemara entre Rav 'Hisda et Rav Yits'hak bar Avdimi, la Guemara rapporte encore une autre controverse à laquelle ils ont pris part :

Il est écrit [Ézéchiel 47, 12], au sujet du torrent qui doit sortir du Saint des Saints : « Et près du torrent, sur sa rive, de chaque côté, pousseront toutes sortes d’arbres fruitiers ; leur feuillage ne se flétrira pas et leur fruit ne s’épuisera pas, leur fruit servira de nourriture

et leur feuillage de remède » ;

et ils ont divergé,

Rav 'Hisda et Rav Yits'hak bar Avdimi,

sur l’interprétation de « de remède », et l’ont expliqué sous forme de notarikon.

L’un

d’entre eux

a dit : pour ouvrir la bouche de ceux d’en haut,

c’est-à-dire que le muet, s’il en mange, parlera.

Et l’un

d’entre eux

a dit : pour ouvrir la bouche de ceux d’en bas,

c’est-à-dire que la femme stérile, si elle en mange, sera visitée.

Il a été dit

que d’autres amoraïm ont encore divergé sur ce sujet et ont davantage explicité leurs paroles :

'Hizkiya a dit : pour ouvrir la bouche des muets.

Bar Kappara a dit : pour ouvrir la bouche des femmes stériles.

Les maîtres ont enseigné :

il est écrit [Lévitique 24, 5], dans le passage relatif à la disposition du pain de proposition : « Tu prendras de la fleur de farine et tu en feras cuire douze gâteaux ; chaque gâteau sera de deux dixièmes. Tu les placeras en deux rangées, six par rangée, sur la table pure, devant l’Éternel », et la baraïta explique la longueur du détail du verset :

S’il avait été dit

seulement :

« Tu prendras de la fleur de farine et tu en feras cuire douze gâteaux, et tu les placeras en deux rangées »,

sans qu’il soit dit : «

six

par rangée », alors :

j’aurais dit :

qu’ils placeraient, s’ils le voulaient, deux rangées,

l’une de quatre et l’autre de huit.

C'est pourquoi il est dit : «

six

de la rangée ».

Et s'il avait été dit

seulement : «

deux rangées de six de la rangée »,

et le texte n'avait pas dit

que l'on ferait cuire en tout

douze

pains », alors

j'aurais dit : «

“six de la rangée” ne vient pas seulement préciser combien il y en aura dans chaque rangée, mais il y a une rangée supplémentaire de six pains, et l'on placera

trois

rangées

de six six

pains » —

C'est pourquoi il est dit : «

Et tu la feras cuire

douze

pains », pour enseigner que tu ne placeras que douze pains.

Et s'il avait été dit

seulement : «

douze pains »

et «

rangées »,

et qu'il n'avait pas été dit «

deux »

et «

six »,

c'est-à-dire : si le texte avait dit : « Tu prendras de la fleur de farine et tu la feras cuire en douze pains… et tu les disposeras en rangées sur la table pure », alors

j'aurais dit :

on fera avec les douze pains

trois

rangées

de quatre quatre

pains —

C'est pourquoi il est dit : «

deux

rangées »

et «

six

de la rangée ».

En effet, avant que ces trois versets ne soient dits, nous n'avions pas appris,

car tu as vu de tes propres yeux que, si ces trois versets n'avaient pas été écrits, nous n'aurions pas su comment disposer la table.

Comment donc

dispose-t-on la table ?

On place deux rangées de six six

pains.

La baraïta ajoute :

Et s'il a placé

une rangée

de quatre

pains,

et

une rangée

de huit

pains —

il ne s'est pas acquitté.

Et s'il a placé

deux

rangées

de sept sept

pains chacune :

Rabbi dit : on considère la

galette

supérieure

comme si elle n'existait pas,

et il s'est acquitté.

Nous soulevons une objection à ce sujet :

or, nous avons besoin de «

et tu mettras sur

la rangée de l'encens pur » ; et, s'il y en a une de trop, l'encens n'est donc pas placé sur la rangée, car la galette supérieure fait séparation.

Il

répondit

à Rav 'Hisda, et certains disent

que

Rav Hamnoun

est celui qui répondit

à Rav 'Hisda :

Rabbi est conforme à sa propre opinion, car il a dit :

Ce que la Torah a dit : « Et tu mettras sur la rangée cet encens », ce

sur

signifie

à proximité

de la rangée, et non sur elle.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi dit : «

Et tu mettras sur la rangée

de l'encens pur »,

« sur »

signifie

à proximité.

Tu dis : «

sur »

signifie

à proximité ; ou bien n'est-ce pas plutôt «

sur

la rangée »

au sens propre ?

Lorsqu'il dit [Exode 40] : «

Et tu étendras sur l'Arche le rideau »,

et le rideau n'était pourtant pas sur l'Arche, mais séparait le Saint du Saint des Saints,

tu dois donc dire : «

sur »

signifie

à proximité.

Nous avons appris dans la Michna :

Tous les ustensiles qui

étaient

dans le Temple

avaient leur longueur dans le sens de la longueur du bâtiment :

Les maîtres ont enseigné : tous les ustensiles qui étaient dans le Temple,

leur

longueur

était disposée

dans le sens de la longueur du bâtiment, sauf l'

Arche,

dont la longueur

était disposée

dans le sens de la largeur du bâtiment ; et ainsi était-elle posée, et ainsi ses barres étaient-elles posées,

il l'explique ensuite.

La Guemara demande :

que veut-il dire par «

et ainsi était-elle posée, et ainsi ses barres étaient-elles posées » ?

Et nous expliquons

que c'est ainsi qu'il faut comprendre :

nécessairement,

ainsi était-elle posée [son

longueur dans le sens de la largeur du bâtiment, du nord au sud],

puisque les

barres,

elles,

qui étaient dans la largeur de l'Arche — comme la Guemara le prouve dans la suite du passage —

étaient posées

c'est-à-dire que, nécessairement, la longueur de l'Arche était posée du nord au sud, puisque ses barres, qui étaient dans sa largeur, se tenaient d'est en ouest.

La Guemara demande :

et ses barres —

qui se tenaient d'est en ouest —

d'où le savons-nous ?

Et nous l'expliquons : de ce

qui a été enseigné dans une baraïta :

Dans le Tabernacle que Moïse avait fait, un rideau séparait le Saint du Saint des Saints ; tandis que, dans le Premier Temple, un mur appelé « coudée Tarkessin » les séparait ; toutefois, à l'entrée du Saint des Saints, il y avait un rideau qui y était placé par pudeur.

Il est écrit [I Rois 8] : « Les prêtres [à l'époque de Salomon] introduisirent l'Arche de l'Alliance de l'Éternel à sa place, dans le sanctuaire du Temple, dans le Saint des Saints, et ils allongèrent les barres ; les extrémités des barres apparurent depuis le Saint, devant le sanctuaire, mais elles ne furent pas vues à l'extérieur » : «

Et ils allongèrent les barres »,

aurais-je pu dire que les barres ne toucheraient pas

les

rideau

qui se trouvait en face d'elles, à l'entrée du Saint des Saints —

Le texte vient enseigner : «

et elles apparurent

les extrémités des barres ».

Si «

et elles apparurent »,

aurais-je pu dire qu'elles seraient

visibles ממש, et qu'elles

déchireraient

des ouvertures

dans le rideau et sortiraient à l'extérieur ?

Le texte vient enseigner : «

elles ne seront pas vues à l'extérieur » —

Comment donc

ces deux versets peuvent-ils s'accomplir ?