Ména'hot 68a (סח.) — le Talmud en français

dit

il expliqua

Rabbah : que je suis nouveau,

parce qu'on ne la lui avait permise que par cueillette à la main

détachement à la main, comme «et tu cueilleras de nuit à la main» [Deutéronome 23], car d'après la Torah elles sont interdites d'être moissonnées avant la moisson de l'omer, et nécessairement c'est par cueillette à la main qu'on les moissonnait,

Il est rappelé

dans l'interdiction de manger la récolte, et il ne faut pas craindre qu'[incertain : lecture du mot 'מט'] vienne à la rendre propre à la consommation.

dit

il s'étonna

Abaye : qu'on laisse la moisson

que les Sages faisaient volontairement comme tu as expliqué qu'ils avaient une marque distinctive, mais

techina et harkada

de la nouvelle récolte

Que peut-on dire ?

et voici qu'il ressort qu'ils s'adonnaient, comme à l'ordinaire, à l'interdit, et pourtant — selon Rabbi Yehuda — ils ne craignaient pas qu'on en mange, et comment alors objecter que Rabbi Yehuda interdit le hametz par crainte de cela !?

et il est enseigné :

Voici

— ce n'est pas une difficulté :

car en effet même

techina

n'étaient pas faites comme d'ordinaire dans des meules mues par l'eau, mais

dans des meules à main

meules à main.

et de même

harkada

n'étaient pas faites comme d'ordinaire mais

sur un tamis

derrière lui], et ainsi ils se souvenaient que c'était interdit et n'en mangeraient pas.

Et ainsi nous opposons à Rabbi Yehuda au sujet du hametz, d'après la Michna plus loin 71a :

Beit ha-shalchin shebe'amakim -

est permis

en

moisson ,

et

il est enseigné «

on moissonne

champ

Beit ha-shalchin shebe'amakim ,

mais on ne fait pas de gerbe

(on ne fera pas un germe de la récolte) », et il en ressort : on moissonne a priori,

Que peut-on dire !?

c'est-à-dire, on objecte que cette Michna est dirigée contre Rabbi Yehuda : comment est-il permis de la moissonner, alors que même la récolte de Beit ha-shalchin est interdite à cause du mois !?

Mais, dit Abaye,

pour établir la raison pourquoi, selon Rabbi Yehuda, on ne craint pas qu'on en mange dans le cas du mois, alors qu'au sujet du hametz Rabbi Yehuda lui-même craignait qu'on n'en mange :

le mois

se distingue d'avec lui.

En vérité l'homme n'est pas accoutumé à le manger toute l'année, et il n'est pas habitué à puiser la main dans la nouvelle récolte et à porter à sa bouche. Mais

le hametz, il ne se distingue pas d'avec lui,

car on est habitué à le manger toute l'année.

dit

il s'étonna

Rava :

et est-ce seulement

au nom de Rabbi Yehuda au nom de Rabbi Yehuda

que c'est difficile jusqu'à ce que tu sois content de résoudre sa méthode par la distinction qui a été exposée, et quant à

au nom des Rabbanan au nom des Rabbanan cela ne serait-il pas pas difficile !?

et pourtant il reste à s'interroger sur l'inversion des propos des Sages qui craignaient pour le mois qu'on n'en mange et ne craignaient pas pour le hametz, et sur cela encore nous n'avons pas établi quoi que ce soit.

Mais, dit Rava : au nom de Rabbi, au nom de Rabbi Yehuda ce n'est pas difficile, puisque nous avons dit

(en tant qu'explication donnée par Abaye, c'est-à-dire : le mois se distingue, le hametz ne se distingue pas).

et les Rabbanan au nom des Rabbanan ne sont pas difficiles non plus,

parce que pour le hametz il y a une raison de dire qu'il n'y a pas lieu de craindre qu'on en vienne à le manger au moment de la vérification du hametz, car à cette même heure

il-même on le met de côté pour le brûler

(le hametz)

pour le réduire en cendres

et est-ce

quelque chose de comestible d'emblée !?

Rav Ashi dit

pour résoudre la contradiction des propos de Rabbi Yehuda :

au nom de Rabbi Yehuda au nom de Rabbi Yehuda ce n'est pas difficile,

car

"la farine"

et

"les fèves sèches"

sont enseignés,

qu'on les faisait avant l'apport de l'omer, et ces deux choses ne conviennent pas à la consommation, car la farine n'est pas propre à manger telle quelle, et de même les fèves, puisqu'une fois exposées au feu elles durcissent et ne conviennent pas à la consommation en l'état, et c'est pourquoi c'est permis.

Mais la Guemara repousse les propos de Rav Ashi :

et ceci de Rav Ashi

est une opinion extérieure

(c'est un avis extérieur), qu'il n'en est pas ainsi.

Car et parce que

si on laissait la farine et au-delà, jusqu'à la cuisson, que peut-on dire ;

c'est-à-dire, certes une fois que la farine est ou les fèves sèches sont devenues, il n'y a pas à craindre qu'on les mange, mais au moment même de la moisson et de la mouture il faut craindre qu'on les mange.

et si tu dis

pour résoudre :

ici aussi

il n'y a pas à craindre qu'on les mange, et parce qu'en tout cas on les moissonnait

par cueillette à la main

et de là ils se souvenaient de ne pas manger,

comme dit Rava

(et la résolution de Rava plus haut) -

quoi qu'il en soit

Beit ha-shalchin

dans les vallées

dont la moisson est permise -

comme il est expliqué dans la Michna plus loin 71a «on moissonne Beit ha-shalchin shebe'amakim» -

Que peut-on dire ?

que veux-tu qu'on résolve !?

Mais ceci de Rav Ashi est une opinion extérieure ! A.

Il est dit dans la Torah [Lévitique 23:10] : "

Lorsque vous entrerez dans le pays que je vous donne, et que vous moissonnerez votre moisson, et que vous apporterez l'omer, les prémices de votre moisson, au Cohen ; et le Cohen fera balancer l'omer devant l'Éternel en votre faveur, le lendemain du sabbat ; et vous ne mangerez pas de pain, ni de fèves sèches, ni d'orge nouvelle [faite de la nouvelle récolte] jusqu'à ce jour même, jusqu'à ce que vous apportiez l'offrande de votre Dieu, une ordonnance perpétuelle pour vos générations dans toutes vos demeures."

. B.

Les mishnayot de ce chapitre jusqu'à cette Michna traitaient des lois de l'offrande de l'omer, et à partir de cette Michna elles traitent de la permission de la nouvelle récolte par l'omer. C. La Michna qui est devant nous se comprend selon la simple signification de ses paroles, et comme en effet le pensent Rav et Shmuel dans la Guemara ; mais Rabbi Yohanan et Resh Lakish expliquent la Michna autrement, comme cela s'exposera dans la discussion de la Guemara sur notre Michna.

Michna :

Depuis que l'omer approche

le 16 Nissan

la nouvelle récolte est permise

(la nouvelle production)

immédiatement.

Les éloignés

de Jérusalem qui ne savent pas quand l'omer approche

sont permis dès la moitié du jour

du 16 Nissan

et ci-après,

et comme la raison s'expliquera à la fin de la Michna.

Depuis que le Temple est détruit

et que de nouveau l'omer n'approche pas, d'après la Torah la nouvelle est permise quand l'orient éclaire le jour le 16 Nissan, comme le sens s'expliquera dans la Guemara, mais

Rabbi Yohanan ben Zakkai ordonna que le jour du balancement

(le 16 Nissan qui est le jour du balancement de l'omer quand le Temple existe)

tout le jour soit interdit

et qu'on ne mange de la nouvelle que le jour suivant ; et la raison de son décret s'expliquera dans la Guemara.

dit Rabbi Yehuda

à la première Tanna qui tient que selon la loi de la Torah la nouvelle est permise après la destruction lorsque l'orient a paru, et que par la prescrition de Rabbi Yohanan ben Zakkai seulement il est interdit de manger pendant tout le 16 Nissan :

et n'est-ce pas de la Torah qu'elle est interdite

tout ce jour-là

puisqu'il est dit «

jusqu'à ce jour même»

c'est-à-dire jusqu'à la fin du jour, et Rabbi Yehuda soutient que l'expression «jusqu'à» signifie «jusqu'à en totalité», pour enseigner qu'au moment où l'omer n'est pas la fin du jour il n'est pas permis ; et la raison des Sages s'expliquera dans la Guemara.

Et voici que la Michna vient expliquer la raison pour laquelle les éloignés sont permis dès la moitié du jour quand le Temple existe, même si la nouvelle n'est permise que par l'apport de l'omer :

Pourquoi les éloignés sont-ils permis dès la moitié du jour et ci-après ?

Parce qu'ils

(les éloignés)

savent que le Beth Din ne fait pas traîner l'offrande

et jusqu'à la moitié du jour l'omer sera assurément apporté.

Guemara :

Rav et Shmuel qui disent tous deux

(tous deux dirent) pour exposer l'opinion des opposants à Rabbi Yehuda, que

lorsque le Temple existe

l'

omer

est ce qui

permet

la nouvelle. Et

lorsqu'il n'y a pas de Temple

d'après la Torah

l'apparition de l'orient

du 16 Nissan

permet

la nouvelle, mais Rabbi Yohanan ben Zakkai institua d'interdire d'origine rabbinique tout le jour du balancement quand le Temple n'existe pas.

Quelle est la raison ?

Car

il y a deux écritures

(deux versets contradictoires) :

Il est écrit «et vous ne mangerez pas de pain, ni de fèves sèches, ni d'orge nouvelle»

«jusqu'à ce que vous apportiez»

l'offrande de votre Dieu.

Et il est écrit «et vous ne mangerez pas de pain, ni de fèves sèches, ni d'orge nouvelle»

«jusqu'à»

«ce jour même»,

(jusqu'à votre apport) -

Comment donc

ces deux versets pourront-ils se concilier ?

Ici — «jusqu'à ce que vous apportiez» —

lorsque le Temple existe.

Ici — «jusqu'à ce jour même» —

lorsqu'il n'y a pas de Temple.

Pour enseigner que lorsqu'arrive le jour «le lendemain de la Pâque» la nouvelle est déjà permise, et puisque «jusqu'à ce jour même», cela signifie jusqu'à la manifestation du jour, et «jusqu'à» seulement, et non «jusqu'à en totalité». Or

Rabbi Yohanan et Resh Lakish qui disent tous deux

en exposant l'opinion des opposants à Rabbi Yehuda que

même lorsque le Temple existe, l'apparition de l'orient

permet

la nouvelle, et parce qu'il est dit «jusqu'à ce jour même», c'est-à-dire «jusqu'à, et non jusqu'à en totalité», et cette loi vaut même lorsque le Temple existe.

C. Il est rapporté dans Kidushin 31a «il est enseigné : Rabbi Shimon ben Yoḥai dit... qu'il y a des choses dont l'interdiction n'est pas interdiction éternelle...» et Rashi expliqua «il n'est pas que son interdiction soit éternelle : mais le 16 Nissan seulement», etc. Et il écrivit dans" Avnei Nezer " [Yoreh De'ah 81], qu'il en ressort que, selon Rabbi Yehuda, la fin du jour seule ne permet pas, mais tout le jour lui-même est ce qui permet, ainsi comme pour Rav et Shmuel l'apparition de l'orient permet, ainsi pour Rabbi Yehuda le jour tout entier permet, et de là il conclut que la journée ne permet que ce qui avait pris racine avant le début du jour. et il ajouta que d'après ce que les Tossafot écrivent — c'est-à-dire uniquement pour Rabbi Yehuda (ainsi qu'il est explicitement montré par Rashi) — on dira que justement selon Rabbi Yehuda l'essence du jour ne permet pas, et il lut «jusqu'à ce que vous apportiez» comme signifiant que même ce jour est interdit, et initialement l'interdiction ne commença qu'à ce moment-là, et par la suite il n'y a plus d'interdiction ; mais pour celui qui dit «l'apparition de l'orient permet» et lit «jusqu'à ce que vous apportiez» c'est-à-dire que si il n'y a pas d'omer la manifestation du jour permet, on considère l'interdiction comme éternelle, qu'elle a commencé d'emblée pour toujours, et ensuite on dira qu'à l'arrivée du 16 Nissan la manifestation du jour permet. Et par ses paroles semble s'ajuster la formulation de la Guemara dans notre sugyah : il est apparemment difficile pourquoi la Guemara a longuement dit «deux écritures, deux écritures», puisque tout cela devrait être dit dans les paroles de Rabbi Yehuda dans la Michna, car lui aussi explique la contradiction des versets de cette manière, et ils ne diffèrent que sur le fait que Rabbi Yehuda interprète «jusqu'à ce jour même» comme «jusqu'à la fin du jour», et les Sages comme «jusqu'à l'apparition du jour», et la Guemara n'aurait dû ajouter que ce point et ne pas prolonger ainsi ; d'un autre côté, plus loin fol. 2 dans les paroles de Rabbi Yehuda la Guemara ne mentionna pas «deux écritures» ; y. et selon ses paroles cela est acceptable, car Rabbi Yehuda en effet interprète les deux versets au temps où l'omer existe, et seuls les Sages divisent les versets en deux moments ; vois pourtant la formulation de Rashi dans Soukka 42b qui expliqua selon Rabbi Yehuda : «ainsi se tient le verset, il n'y a pas d'omer jusqu'à la fin et jusqu'à l'apparition, il y a l'omer jusqu'à ce que vous apportiez»]. Et vois dans "Shalmei Yosef" (sect. 63) qu'il rapporta de les propos du Meiri qui explique la Guemara même pour celui qui dit «l'apparition de l'orient permet», ainsi dit-il : nous avons déjà expliqué en son lieu que le temps de l'interdiction de la nouvelle quand le Temple existe est jusqu'à l'apport de l'omer le 16 Nissan, et après la destruction du Temple l'apparition de l'orient de la journée du 16 permet la nouvelle ; en tout cas, tant qu'on a retardé ou négligé d'apporter l'omer pendant le temps du Temple et qu'on ne l'a pas apporté, la nouvelle est interdite depuis le 16 et après ; de cela les grands des générations expliquèrent l'expression «dans le mois il n'y a pas d'interdiction éternelle après» après le 16 elle est permise même s'ils n'ont pas apporté l'omer ; vois l'explication dans "Shalmei Yosef" là ; D. B. dans "Noda BiYehuda" [O.C. vol. 84 §144], écrivit que pour Rabbi Yehuda la fin du jour seule ne permet pas, mais tout le jour lui-même est ce qui permet, comme pour Rav et Shmuel l'apparition de l'orient permet ; et d'après cela il énonce que le jour ne permet que ce qui avait été enracine avant le commencement du jour ; et ces propos contredisent ce qui est exposé en c., qui énonce que le jour ne permet seulement dans le sens que l'interdiction ne court que jusqu'au 16 Nissan. Et l’on objecte à ce sujet :

et pourtant il est écrit

également : «

jusqu’à ce que vous apportiez » !

Et l’on répond : c’est

pour la mitsva,

car c’est une mitsva d’attendre jusqu’à ce que l’omer soit offert, mais on ne transgresse pas une interdiction négative.

Et l’on objecte à Rabbi Yo’hanan et à Rech Lakich à partir de la formulation de notre Michna : «

Dès que l’omer a été offert, le grain nouveau a été autorisé immédiatement »,

ce qui montre que le grain nouveau n’est pas autorisé avant que l’omer soit offert !?

Et l’on répond comme précédemment :

pour la mitsva.

Et l’on objecte encore à partir de la formulation de la Michna suivante [à la colonne b] :

L’omer autorisait

le grain nouveau

dans le pays, et les deux pains dans le Temple,

ce qui montre que c’est l’omer qui autorise dans le Temple !?

Et l’on répond de nouveau :

pour la mitsva.