Mé'ila 3b (ג:) — le Talmud en français

Ils l'ont considérée comme une séparation pour toute chose. "

" "«

», c'est l'autel qu'un particulier se construit sur la terrasse de sa maison et sur lequel il offre des sacrifices à l'Éternel. Cet autel, interdit après que le Temple eut été édifié par Shlomo haMelekh, était permis en certaines époques, comme il est expliqué dans le dernier chapitre de la Massekhet Zevahim." " " "«

», c'est le Ohel Moed, le Mishkan que Moïse érigea dans le désert, lequel fut établi en Terre d'Israël après l'entrée des enfants d'Israël en Terre d'Israël, et fut monté et démonté, et remonté et reconstruit, et se déplaça de lieu en lieu." Les Sages ont enseigné, là dans la Massekhet Zevahim, qu'il y eut des temps où, quand le Mishkan était érigé — et c'était une «bamat tzibur» — les «bamot hayachid» étaient interdites, et il y eut des temps où, malgré l'érection du Mishkan, les «bamot yachid» étaient permises; et cela fut le cas quand le Mishkan se trouvait à Gilgal, à Nob et à Giv'on.

Et nous avons enseigné là dans la Michna : «Quelle est la différence entre bamat yachid et bamat tzibur ?» — et la Michna énumère plusieurs lois relatives aux services des sacrifices pour lesquelles on n'est pas redevable sur une bamat yachid.

Par exemple : l'abattage des kadshei kadashim sur la partie nord — celui qui égorge un olah sur une bamat yachid n'a pas besoin de l'égorger sur le flanc du bassin du Grand Autel du côté nord ; il lui est permis de l'égorger au midi, ou de quelque côté que ce soit.

Et là dit Rabbi Elazar que lorsqu'une olah qui fut consacrée, au moment où la bamat yachid fut permise, pour être offerte sur la bamat yachid, entra ensuite vers l'intérieur, dans les couloirs du domaine de la bamat tzibur, ils la tinrent comme reçue par la séparation de la bamat tzibur, et toutes les lois de la bamat tzibur énumérées là s'appliquent à elle, comme si elle avait été consacrée dès le départ pour être offerte sur le dessus de l'Autel, et cela bien qu'elle eût été initialement consacrée pour être offerte sur une bamat yachid.

Par conséquent, elle est tenue d'être égorgée sur le flanc nord de l'Autel, comme le reste des kadshei kadashim sur une bamat tzibur ; et si on l'égorgea au midi, elle est nulle.

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Rétrospectivement, si elle monta, que doit-on entendre par «qu'elle descendrait» ? Veut-on dire qu'on la retirerait de dessus l'Autel ? Les aspects du doute seront exposés plus loin.

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Car s'il n'avait pas eu de décision claire quant à la loi de l'olah de bamat tzibur, il aurait auparavant dû être dans l'incertitude concernant la loi de l'olah de bamat tzibur. Or il est nécessaire qu'il eût une décision claire.

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Et maintenant qu'il est établi que pour Rabbi Elazar la loi était claire quant aux kadshei kadashim qui furent égorgés au midi, déclarés nuls et pourtant montés, la Guemara doute : quelle fut sa décision ? Suivant Rabba — qu'ils descendraient — ou suivant Rav Yosef — qu'ils ne descendraient pas. Car il est possible d'expliquer l'incertitude de Rabbi Elazar dans les deux sens : qu'il penchait comme Rabba, ou qu'il penchait comme Rav Yosef.

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La Guemara explique son doute : faut-il dire qu'il avait tranché nettement que si elles montaient, elles descendraient, selon l'avis de Rabba ?

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On peut dire : «Jusqu'ici Rabba n'a pas dit cela ; ce qu'il veut dire n'est pas que "si elles montent, elles descendent", mais parce que la séparation (la partition) était instituée comme une condition, c'est-à-dire que lorsque l'on fit vœu d'offrir l'olah, on jura de l'offrir sur la bamat tzibur, et sa consécration pour l'offrande sur la bamat tzibur était comme une clause ; pour cela, si elle changea de lieu et fut égorgée au midi, elle est nulle — ce qui n'est pas le cas pour un vœu d'olah de bamat yachid — où la séparation n'était pas instituée comme clause : autrement dit, initialement elle n'avait pas été consacrée comme destinée à l'offrande sur la bamat tzibur, et au moment du vœu on la dédia pour être offerte sur la bamat yachid, et au moment du vœu la charge d'abattage au nord ne s'applique pas ; il y a lieu de dire qu'elle n'est pas nulle, même si on la tint comme reçue par la séparation et qu'elle fut déclarée nulle par une égorgement au midi ; en tout cas, l'obligation d'être égorgée au nord est plus facile, et il est possible que même Rabba admît que si elle monta, elle ne redescendra pas.»

Ou l'on dira qu'il n'y a pas de distinction, et même dans ce cas, elle descendra.

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Ou bien — ou peut-être, dira-t-on — même selon Rav Yosef qui dit : «si elles montent, elles ne descendent pas», Rabbi Elazar hésita, car il y a une distinction : lorsqu'on la consacra pour l'offrande sur l'Autel en bamat tzibur, la séparation était comme une clause, puisque la sainteté de l'Autel est si grande qu'elle reçoit, elle capta même les invalides ; ainsi : si elles montent, elles ne descendent pas ; mais lorsque l'on consacra pour une bamat yachid et que la séparation n'était pas comme une clause, et initialement elle n'avait pas été consacrée à la sainteté de l'Autel, on dira que l'Autel n'a pas kaltah (n'a pas reçu) pour ce sacrifice qui fut déclaré nul. Ou l'on dira qu'il n'y a pas de distinction, et même ainsi, elle ne descendra pas.

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Nous concluons : Teiku ! (doute non résolu).

Toutes les catégories de kadshei kadashim comportent une prohibition de mé'ilah depuis le moment de leur consécration jusqu'au moment où ils ont une permission pour les prêtres par l'action de la zerika (lancer du sang) ; alors la chair est permise aux prêtres et les fumées (les imorim) à l'Autel.

Les kadshei kalim n'ont pas de mé'ilah jusqu'au moment de la zerika ; alors ils sont sujets à mé'ilah seulement par leurs imorim.

Il est encore expliqué que tous les sacrifices qui furent égorgés, ou pour lesquels une des opérations fut accomplie avec l'intention hors de son temps ou hors de son lieu, le sacrifice est invalide — et c'est ce qu'on appelle pigul ; celui qui en mange encourt les flagellations, et celui qui mange un pigul fait avec l'intention hors de son temps encourt le karet. "

" «

» — c'est-à-dire qu'il jette le sang dans la même intention de pigul, ou en silence, c'est-à-dire sans pensée. Mais si on égorgea avec l'intention hors de son temps et qu'on jeta avec l'intention hors de son lieu, ou avec une intention pas à son motif, dans les sacrifices des «psulim lachélo» la chair sort de l'interdit du pigul hors de son temps, et celui qui la mange n'encourt pas le karet. Il en résulte que la zerika est ce qui «fixe» l'interdit du pigul ; avant elle, le pigul est «non encore assuré» et il y a doute pour savoir si effectivement les opérations seront achevées avec l'intention hors de son temps.

Cette loi a été apprise dans la Massekhet Zevahim [28b] de ce qui est dit dans la section du pigul «lo yirtze» ; nous en déduisons : comme un jet qui rend acceptable, ainsi un jet qui rend invalide. C'est-à-dire que la zerika du sang, qui est la «mar'zéa» dans tous les sacrifices valides, n'est pas «mar'zéa» dans un sacrifice pigul. De là qu'elle est la chose qui fixe le pigul.

Et puisque cette zerika suffit pour «fixer» le pigul, même après que le sacrifice fut égorgé avec l'intention de pigul, il est démontré que la zerika n'est pas comme un simple verser d'eau ; elle a une «importance» propre de zerika.

, Et parce que la zerika porte le «nom» de zerika et une importance de zerika, il vint à l'esprit de dire qu'elle pourrait de même tirer le pigul hors de la mé'ilah, puisqu'elle a accompli l'acte de zerika (qui déclenche des lois sur le sacrifice). De même elle pourrait amener les kadshei kalim à tomber sous la mé'ilah.

Et alors vint Rav Gidal qui rapporta en nom de Rav, pour retirer de cette logique, comme il sera expliqué.

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. Rav Gidal déclara en nom de Rav : la zerika de pigul — si on égorgea avec l'intention de pigul, puis on jeta simplement, et cette zerika fixe le pigul — ne retire pas la chose de la mé'ilah en ce qui concerne les kadshei kadashim, de sorte qu'il soit dit que le sacrifice fut permis aux prêtres. Et de même ne conduit pas à la mé'ilah pour les kadshei kalim.

Parce que la zerika ne peut accomplir simultanément deux choses : à la fois fixer le pigul et aussi retirer les kadshei kadashim de la mé'ilah et amener les kadshei kalim à la mé'ilah.

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Itinérai : Abaye prit place et dit à propos de cette tradition — il dit que cette tradition est celle de Rav Gidal.

Rav Pappa interpella Abaye

Rav Pappa rapporte une Michna qui a été répétée au sujet des pains du todah, pour objecter contre Rav Gidel.

Les offrandes de todah apportent avec elles quarante pains : dix d'entre eux sont des pains de hametz, dix des pains de matza, dix des galettes de matza et dix des pains morbakim. Les propriétaires donnent au cohen un pain de chaque espèce pour la nourriture des cohanim, et le reste est mangé par les propriétaires avec la sainteté des kedashim kalim.

Les Maîtres ont déduit [Menahot 78b] de ce qui est dit [Vayikra 7] "il offrira son offrande sur l'autel", que les pains ne sont sanctifiés que par la shehita de l'offrande. Cela veut dire : les pains du todah qui ont été rendus saints par la récitation ont reçu la sainteté du sang, et ils sont interdits à la consommation et à l'usage. Mais ils n'ont pas encore reçu la sainteté du corps. Et si ils se sont rendus impurs, ils seront rachetés et redeviendront profanes. Tandis que la shehita de l'offrande les sanctifie par la sainteté du corps [sainteté de l'offrande] et ils sont invalidés pour tout ce qui concerne les défectuosités des offrandes consacrées, telles que la tumah, le reste, etc. Car la shehita sanctifie les pains du todah par la sainteté du corps.

Et nous avons appris :

Celui qui égorge le todah, dans la cour

dans la cour sacrée ,

et ses pains

se trouvent

hors du mur

de la cour,

il n'a pas sanctifié le pain

par la sainteté du corps, puisque, au moment de la shehita, le pain n'était pas à l'intérieur de la cour, et il est dit dans la Torah [là] "sur l'offrande du todah des pains", et nous drashons que "al" signifie proximité.

On a encore drashé de ce que la Torah dit "sur les pains de hametz il offrira", que cela enseigne que les pains ne sont saints que s'ils étaient "pains" au moment où il a égorgé l'offrande, c'est‑à‑dire quand leurs faces ont cuit dans le four.

C'est pourquoi la Michna poursuit :

Il égorgea

le todah,

avant que leurs faces n'aient cuit dans le four, et même si toutes eurent cuit sauf

un

de ces pains, le pain n'a pas sanctifié

par la sainteté du corps, même ces pains dont les faces ont cuit.

Mais si

il égorgea

en pensée

hors de son temps ou

hors de son lieu, le pain est sanctifié , et c'est un pain saint invalide.

Et Rav Pappa en déduit :

Alma ,

il en est prouvé par cela, que de même que le pain est sanctifié par la sainteté du corps malgré qu'il soit pigul et que l'offrande soit invalidée, ainsi aussi le jet de pigul, meytivi la

a force ,

il a le pouvoir de conduire à la meila

pour.

C'est‑à‑dire, si l'on dit que le jet de pigul n'est pas considéré comme le jet qui apporte la sainteté, et comme la simple verse d'eau, alors pourquoi apporte‑t‑il le pain à la sanctification de la sainteté du corps? Et c'était une difficulté pour Rav Gidel, dit Rav!

Chut!

Abaye se tut, et ne lui répondit pas.

Et la Guemara rapporte :

Ki ata

lorsqu'Abaye arriva

lekamya

devant

Rav Aba

et posa cette difficulté sur Rav Gidel à propos de la Michna des pains du todah,

amar lih

Rav Aba :

Bizerika.

C'est‑à‑dire, il faut opérer une distinction entre les porteurs.

Introduction

La sainteté des pains du todah est la sainteté du corps, et elle intervient au moment de la shehita, et au moment de la shehita le pigul n'est pas encore fixé avant le jet ; donc le pain a été sanctifié au moment de la shehita. Contrairement à l'interdit de meila, dont la sortie des kedashim kadashim ou l'entrée dans les kedashim kalim se produit au moment du jet. Et ce jet a été fait en état de pigul, et il a définitivement fixé le pigul ; ainsi Rav Gidel soutient que ce jet effectué en état de pigul ne peut retirer les kedashim kadashim du domaine de la meila, ni conduire les kedashim kalim à la meila.

Et il ressort des paroles de Rabi Aba que le pigul n'est fixé qu'au jet. Et il n'y a pas de nouveauté dans ces propos, et c'est simple, comme expliqué, que nous drashons "comme la validité ainsi l'invalidité", et si il pensa au moment de la shehita une intention hors de son temps, et au moment du jet pensa une intention hors de son lieu [ou pas à son dessein pour le chatat et la Pâque], ce n'est pas pigul.

Sinon, sans les paroles de Rabi Aba, nous serions d'avis que jusqu'au jet ce n'est que pour la question de celui qui le mange [même dans son temps] qu'il n'est pas passible de karet, mais en tout cas il y a pigul et il porte le nom de pigul. Rabi Aba vint alors innover et dire que ce n'est pas un pigul "général", et que le nom de pigul ne s'applique pas jusqu'à ce que le sang soit projeté.

C'est pourquoi il expliqua que les pains du todah furent sanctifiés, bien que l'offrande ait été égorgée avec une pensée de pigul, parce que l'offrande n'est pas encore pigul jusqu'au jet. Et la Guemara discute cette innovation de Rabi Aba. Et Rav Ashi prouve à partir des paroles d'Ola que le nom de pigul s'applique immédiatement après la shehita.

Le korban min'ha exige quatre services : kammitsa, le placement de l'omer dans le récipient, le transport jusqu'à l'autel, et l'encens du komets sur les cuisses.

Ces quatre services sont parallèles aux quatre services du sang dans le sacrifice : kammitsa en correspondance à la shehita, le placement de l'omer dans le récipient du serviteur correspond à la réception du sang, le transport correspond au transport, et l'encens correspond au jet du sang.

Les lois du pigul dans toutes leurs modalités ont été dites dans Menahot comme elles le furent dans Zevaḥim. Et celui qui mange de la min'ha qui est défectueuse [à l'exception du komets] est passible de karet [s'il avait l'intention hors de son temps au moment du service]. Et si il eut l'intention au moment du service mais hors de son lieu, la punition pour l'avoir mangé est seule la flagellation.

Rav Ashi dit à Rava : mais Ola a dit : le komets est pigul,

que le pigul s'établit au moment du kammitsa,

qui est monté

vers l'autel, son pigul s'en est détaché .

Et la raison sera expliquée plus loin.

Et du langage "son pigul s'en est détaché" il ressort qu'il avait déjà été pigul immédiatement après le kammitsa avant l'encens, sauf que son pigul s'en est détaché.

Et le kammitsa, c'est la shehita ,

c'est le travail dans Menahot qui correspond à la shehita. Ainsi Ola soutient qu'immédiatement après le kammitsa ou la shehita en pensée de pigul, le nom de pigul s'applique déjà avant l'élévation sur l'autel. Et ceci est difficile par rapport à ce que dit Rabi Aba, que le nom de pigul ne s'applique que jusqu'au moment du jet.

Et on répond :

Raba lui dit

que la vérité est selon les paroles de Rabi Aba, que le nom de pigul ne s'applique pas jusqu'au moment du jet du sang ou jusqu'au moment de l'encens du komets, [et donc le jet de pigul n'amène pas les kedashim kalim à la meila, comme le dit Rav Gidel, et ainsi les pains furent sanctifiés]

Et ce qu'Ola a dit, "son pigul s'en est détaché", il voulait dire que son intention de pigul qui devait s'appliquer au moment de l'encens

s'est transformée en interdiction de devenir pigul.