Kidouchin 75a (עה.) — le Talmud en français

Tout homme que

le

cohen

épouse la fille,

de même

toi

le

cohen

épouses sa veuve,

puisqu’elle n’a pas été disqualifiée par sa relation avec lui.

Et tout homme que tu ne

le

cohen

épouses pas la fille,

de même

tu ne l’épouses pas

sa veuve.

Car toute femme dont la fille est interdite au cohen, sa veuve également [ainsi que toute femme avec laquelle il a eu une relation], est interdite au cohen, puisqu’elle a été disqualifiée par sa relation avec lui. Et plus loin, il sera expliqué sur quel point ils sont en désaccord.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quelle différence y a-t-il entre le premier tan[n]a et Rabbi Yossi ?

N’est-il pas vrai que, selon les paroles de l’un comme de l’autre, toutes les relations interdites disqualifient la femme pour la prêtrise ?

Rabbi Yo’hanan a dit :

la veuve d’un converti qui est

un Égyptien de deuxième génération

[qui lui-même est interdit d’entrer dans l’assemblée, mais dont le fils, qui est « un Égyptien de troisième génération », est autorisé à y entrer],

est le point de divergence entre eux.

Le converti égyptien et son fils sont interdits d’entrer dans l’assemblée jusqu’à la troisième génération. Mais la troisième génération est déjà autorisée à épouser une fille d’Israël, comme il est écrit : « Les fils qui leur naîtront, la troisième génération pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel. » Mais les convertis [masculins] issus d’Ammon ou de Moav sont interdits à jamais.

Et tous deux,

le premier tan[n]a et Rabbi Yossi,

ne l’ont pas appris

leur méthode

du grand cohen avec une veuve.

Car la source de cette loi, selon laquelle une femme est disqualifiée pour la prêtrise par une relation interdite, est apprise de la profanation d’une veuve qui a eu une relation avec le grand cohen, puisqu’il est écrit à son sujet : « Il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple. » Et puisque le verset dit « il profanera » avec deux lettres lamed, deux profanations sont impliquées : sa descendance est également profanée, et la veuve elle-même est aussi profanée par cette relation. Elle est ainsi disqualifiée même pour épouser un cohen ordinaire. De là, nous avons appris que toutes les relations interdites disqualifient pour la prêtrise la femme avec laquelle la relation a eu lieu ainsi que l’enfant.

Car le premier tan[n]a estime :

toutes les relations interdites disqualifient

comme

[de même que] la relation du

grand cohen avec une veuve :

De même que le grand cohen avec une veuve, dont la relation est interdite et qui la disqualifie,

de même toute relation interdite disqualifie

la femme pour la prêtrise. Il s’ensuit que la veuve d’un Égyptien de deuxième génération est également comprise dans cette règle, puisque la relation de cet Égyptien de deuxième génération avec elle a aussi été accomplie dans la transgression.

Et Rabbi Yossi estime :

seul celui dont la descendance est disqualifiée pour la prêtrise disqualifie la femme par sa relation avec elle pour la prêtrise

comme

[de même qu’il disqualifie la femme]

le grand cohen

par sa relation

avec une veuve :

De même que, pour le grand cohen avec une veuve, sa descendance

née d’elle

est disqualifiée

pour la prêtrise,

et disqualifie

son épouse

; de même tout homme

dont

la descendance est disqualifiée disqualifie

par sa relation.

À l’exclusion de,

c’est-à-dire pour exclure

l’Égyptien de deuxième génération,

qui ne disqualifie pas par sa relation, puisque

sa descendance n’est pas disqualifiée.

Car

voici que sa descendance est déjà de troisième génération, autorisée à entrer dans l’assemblée. Puisque

le verset dit

[Deutéronome 23, 9] : «

Les fils qui leur naîtront, la troisième génération pourra entrer dans l’assemblée

de l’Éternel. »

Nous avons enseigné dans la b’raïta citée plus haut :

Rabban Chim’on ben Gamaliel dit : Tout homme que tu épouses

la fille, tu épouses

sa veuve.

Et tout homme que tu n’épouses pas

la fille, tu n’épouses pas

sa veuve.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quelle différence y a-t-il entre Rabbi Yossi et Rabban Chim’on ben Gamaliel ?

N’est-il pas vrai que, selon les paroles de l’un comme de l’autre, toute relation interdite disqualifie, à l’exception de la relation avec un Égyptien de deuxième génération ?

Oulla a dit :

la relation avec

un converti ammonite ou moabite est le point de divergence entre eux,

car ils sont en désaccord sur la question de savoir s’il disqualifie la femme pour la prêtrise par sa relation avec elle.

Et tous deux n’ont pas appris

leur méthode

du grand cohen avec une veuve,

qui est la source de cette loi, comme cela a été expliqué plus haut.

Car Rabbi Yossi estime :

toute relation interdite, même la relation avec un converti ammonite ou moabite, disqualifie,

comme

[de même]

le grand cohen avec une veuve :

De même que, pour le grand cohen avec une veuve, quiconque a une descendance disqualifiée,

qui devient un ’halal, pour la prêtrise,

disqualifie

la femme par sa relation avec elle,

de même quiconque a une descendance disqualifiée disqualifie

la femme par sa relation avec elle. Et le converti ammonite ou moabite est également compris dans cette règle, puisque ses fils sont interdits d’entrer dans l’assemblée à jamais.

Et Rabban Chim’on ben Gamaliel estime,

lui aussi, qu’on n’apprend la disqualification que par l’intermédiaire d’une relation qui est

comme

[de même que la relation du]

grand cohen avec une veuve :

Mais il l’a appris d’une manière différente :

De même,

comme la relation du

grand cohen avec une veuve, dont toute la descendance est disqualifiée,

pour la prêtrise, car ses fils comme ses filles sont profanés pour la prêtrise, la relation disqualifie la femme

; de même tout homme

dont

toute la descendance est disqualifiée, même les filles,

disqualifie une femme pour la prêtrise par sa relation avec elle.

À l’exclusion de,

pour exclure de cette règle

le converti ammonite ou moabite,

qui ne disqualifie pas la femme par sa relation, puisque seuls ses fils sont interdits dans l’assemblée, mais

quant aux filles

[ses filles],

elles sont aptes à entrer dans l’assemblée.

Le Maître a dit :

il est écrit : « L’Ammonite et le Moabite n’entreront pas dans l’assemblée de l’Éternel. » Et nous l’interprétons ainsi : «

Ammonite » —

et non l’Ammonite ; «

Moabite » —

et non la Moabite !

Rabbi ‘Hisda a dit : Tous reconnaissent, concernant «

la veuve d’une pâte »,

qu’

elle est

disqualifiée pour la prêtrise.

« Pâte » est une expression de doute, c’est-à-dire un doute concernant un ’halal. Nous ne savons pas si la mère de ce cohen était divorcée, auquel cas il est un ’halal, ou si elle était veuve, auquel cas il est un cohen apte. Elle est appelée « pâte », parce qu’elle ressemble à une pâte dans laquelle plusieurs éléments sont pétris, sans que chacun soit discernable en lui-même ; de même, celle-ci est « mélangée » et pétrie de doutes.

Et la veuve de cet homme douteux est disqualifiée pour la prêtrise. Car peut-être son mari cohen était-il un ’halal, et le ’halal disqualifie la femme pour la prêtrise par sa relation avec elle.

Car

qui

est celui qui

est le plus indulgent envers

tous

ces tannayim

qui sont en désaccord plus haut au sujet de la relation qui disqualifie pour la prêtrise ? —

C’est

Rabban Chim’on ben Gamaliel,

qui rend apte même le converti ammonite et moabite.

Et

lui-même

a dit : Tout homme que tu épouses la fille, tu épouses sa veuve.

Et tout homme que tu n’épouses pas la fille, tu n’épouses pas sa veuve.

Et

pour exclure quoi

a-t-il dit cela ? —

Cela signifie :

pour exclure la veuve d’une pâte,

qui est disqualifiée pour la prêtrise. Car la fille d’un ’halal est disqualifiée pour la prêtrise. Et la fille de cette « pâte » également, tu ne l’épouses pas par doute, de crainte qu’il ne soit un ’halal. C’est pourquoi sa veuve est également disqualifiée.

Et Rabbi ‘Hisda est venu dire que les paroles de Rabban Chim’on ben Gamaliel sont

à l’exclusion de ces tannayim,

qui rendent apte la veuve d’une pâte pour la prêtrise.

Car nous avons appris

dans le traité Eduyot :

Rabbi Yehoucha et Rabbi Yehouda ben Beteira ont témoigné au sujet de la veuve d’une pâte, qu’elle est apte à la prêtrise.

Et la Guemara explique leur raison :

pour quelle raison ? —

Parce qu’il s’agit d’un double doute. Car même son mari n’était qu’un homme dont le statut était douteux. Et elle, qui est disqualifiée à cause de lui, est considérée comme un second doute. [Et ce n’est pas le double doute habituel, dans lequel le second doute existe même du côté du premier doute ; l’intention est que le doute ne s’est pas éveillé en elle, mais qu’elle est un doute résultant du doute de son mari, et qu’il faut donc la maintenir dans sa présomption d’aptitude].

Et

dans un

double doute

de cette nature, nous statuons

avec indulgence,

et elle est effectivement apte à la prêtrise.

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Eliézer dit :

un certain avec une certaine est permis ;

un certain avec une douteuse, une douteuse avec un certain, et une douteuse avec une douteuse, sont interdits.

Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav : la halakha est comme Rabbi Eliézer.

Et Rabbi Yehouda ajouta :

lorsque je l’ai dit devant Chmouel

que Rav avait ainsi statué,

il m’a dit :

nous trouvons dans une b’raïta les paroles de

Hillel,

qui

enseigne ainsi :

Dix catégories de lignage sont montées de Babylonie.

Et toutes,

toutes les personnes interdites à l’assemblée qui s’y trouvent,

peuvent entrer les unes avec les autres.

Il ressort explicitement de là que le mamzer, le natin, le chétouki et l’assoufi sont permis les uns avec les autres.

Et

si

tu m’avais dit : la halakha est comme Rabbi Eliézer,

qui interdit le mamzer avec le chétouki et le chétouki avec le chétouki !?

Et l’on oppose

[une contradiction]

de Rav à Rav, et l’on oppose

[une contradiction]

de Chmouel à Chmouel !

Car tous deux ont contredit leur propre enseignement.

Comme il a été dit : une fiancée qui est tombée enceinte,

sans qu’on sache si elle a conçu de son fiancé, auquel cas l’enfant est apte, ou d’un autre homme, auquel cas il est un mamzer —

Rav a dit : l’enfant

a le statut de

mamzer,

car peut-être a-t-elle conçu de la majorité des hommes, dont la plupart lui sont interdits comme femme mariée ; il est donc permis avec une mamzeret [bien qu’il ne soit pas certainement mamzer, puisqu’il est possible qu’elle ait conçu de son fiancé].

Et Chmouel a dit : l’enfant est un chétouki,

puisqu’il n’est qu’un mamzer douteux, car il est possible qu’elle ait conçu de son fiancé.

Et il existe entre eux une différence pratique :

Pour

Rav, qui dit : «

l’enfant est un mamzer »,

il est

permis avec une mamzeret

certaine.

Tandis que pour

Chmouel, qui dit : «

l’enfant est un chétouki »,

il est un mamzer douteux, et

interdit avec une mamzeret.

Il y a difficulté : Rav n’a-t-il pas précédemment statué comme Rabbi Eliézer, selon lequel un mamzer douteux est interdit avec une mamzeret certaine ? Or ici Rav dit qu’un mamzer douteux a le statut d’un mamzer certain et qu’il est permis avec une mamzeret.

De même, il y a difficulté concernant Chmouel : n’a-t-il pas précédemment statué que le certain avec le douteux est permis, alors qu’ici il dit que le chétouki est interdit avec une mamzeret ? Et nous répondons :

inverse !

Il faut inverser cette tradition concernant la fiancée qui est tombée enceinte, et voici ce qui a été dit :

Rav a dit : l’enfant est un chétouki,

et il est interdit avec une mamzeret, conformément à son opinion selon laquelle la halakha est comme Rabbi Eliézer.

Et Chmouel a dit : l’enfant est un mamzer,

et il est permis avec une mamzeret, conformément à son opinion selon laquelle la halakha n’est pas comme Rabbi Eliézer, mais comme le premier tan[n]a.

Mais il faut encore objecter : dans ce cas,

pourquoi en avons-nous besoin deux fois ?

Ils se sont déjà opposés plus haut, Rav et Chmouel, sur la question de savoir si la halakha est comme Rabbi Eliézer ou non.

La Guemara donne deux réponses :

1.

C’est nécessaire

pour leur faire connaître leur décision aussi bien dans le cas d’une fiancée qui est tombée enceinte que dans celui d’un chétouki ordinaire.

Si leur controverse avait été dite

au sujet de

ce cas,

dans notre Michna qui traite du chétouki ordinaire, j’aurais pu penser que c’est seulement

dans ce cas que Rav a dit

que la halakha est comme Rabbi Eliézer, selon lequel un mamzer douteux est interdit avec une mamzeret,

parce que

sa mère est une femme célibataire, et que

la majorité

des hommes

sont aptes avec elle, et qu’il est donc vraisemblablement apte et interdit avec une mamzeret.

Mais là-bas,

dans le cas d’une fiancée qui est tombée enceinte,

la majorité

des hommes

sont interdits avec elle, puisqu’elle est une femme mariée, et il est plus vraisemblable qu’elle ait eu une relation avec eux plutôt qu’avec son fiancé, qui n’est qu’une minorité ;

disons

que, dans ce cas,

Rav reconnaît

à Chmouel

qu’il a le statut d’un interdit et qu’il est permis avec une mamzeret.

Et si leur controverse avait été dite dans l’autre cas,

dans celui de la fiancée qui est tombée enceinte, j’aurais pu penser que c’est seulement

dans ce cas que Rav a dit

que l’enfant est interdit avec une mamzeret,

parce qu’il est possible de l’attribuer

[il est possible de l’attribuer]

au fiancé,

dont elle a conçu, et non à un homme étranger qui lui est interdit, et qu’il est donc vraisemblablement apte.

Mais dans ce cas,

dans celui du chétouki ordinaire, dont la mère est une femme célibataire,

disons, reconnaît

Rav

à Chmouel

qu’il est douteusement interdit et permis avec une mamzeret.

C’est pourquoi il

est nécessaire

que Rav fasse connaître ses paroles dans les deux cas.

2.

Et si tu veux, dis plutôt : en réalité, n’inverse pas

les paroles de Rav et de Chmouel concernant la fiancée qui est tombée enceinte.

Et que signifie « l’enfant

est un mamzer »

que dit Rav ? —

Ce n’est pas

qu’il

est permis avec une mamzeret, mais qu’il est interdit avec une fille d’Israël,

puisqu’il est un mamzer douteux.

Et en réalité, il est également interdit avec une mamzeret certaine, conformément à Rabbi Eliézer, qui interdit le douteux avec le certain.

Et Chmouel,

qui

dit : «

l’enfant est un chétouki »,

veut également dire

qu’

il est

interdit avec une fille d’Israël.

Mais il est permis avec une mamzeret, conformément au premier tan[n]a, qui permet le mamzer douteux avec le mamzer certain.

Mais selon cela, il faut objecter :

s’il en est ainsi,

puisque nous avons maintenant établi que Chmouel estime lui aussi que, dans le cas d’une fiancée qui est tombée enceinte, l’enfant est interdit avec une fille d’Israël, les paroles de Chmouel

sont précisément ce que

Rav

pensait

!

Sur quoi Chmouel est-il donc en désaccord avec lui ? N’ont-ils pas dit une seule et même chose ?

Et

nous répondons :

mais alors, que signifie «

chétouki »

que Chmouel dit au sujet de la fiancée qui est tombée enceinte ? —

On le fait taire concernant le statut de prêtrise.

Si le fiancé était un cohen, l’enfant ne lui est pas attribué pour la prêtrise, car il est possible qu’il soit d’un autre homme.

Et nous repoussons cette réponse : pourtant, il est

évident

que tel est le cas

! En effet,

à présent,

nous le faisons taire quant au statut d’Israël,

et nous le disqualifions de l’assemblée par crainte qu’il ne soit un mamzer ; dans ce cas,

quant au statut de prêtrise, il faut

que Chmouel dise qu’on le fait taire parce qu’il est disqualifié ?!

Et nous concluons :

mais alors, que signifie « l’enfant

est un chétouki »

que dit Chmouel ? —

On le fait taire concernant les biens de son père,

car il n’hérite pas des biens du fiancé, qui n’est peut-être pas son père.

Et nous objectons : cela aussi n’est-il pas

évident,

qu’il n’est pas son héritier et qu’il ne peut pas réclamer sa part aux autres héritiers, puisque

qui sait qui est son père

[qui est son père] ?

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

que Chmouel nous enseigne cela, sauf dans le cas

où il s’est saisi

des biens du fiancé après la mort de celui-ci, en prétendant être son fils et avoir droit à son héritage. Chmouel nous enseigne que l’on retire les biens de sa main et qu’on les remet aux autres héritiers du fiancé ; il ne peut pas les conserver en raison du doute et prétendre qu’ils viennent retirer de l’argent dont il s’est saisi, selon le principe : celui qui veut retirer un bien à son prochain doit apporter la preuve.

Et si tu veux, dis plutôt : que signifie « l’enfant

est un chétouki »

que dit Chmouel ? —

Il faut l’examiner !

On examine sa mère

et on lui demande avec qui elle a eu une relation —

et

si elle

dit : «

J’ai eu une relation avec un homme apte »,

elle est digne de foi, et l’enfant est apte à entrer dans l’assemblée sur sa parole.

Et

comme qui

Chmouel a-t-il statué ainsi ? —

Comme Rabban Gamaliel, qui dit

qu’elle est digne de foi.

Et nous nous étonnons :

Chmouel n’a-t-il pas déjà dit

auparavant

Chmouel

cela

une première fois,

qu’il faut statuer en ce cas comme Rabban Gamaliel ? Pourquoi l’a-t-il répété ?

Car nous avons appris

dans le traité Ketoubot : une femme célibataire qui

était enceinte, et à laquelle on dit : « Quelle est la nature de cet enfant ? »

répondit :

« D’un tel homme

ai-je conçu »,

« et il est cohen

[de lignage reconnu et apte] » —

Rabban Gamaliel et Rabbi Eliézer disent : elle est digne de foi

pour rendre l’enfant apte par cela.

Et Rabbi Yehoucha dit : elle n’est pas digne de foi.

L’enfant est douteusement disqualifié, car peut-être a-t-elle conçu d’un mamzer ou de l’un de ses proches.

Et Rabbi Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabban Gamaliel !

Et nous répondons :

c’est nécessaire

que Chmouel dise qu’elle est digne de foi également dans le cas d’une fiancée qui est tombée enceinte.

Car si cela avait été dit seulement là-bas, j’aurais pu penser,

que c’est seulement

là-bas

qu’elle est digne de foi pour rendre l’enfant apte, puisqu’elle est une femme célibataire, et que

la majorité

des hommes

sont aptes avec elle.

Mais ici,

dans le cas d’une fiancée qui est tombée enceinte,

la majorité

des hommes

sont interdits avec elle,

puisqu’elle leur est interdite comme femme mariée ;

disons qu’elle ne

sera pas digne de foi pour dire qu’elle a conçu de son fiancé, puisque cela va contre la majorité.

C’est pourquoi il

est nécessaire

de nous enseigner qu’elle est digne de foi même dans ce cas.

Il a été enseigné : Rabbi Éléazar dit également : un Kouti n’épousera pas une Koutite.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

pour quelle raison ?

N’ont-ils pourtant pas le même lignage ?

Et l’on ne peut pas dire que Rabbi Éléazar suit sa propre méthode, selon laquelle une douteuse avec une douteuse est interdite, et que les Koutim sont des mamzerim douteux parce qu’ils ne connaissent pas suffisamment les lois des actes de divorce et des kidouchin. Car, de toute manière, si tous deux sont des mamzerim, ils sont certainement permis l’un avec l’autre. Et si l’un est un mamzer et l’autre apte, il reste un converti, et un converti est permis avec une mamzeret.

Rabbi Yossef a dit :

parce qu’

on l’a rendu

le Kouti

semblable à un converti après dix générations,

à qui il est interdit d’épouser les personnes disqualifiées de l’assemblée, puisque sa conversion est alors déjà oubliée et qu’il ressemble à un Israélite ; on viendrait dire qu’un Israélite a épousé une femme disqualifiée. Ainsi, un converti après dix générations est considéré comme un Israélite en matière de lignage, par rigueur.

Car il a été enseigné : jusqu’à dix générations, un converti est permis avec une mamzeret.

Mais

à partir de là, il est interdit avec une mamzeret.

Puisque le fait qu’il soit issu de convertis a déjà été oublié, il apparaît comme un Israélite à part entière, et il est interdit avec une mamzeret en raison de l’apparence.

Et certains disent :

le converti est permis avec une mamzeret

jusqu’à ce que le nom de l’idolâtrie soit totalement effacé de lui.

Mais après que le fait qu’il soit issu de convertis a déjà été oublié, il est interdit avec une mamzeret.

Et aussi les Koutim se sont convertis il y a de nombreuses générations, et leur conversion est déjà oubliée.

Abaye lui dit:

Et donc

qui donc considère‑t‑on

un ger après dix générations, qui est interdit en tant que mamzeret, par rapport à un Kuti et une Kutit ? [incertain : lecture ambigüe]

Or

là‑bas

le ger est

ger yashan

et déjà il est oublié qu'il appartient à la lignée des gerim,

et

elle est la

nouvelle mamzeret,

qui est connue et manifeste qu'elle est mamzeret. Et si nous les permettons l'un envers l'autre,

on dirait

les gens :

«C'est un fils d'Israël qui épouse une mamzeret!»

Par conséquent, à cause de mara'it ha'ayin, nous les interdisons.

Mais

ici

voici que

l'un envers l'autre [

le Kuti et la Kutit ]

parce qu'ils sont l'un pour l'autre!

Et si l'on tient celui‑ci pour Israélite parce qu'il est ger yashan, alors elle aussi est tenue pour valide, et il n'y a aucun souci de mara'it ha'ayin à ce propos.

Mais, lorsque vint Rav Dimi, il dit : Rabbi Élazar

qui soutenait que le Kuti n'épouserait pas une mamzeret,

il interpréta

comme Rabbi Ishmaël.