Ketoubot 27b (כז:) — le Talmud en français

et les aspects du doute:

Qui dirons-nous

qu'on la croit, parce que [incertain : le texte source contient une image ou est corrompu]

"Quel intérêt aurais‑je à mentir ?",

car si elle eût été menteuse, elle aurait pu prétendre «je me suis cachée», et de ce migu qu'elle aurait pu prétendre «je me suis cachée», on lui croira quand elle a dit «je ne me suis pas rendue impure».

Ou peut‑être,

elle n'est pas crue, parce que

nous ne disons pas

«"Quel intérêt aurais‑je à mentir" dans l'argument "je me suis cachée", puisque '

' que toute femme qui ne s'est pas cachée en ville a été violée; alors cela constitue un migu en présence de témoins, et on ne croit pas un homme sur un migu lorsqu'il y a des témoins (ou même seulement ' ') à l'encontre de son assertion». Et

nous en avons ici:

Quelle est la différence

dans cette affaire,

de ce fait‑là -

que cet homme loua un âne à son compagnon

et il avait loué un âne à son ami, et

il lui dit

le loueur:

"Ne va pas par le chemin du fleuve Pqod où il y a de l'eau; va par le chemin de la ville Ners où il n'y a pas d'eau !"

.

Et il alla

le locataire,

par le chemin du fleuve Pqod, et l'âne mourut.

Et le loueur réclama le prix de l'âne.

Il vint

le locataire

devant Rabba ו

et lui dit : "Non !

en effet

je suis allé par le chemin du fleuve Pqod,

pourtant il n'y avait pas d'eau

dans le fleuve à cette heure, et l'âne est mort sans que ce soit ma faute."

Rava dit :

le locataire est digne de foi, parce que

"Quel intérêt aurais‑je à mentir ?",

car

s'il voulait

mentir, il

lui dirait

: "Je suis allé par le chemin du bourg Ners."

Et Abaye lui dira :

à Rava : qu'il n'est pas digne de foi, puisque selon l'usage on trouve de l'eau dans le fleuve Pqod, et ainsi il y a '

' (des gens qui attestent) qu'il y eut de l'eau dans le fleuve même à cette heure ; donc c'est un migu en présence de témoins, et on ne croit pas un homme sur l'argument "Quel intérêt aurais‑je à mentir" là où

il y a

des témoins

ou '

' contre son assertion, et par conséquent nous ne disons pas

ce migu.

Et la Guemara présume que même en notre cas Abaye et Rava divergeront, si l'on dit «"Quel intérêt aurais‑je à mentir" là où il y a '

' contre sa prétention». Et nous objectons :

Ainsi maintenant

(Quelle est la similitude entre eux ?! ) Et n'est‑il pas clair qu'il faut distinguer et dire que justement

là‑bas

en ce qui concerne l'âne il n'est pas crédible, parce que

il y a assurément des témoins

(c'est‑à‑dire '

') qu'il y a de l'eau,

mais

ici

en ce qui concerne la captive, et est‑ce que

certainement

elle est muette ?!

N'est‑elle pas seulement

une crainte ! Et à l'endroit du doute nous disons «

».

Nous avons appris dans la Michna que

s'il y a des témoins

qu'elle ne s'est pas rendue impure,

même l'esclave et même la servante sont considérés dignes de foi:

Et

nous déduisons de ce fait qu'elle n'a pas opéré de distinction dans la Michna : cela implique que

même sa propre servante est digne de foi !.

Or, on objecte,

car cette règle contredit ce que nous avons appris dans la Michna dans la masekhet Gittin — qu'un mourant écrivit à sa femme, afin de la dispenser de la halitza : «Voici ton get à partir d'aujourd'hui ; si je meurs, que sa femme ne s'unisse avec lui sauf devant des témoins»,

ne t'unis pas

sa femme

avec lui sinon en présence de témoins,

de peur qu'il ne meure, car elle est libre dès maintenant, et il est interdit de s'unir avec une femme libre.

Mais il est permis de s'unir à lui devant tous témoins,

et même en présence d'un esclave ou d'une servante,

en raison de la honte devant eux; et nous ne craignons pas qu'il vienne sur elle en leur présence.

Excepté sa parenté

qui est interdite de s'unir avec elle en leur présence,

parce qu'elle est dure envers sa servante,

et nous craignons qu'elle n'abuse d'elle devant eux, qu'elle ne redoute que la servante raconte sa faute.

En tout cas, nous voyons que sa propre servante ne rapporte pas la faute de sa maîtresse ; il y a donc une véritable difficulté : comment avons‑nous cru la servante lorsqu'elle dit qu'elle ne s'est pas rendue impure ?

Et nous répondons :

Dit Rav Papi —

pour la captive ils allégèrent,

d'admettre le témoignage même de sa servante.

Cependant

Rav Pappa déclara :

qu'on ne croira jamais la servante, et par conséquent —

la première

la clause qui enseigne qu'on ne croit pas, se réfère, il s'ensuit,

à sa propre servante,

et

la seconde

la clause de notre tanaïm qui enseigne qu'on croit la servante, se réfère

à la servante qui est à son mari. (c'est‑à‑dire la servante du mari).

Et nous opposons à Rav Pappa :

Et

car

la propre servante n'est‑elle pas digne de foi ?!

Or il est écrit dans notre Michna :

—

«Personne ne témoigne pour lui‑même»,

et nous précisons : c'est précisément une personne qui ne témoigne pas pour elle‑même

mais la servante propre,

est digne de foi !

Et alors la difficulté provenant de la Michna dans Gittin citée supra, qui suggère qu'on ne peut se fier à sa servante, comment se résout‑elle ?

Et nous répondons : la servante propre n'est jamais digne de foi ; et ce que nous avons tiré du texte de notre Michna qui écrit «Personne ne témoigne pour lui‑même», et n'ajoute pas qu'«aussi sa servante n'est pas digne de foi» ? Cela n'est pas difficile, parce que

sa servante aussi est comptée comme elle‑même,

et ainsi elle est incluse dans la formule «Personne ne témoigne pour lui‑même».

La Guemara propose encore une autre solution :

Rav Ashi dit :

Là et là,

dans notre Michna et dans la Michna en Gittin susdite, il s'agit, il s'ensuit,

de la servante propre, et

en réalité il y a lieu à craindre que

la servante ait vu la faute de sa maîtresse

que la servante ait observé la faute de sa maîtresse

et se soit tue.

, Cependant

là‑bas

dans la Michna en Gittin

qui

par

son silence —

or

son permission (de se remarier),

puisque sans son témoignage d'où savons‑nous qu'elle fut violée ?! Et c'est pourquoi

on ne la croit pas

pour s'unir à elle, car elle ne craint pas que la servante dise qu'elle fut violée. Mais

ici

dans notre Michna

qui

par

son silence la rend interdite,

puisque la captive est interdite, et si sa servante vient témoigner qu'elle n'est pas interdite

elle est digne de foi,

parce que nous ne craignons pas qu'elle témoigne faussement ; nous n'avons seulement pas cru qu'elle viendrait d'elle‑même témoigner afin d'interdire sa maîtresse.

Et nous rétorquons :

Maintenant encore,

dans la clause relative à la captive, n'y a‑t‑il pas la conjecture peut‑être que

elle viendra et mentira,

par amour pour sa maîtresse ?

Et nous répondons :

Deux

mensonges, tant de se taire au sujet de la faute de sa maîtresse que de témoigner mensongèrement —

n'ont pas lieu !

Et la Guemara démontre que la voie du mensonge en deux temps n'est point praticable :

Car ce qui

(comme ce cas qui arriva à)

Meri bar Isq, et l'on dit

que certains disent

Hana bar Isq,

dont le père alla en un lieu appelé «Beï Ḥouza'a», et son frère alla là avec lui ; le père mourut en ce lieu, et Meri bar Isq vint en vue d'hériter ses biens, et soudain

apparut à lui

un homme qui prétendit être

le frère de Beï Ḥouza'a

qui était allé là avec son père, et

lui dit : "Partage avec moi les biens de notre père"

puisque je suis ton frère.

Meri bar Isq lui répondit :

Meri bar Isq

"Je ne te connais pas"

Vint

ce frère

devant Rav Ḥasda,

pour réclamer à Meri bar Isq la division des biens de son père, et il soutint devant Rav Ḥasda que l'affirmation de Meri bar Isq selon laquelle il ne le reconnaissait pas ressemblait à un mensonge, car il n'arrive pas qu'un frère ne reconnaisse pas son frère ; si vraiment il n'était pas son frère, Meri bar Isq aurait dû affirmer catégoriquement qu'il n'était pas son frère, et non laisser planer un simple doute.

Rav Ḥasda lui répondit :

Rav Ḥasda

Qu'il te dit bien

que Meri bar Isq ne te reconnaît pas,

car

en effet

il est écrit -

«Et Joseph reconnut ses frères et eux ne le reconnurent pas», ce qui enseigne que tu peux

être sorti de chez tes frères

sans la marque de vieillesse et revenir avec la marque de vieillesse,

et c'est pourquoi ils ne l'ont pas reconnu ; de même ici, puisque tu es parti d'ici sans la marque de vieillesse et que tu es revenu avec la marque de vieillesse, Meri bar Isq ne t'a pas reconnu.

Et de plus

il ajouta :

Rav Ḥasda lui dit : si, quoi qu'il en soit, tu veux partager les biens de ton père,

va et amène des témoins qui disent "ce n'est pas ton frère" !

Le frère lui dit :

ce frère : «Oui,

j'ai des témoins, et ils se rétractent d'eux‑mêmes,»

mais ils ont peur de Meri

car c'est un homme violent.

Rav Ḥasda lui dit

à Meri —

à lui —

amène‑les lui

les témoins

pour prouver qu'il n'est pas ton frère !

Meri répondit :

à Rav Ḥasda : «Et donc

est‑ce la loi ainsi que je dois apporter des témoins ?!»

Et n'est‑ce pas que

celui qui réclame la charge de la preuve incombe à celui qui retire à son compagnon ?

Rav Ḥasda lui répondit :

En général la règle est que le demandeur apporte la preuve ; mais

en ce cas précis,

j'ai jugé pour toi,

toi et tous tes amis muets,

et tous tes amis intimidés — ce sont eux qui doivent fournir la preuve, puisque leurs opposants craignent face à eux.

La Guemara précise : mais on peut objecter, en quoi profita la disposition de Rav Ḥasda ? Car si les témoins ont peur de témoigner contre Meri bar Isq,

maintenant aussi,

lorsqu'on lui dit d'apporter ses témoins, peut‑on craindre que

ils viendront

les témoins

et mentiront,

par crainte de lui ?

Non ; il est prouvé, comme nous l'avons dit plus haut, que

deux

mensonges

ne fonctionnent pas

chez des hommes, et donc l'on ne craint pas que par crainte il vienne à mentir concrètement ; on craint seulement qu'ils ne viennent pas témoigner.

La Guemara s'occupe ensuite :

Peut‑on dire

que ce que disent Rav Papi et Rav Ashi plus haut, que la servante propre est digne de foi, soit

conditionnel,

c'est‑à‑dire dépendant d'une divergence de tanaïm qui est maintenant exposée :

Car nous avons appris dans une baraïta en un endroit — que le témoignage d'une captive

est un témoignage

auquel tous peuvent légitimement attester,

un homme et

même

une femme

ou

un enfant et une enfant, son père, sa mère, son frère et sa sœur,

mais pas

qui ne témoigneront pas contre elle :

son fils et sa fille

et

ni son esclave ni sa servante.

Ainsi il ressort apparemment de cette baraïta que sa servante n'est pas crue pour dire qu'elle ne s'est pas rendue impure.

Or il est enseigné dans une autre Baraïta

de

l'autre côté

dans une baraïta en un autre endroit — que

tous sont dignes de foi pour témoigner

au sujet de la captive,

sauf elle‑même,

(c'est‑à‑dire — elle‑même)

et son mari.

Et il en suit que cette baraïta pense que sa servante est digne de témoigner contre elle. Si donc nous avons ces deux baraïtot, elles divergent quant aux propos de Rav Papi et Rav Ashi.

Nous pesons et voyons : il est certain que

il est clair

que

Rav Papi et Rav Ashi,

qui dirent que la servante est digne de témoigner contre sa maîtresse sont assurément d'accord avec la divergence des

tanaïm

sus‑nommés,

voilà ! et non autrement pensent‑ils, contrairement à l'autre baraïta qui supporte que la servante est digne.

Mais

ce qui est clair

que

Rav Pappa

qui déclara que la servante n'est pas digne de foi —

qui

dirait qu'il l'érige aussi en simple opinion de tanaïm ?!

Et nous disons : non ! À tout jamais les paroles de Rav Pappa, que la servante n'est pas digne de témoigner contre sa maîtresse, ne dépendent pas de la divergence des baraïtot sus‑mentionnées.

Et qu'est‑ce qui te semble difficile à propos de la seconde baraïta qui semble dire que la servante est digne ?

Rav Pappa te répond :

Parce que cette Baraïta

qui est fiable, précisément

l'est selon le principe du mesi'ah lefi tomu!

C'est pourquoi on lui a fait crédit. Mais en règle ordinaire on ne croyait pas à sa servante.

La Guemara apporte une preuve que l'homme est crû par mesi'ah lefi tomu pour le témoignage d'une captive :

Car lorsque vint Rav Dimi et déclara

que

Rav Ḥanan Kartigena,

était

lecteur

qui racontait

un fait,

que

il vint devant Rabbi Yehoshua ben Levi —

et l'on raconte (et certains disent)

que

Rabbi Yehoshua ben Levi

était

le narrateur (qui relatait) cet

événement,

que

est venu devant Rabbi —

un homme qui avait fait une déclaration par mesi'ah lefi tomu et disait : «Moi et ma mère avons été enlevés parmi les idolâtres,

et j'ai tant veillé sur ma mère que même lorsque

je sortais puiser de l'eau,

elle était

dans mon esprit (ma pensée) pour ma mère,

ou lorsque je sortais

ramasser du bois,

elle aussi

dans mon esprit pour ma mère,

afin que les idolâtres ne la rendent pas impure»,

et Rabbi l'institua à la prêtrise sur sa seule déclaration

de cet homme, et de là une preuve que l'on croit le mesi'ah lefi tomu pour le témoignage d'une captive.

On a enseigné :

Il advint pour l'épouse de Rabbi Zekharya ben HaKatzeb, qui était prêtre, qu'elle fut capturée avec lui au temps de la destruction du Temple, et

Rabbi Zekharya ben HaKatzeb déclara : «Cette demeure»

(c'est‑la formule d'un serment)

! Sa main ne s'est pas détachée de la mienne, depuis l'instant où les idolâtres entrèrent à Jérusalem jusqu'à leur sortie.

Les sages lui dirent :

les Sages : tu n'es pas digne de la dispenser toi‑même, parce que

«Personne ne témoigne pour soi‑même»

(c’est‑à‑dire pour lui‑même).

Guemara :

Un Tannaï enseigne

dans une baraïta au sujet de cet épisode de Rabbi Zekharya ben HaKatzeb :

et néanmoins,

bien qu'ils l'aient interdit à son égard, ils ne l'éloignèrent pas d'elle, mais

il lui assigna une maison dans sa cour ; et quand elle sortait

hors de la cour, et Rabbi Zekharya se trouvait aussi alors dans la cour, elle

sortait en tête de ses fils,

afin qu'elle ne se réunisse pas à lui,

et

et lorsqu'elle entrait

dans la cour,

elle entrait à la suite de ses fils,

et ils ne s'unissaient pas.

Abaye demande : que faut‑il faire pour une femme divorcée dans une telle situation,

pour qu'il habite avec elle dans cette même cour et prenne garde de ne pas s'unir avec elle ?

Et les objections : peut‑être que précisément

là‑bas

dans le fait de Rabbi Zekharya

c'est qu'

ils allégèrent de cohabiter avec elle dans cette cour, parce que

pour une captive ils allégèrent, mais ici

en ce qui concerne une divorcée

non. Ou peut‑être n'y a‑t‑il pas de différence,

et même pour la divorcée il serait permis d'habiter avec elle dans la même cour, à condition de ne pas s'unir à elle.

Et nous déduisons :

Sois‑il

et

écoute ce que nous avons appris dans la masekhet Shemoth :

il est enseigné : —

Israël

qui renvoie sa femme, qu'elle ne se marie pas

et qu'elle n'habite

dans son voisinage

(c'est‑à‑dire jusqu'à la distance de trois maisons de lui), mais tant qu'elle est vierge elle peut habiter dans son voisinage.