Kritout 10a (י.) — le Talmud en français

On leur posa la question :

En impureté,

Concernant le calcul des jours de pureté de la parturiente [pour lesquels le sang qu'elle voit est pur

Que dit Rabbi Yehuda ?

C'est‑à‑dire, quelle est l'opinion de Rabbi Yehuda ? Pour le calcul des jours de pureté, reconnaît‑il que l'enfant né dans les quatre‑vingts jours [dans le cas d'une naissance de fille] est comme celui chez qui il y a eu sortie de sang, ou bien, à ce sujet aussi, il diffère et estime qu'il est comme celui chez qui il n'y a pas eu sortie de sang [et pas entièrement mais d'un certain point de vue, comme il sera dit plus loin].

Et les issues du doute sont :

On dira : jusqu'ici Rabbi Yehuda n'a pas dit

que

le second enfant est comme celui chez qui il n'y a pas eu sortie de sang, sauf en ce qui concerne le sacrifice

qui est exempté pour cette naissance. Car

puisque cela ne sortit,

qu'elle ne l'a pas mis au monde à

une heure où il est convenable d'y offrir un sacrifice

pour la première naissance,

et puisqu'il en est ainsi,

on dira que

le second enfant est comme celui chez qui il n'y a pas eu sortie de sang

en ce qui concerne l'obligation d'un sacrifice pour une naissance supplémentaire ; il est en effet libéré par le sacrifice de la première naissance.

Mais en ce qui concerne l'impureté et la pureté, on dira qu'il est raisonnable pour lui

de Rabbi Yehuda que

comme celui chez qui il y a eu sortie de sang

tout à fait. Et on lui compte les jours d'impureté et de pureté.

Et il interrompt

les jours

d'impureté du second

interrompent les jours de pureté du premier en leur milieu.

et elle complète,

qu'elle revient et complète

les jours de pureté du

et de la naissance

premier

après les jours d'impureté du second.

et ensuite on compte les jours de pureté pour le second.

Par exemple, si elle mit au monde une fille au cinquante‑cinquième jour après une naissance de fille, elle compte maintenant quatorze jours d'impureté, puis elle complète vingt‑cinq jours de pureté qui lui restaient de la première, puis elle compte encore soixante‑six jours de pureté pour la seconde naissance.

Ou peut‑être que, selon Rabbi Yehuda,

c'est une rigueur qu'il applique !

qu'on adopte toujours la sévérité. Car pour le sacrifice on dit qu'il est comme celui sans sortie de sang, de sorte qu'ainsi elle est tenue au sacrifice lors de la troisième naissance. Et pour l'impureté on dit le contraire, qu'il est comme celui avec sortie de sang, de sorte qu'ainsi elle est interdite de manger des choses sacrées jusqu'à l'écoulement des quatre‑vingts jours de la seconde naissance.

Mais ici,

c'est‑à‑dire, prétendre que le sang existe au point qu'il interrompt les jours de pureté du premier et qu'elle les complétera ensuite, ceci

est une facilité,

d'ajouter des jours pour lesquels le sang qu'elle voit est sang pur [Rashash objecta que les choses se contredisent, car précédemment nous avons dit que les jours de pureté sont une sévérité puisqu'alors elle est interdite aux choses sacrées, et ici nous disons que c'est une facilité. Et voir Shitamak lettre ד']

et il n'a pas de facilité !

pour Rabbi Yehuda. Et par conséquent, en ce qui concerne le calcul des jours de pureté du premier enfant nous disons que le second enfant est comme celui sans sortie de sang, et le calcul des jours de pureté du premier n'est pas interrompu par la naissance de celui‑ci mais se poursuit à l'intérieur des jours d'impureté et de pureté du second. Il en résulte que les jours de pureté des deux se confondent l'un dans l'autre, et quand seront accomplis les jours de pureté du premier elle ne fera que compléter pour compter les jours de pureté qui restent à partir de la naissance du second.

Rav Huna de Soura dit : écoute :

comme il est enseigné :

La parturiente

on égorge

le sacrifice de Pessa'h

et on jette

son sang sur elle

sur elle

[en sa faveur]

au quarantième jour de

la naissance de

mâle, et au quatre‑vingtième jour pour une femelle.

car au soir les quarante ou quatre‑vingts jours seront déjà passés, et elle sera alors permise de manger du Pessa'h.

Et cela nous paraît difficile :

car

jusqu'au quarantième jour pour le mâle et au quatre‑vingtième pour la femelle jusque là

encore

est‑elle impure ?!

c'est‑à‑dire qu'elle est privée de la purification par expiation, et interdite de manger des choses sacrées jusqu'à ce qu'elle apporte ses sacrifices, et elle ne peut les apporter que le lendemain, au quarante et unième jour pour un mâle ou au quatre‑vingt‑unième pour une femelle ; et donc comment pourrait‑elle manger au soir du sacrifice de Pessa'h !?

Et Rav Ḥisda répondit

pour expliquer ce que nous avons objeté : ici de quoi s'agit‑il ? Qu'elle a enfanté des jumeaux, avec un jour de différence entre eux. Et ce que l'on a enseigné «le quarantième jour pour le mâle» se rapporte à la naissance du second, qui est le quarante et unième jour pour le premier. Et

mais ceci

c'est Rabbi Yehuda qui est, qui dit : le second enfant est comme celui chez qui il n'y a pas eu sortie de sang

et le sacrifice est pour la première naissance. Par conséquent elle est digne aujourd'hui d'apporter ses sacrifices [et malgré qu'aujourd'hui elle soit interdite de manger des choses sacrées jusqu'au soir à cause du jour quarantième relatif à la naissance du second, qui fait partie de ses jours de pureté, néanmoins au soir les jours de pureté sont déjà accomplis et elle est permise de manger des choses sacrées, car pour le second elle n'a pas à apporter de sacrifice et n'est pas «privée de l'expiation» à cause de lui].

Et maintenant nous revenons à la question :

Et si tu dis

que

dans

en ce qui concerne le calcul des jours

de l'impureté, Rabbi Yehuda le tient pour probable

que

le second enfant est comme celui chez qui il y a eu sortie de sang,

et comme il a été expliqué plus haut, selon ce côté on dit que les jours d'impureté du second interrompent les jours de pureté du premier ; ainsi le huitième jour du premier, qui est le septième jour du second, est un jour d'impureté. Et cela empêche le commencement du calcul des jours de pureté pour le premier jusqu'au lendemain, et le calcul est retardé d'un jour. Il en résulte que le jour 40 ou le jour 80 du second est aussi le jour 40 ou le jour 80 pour le premier. Et alors tu objecteras :

comment avons‑nous égorgé pour elle

le sacrifice de Pessa'h

au quarantième jour,

or

en pratique,

ce même jour au soir

elle n'a pas non plus la permission de manger,

jusqu'à ce qu'elle apporte ses sacrifices le lendemain pour la première naissance.

Non, au contraire, écoute ceci,

que

pour la pureté et pour l'impureté aussi Rabbi Yehuda le tient pour valable

que

le second enfant est comme celui chez qui il n'y a pas eu sortie de sang

et ses jours d'impureté n'interrompent pas les jours de pureté du premier ; et le calcul de ses jours de pureté commence immédiatement au huitième jour. C'est pourquoi la parturiente est apte à apporter ses sacrifices au quarantième jour du second, puisque c'est le quarante et unième [jour] pour le premier.

Et nous rétorquons :

Je te dirai en toute occasion : pour l'impureté et la pureté Rabbi Yehuda tient que le second enfant est comme celui chez qui il y a eu sortie de sang ! Et que diras‑tu de cette Mishna

qui stipule qu'on égorge et qu'on jette son sang sur elle au quarantième jour — nous ne parlons pas ici de jumeaux, mais d'une naissance ordinaire, et

le Pessa'h qui vient en état d'impureté

c'est‑à‑dire que la majorité de la assemblée était impure et mangeait du Pessa'h même les impurs, et que cette parturiente pourra aussi en manger, bien qu'elle soit encore privée de l'expiation au soir.

Et nous objectons :

Et qui a mangé

cette parturiente lors du Pessa'h qui vient en impureté ?

Et il est enseigné : le Pessa'h qui vient en impureté

ne mangeront pas de ce Pessa'h : les zav et zavot, les niddot et les parturientes,

seuls les impurs à cause d'un cadavre furent autorisés à en manger [voir Rachi d'où nous l'apprenons].

Et nous expliquons :

cette

que la Mishna enseigne

qu'ils n'en mangent pas

c'est‑à‑dire

parce qu'ils ne se sont pas plongés,

tant qu'ils ne se sont pas purifiés de leur impureté.

car cette tannaïte 'on égorge et on jette son sang sur elle'

au quarantième jour est selon

qu'elle était plongée

le huitième jour de sa naissance [et bien que, d'après la loi, une «teboul yom aroukh» soit encore interdite de manger des choses sacrées jusqu'à l'accomplissement de ses jours de pureté, néanmoins pour le Pessa'h qui vient en impureté elle est permise, car le «teboul yom» est autorisé lorsqu'il s'agit d'une impureté publique].

Et nous objectons :

Si c'est ainsi,

pourquoi a‑t‑on pris le quarantième jour, puisque comme elle est déjà plongée au huitième, alors déjà

c'est de son huitième jour qu'elle est réputée

pour manger le Pessa'h qui vient en impureté ?

Et nous expliquons :

qu'on ne la considère pas dès le huitième ! car on estime

que cette tanaïte

le «teboul yom» du zav

par rapport à l'impureté publique

il est semblable au zav !

car son impureté n'a pas été levée en raison d'une impureté publique. Et il en va de même pour la parturiente qui est «teboul yom» : elle est comme une parturiente qui ne s'est pas plongée, son impureté n'a pas été levée en public. Et toute parturiente est considérée jusqu'à la fin des jours d'accomplissement comme une «teboul yom aroukh», qui s'étend jusqu'au soir du quarantième jour, et elle est interdite jusqu'alors de manger lors du Pessa'h qui vient en impureté en tant que parturiente qui n'a pas encore plongé ! Et il nous vint à l'esprit que tout comme le «teboul yom» du zav est semblable au zav et qu'on ne l'autorise pas à cause de l'absence d'expiation pour le zav à manger du sacrifice de Pessa'h qui vient en impureté, ainsi [pour la parturiente] — et nous objectons :

Si tel est le cas, au quarantième jour

au soir

elle n'est pas non plus considérée !? car elle est privée de l'expiation

jusqu'au lendemain.

Et nous expliquons :

Non !

ce n'est pas ainsi ! mais

au quarantième jour

au soir

elle est considérée, car on pense : l'absence d'expiation du zav n'est pas équivalente au zav véritable.

Et nous objectons :

Et contre Rava, qui déclara que l'absence d'expiation du zav est comme un zav véritable,

laquelle Mishna

qui enseigne 'on égorge et on jette son sang sur elle'

comment l'explique‑t‑on ?

Et nous expliquons :

Rav Ashi dit : Rava la réconcilie

car ce que dit la Mishna «on égorge et on jette son sang sur elle au quarantième jour pour le mâle et au quatre‑vingtième pour la femelle» n'a pas l'intention des quarante ou quatre‑vingts jours depuis la naissance du mâle ou de la femelle. Mais l'intention est qu'on égorge pour elle le jour même où elle a enfanté. Par exemple, si elle a enfanté

au quarantième jour de la formation

du fœtus, c'est‑à‑dire le quarantième jour depuis le début de la grossesse dans

le mâle, et au quatre‑vingtième jour de la formation

du fœtus en

femelle,

qui n'a pas encore de statut de naissance et qui ne lui impose pas l'impureté de parturiente.

Et c'est Rabbi Yishmaël,

selon lequel l'achèvement de la formation de la femelle est différent de celui du mâle.

qui dit :

Rabbi Yishmaël : celle qui a expulsé et qui ne sait ce qu'elle a expulsé doit se préoccuper

d'un mâle

seulement si c'était le jour

quarante et un

depuis le début de la grossesse [et l'impureté n'est que d'une semaine]. Et

pour une femelle

elle ne doit commencer à craindre que si elle a expulsé à partir du jour

quatre‑vingt‑un,

parce que la fin de la formation de la femelle est après quatre‑vingts jours [alors que selon les Sages, la fin de la formation tant du mâle que de la femelle est au bout de quarante jours].

Et nous objectons :

Au bout du compte,

comment peuvent‑ils égorger pour elle le jour où elle a enfanté ? Et voici :

il s'ensuit qu'elle est impure en raison de la 'niddah'

puisqu'elle a vu du sang au moment de l'accouchement.

Et nous répondons : ici de quoi s'agit‑il ?

d'une naissance sèche,

sans sang.

Et nous objectons :

Si tel est le cas, que dire ?!

car évidemment elle est pure.

Et nous expliquons :

que dirais‑tu ?

on dit

qu'il est impossible d'ouvrir la sépulture

de l'utérus

sans sang,

et même si elle n'a pas vu, elle est impure, car l'on tient qu'assurément s'en est écoulé du sang.

ce qui nous ferait comprendre qu'il est possible d'ouvrir la sépulture sans sang !

Rabbi Shemiya dit : écoute :

pour rendre explicite la question selon l'opinion de Rabbi Yehuda : il est enseigné : pour la parturiente d'une fille il est dit «et soixante jours et six jours tu t'assoiras sur tes jours de pureté». Et si il avait été écrit seulement

"Soixante

jours et six jours

il pourrait

je dire

que ce soient

qu'ils

contigus,

qui n'ont pas été interrompus au milieu par une naissance

ou

qu'ils

dispersés,

par exemple dans la manière de notre cas, qu'elle mit au monde le cinquante‑cinquième jour, de sorte que les jours d'impureté du second interrompent au milieu les jours de pureté du premier et ensuite elle les complète, il s'ensuit que les soixante‑six jours de pureté sont dispersés en deux périodes.

Il est écrit "jour",

et nous déduisons

que le jour dans son entier est continu,

c'est‑à‑dire : soit qu'il soit entièrement pur, soit qu'il soit entièrement impur [voir Rashash].

même les soixante

et six jours

sont toutes contiguës

elles pour la pureté ! Ainsi parle la baraïta.

Et nous tirons cela comme preuve : cette baraïta —

De qui

est‑elle

si l'on disait 'les Rabbanan'

qui s'opposent à Rabbi Yehuda, et qui donc

qui donc parmi les Rabbanan dirait 'dispersés' ?

et en effet selon leur opinion le second est l'essentiel, et les jours de pureté du premier sont totalement annulés, que signifie alors «dispersés» ?

Non, non, c'est Rabbi Yehuda.

car selon sa voie le premier enfant est l'essentiel pour la question du sacrifice, et l'on pourrait penser qu'il en va de même pour les jours de pureté, qu'ils sont essentiels et qu'on les complétera après les jours d'impureté du second.

et pour quoi [le verset] lui octroie

l'Écriture

soixante contigus les uns aux autres,

c'est‑à‑dire qu'ils doivent être précisément contigus, et si ils furent interrompus au milieu par l'impureté d'une autre expulsion, on ne les complète pas ensuite, mais ils sont annulés.

Il s'ensuit de là : la sévérité

s'applique à Rabbi Yehuda !

c'est que Rabbi Yehuda n'emploie la rigueur que pour affirmer que le premier est l'essentiel, comme en ce qui concerne le sacrifice. Mais

la facilité

il ne l'a pas !

que pour ce qui est de la complémentation du calcul des jours de pureté ce n'est pas l'essentiel, car nous avons appris dans la baraïta que les jours de pureté doivent être contigus.

et l'on conclut :

La règle des Rabbanan n'est pas absolue.

et ne sois pas surpris que, selon les Rabbanan, il ne puisse être « dispersés », puisque cela est compté seulement à partir de la naissance du deuxième.

Et ici, de quoi s'agit‑il : d'une parturiente donnant naissance à un mâle au sein des quatre‑vingts jours de la femelle.

et de la sorte que les trente‑trois jours de pureté du mâle sont tous à l'intérieur des quatre‑vingts de la femelle. Et puisque les jours de pureté du premier se prolongent aussi après la fin des jours de pureté du second, les Rabbanan admettent que l'on ne dit pas que le second accouchement est primordial, mais qu'il complète les jours de pureté du premier après les jours de pureté du second. Et je dirais qu'elle ajoute à la fin encore sept jours de pureté après les quatre‑vingts afin de compléter les sept jours d'impureté du second qui furent retranchés des jours de pureté du premier ; et alors on oublierait le principe « dispersés » ; ainsi il nous semblerait que le verset enseigne qu'ils n'ajoutent pas, mais que soixante‑six jours de pureté sont contigus, et l'impureté du second ne les interrompt pas.

et nous objectons :

Après tout,

tu n'oublies pas que les jours de pureté du mâle furent accomplis à l'intérieur des jours de pureté de la femelle, mais au contraire —

on complète les jours de la première, et jusqu'à présent,

encore,

que de la seconde on ne complète pas !

car, comme expliqué plus haut, il n'est pas possible que la naissance du second soit considérée comme un accouchement avant le cinquante‑cinquième jour du premier ; et alors quarante jours du second seraient complétés après les quatre‑vingts du premier.

Et dans ce cas,

dans une telle circonstance,

les Rabbanan

comptent pour le second accouchement,

et les jours de pureté du premier sont annulés. Et pourquoi le verset a‑t‑il besoin d'ajouter « qu'ils ne soient pas dispersés » ? Et nous résolvons :

mais, tu oublies pour les Rabbanan

« dispersés »

dans le cas d'une parturiente de jumeaux

que leur conception fut en une seule fois, et que la

femelle

naquit

d'abord et le mâle ensuite. Et par exemple, si elle donna naissance au mâle ensuite, durant vingt jours de pureté de la femelle.

et il en résulte que les jours de pureté du mâle furent complétés avant la fin des jours de pureté de la femelle. Et on pourrait dire :

qu'il faudrait lui demander

qu'elle complète

les sept jours d'impureté d'accouchement

du mâle à la fin des quatre‑vingts.

Et ainsi dit

la baraïta :

Il se peut qu'il y ait un cas où elle enfante des jumeaux,

et

la femelle

naquit

de prime abord et le mâle à la fin, l'impureté d'accouchement

du mâle

au milieu

des jours de pureté de la femelle,

et

sous ces sept jours elle comptera sept jours de pureté supplémentaires, désormais

on dira qu'elle a soixante‑six dispersés,

certains avant l'impureté et certains après.

Il est enseigné : « Jour » ! Car le jour tout entier est contigu, même soixante

et six

tous sont contigus !

] c'est‑à‑dire que l'impureté n'interrompt aucunement les jours de pureté mais que tous sont contigus ; et dès lors elle n'ajoute rien [voyez le commentaire de Rishonim sur Rachi s.v. « לעולם »].

Abaï dit : ta shma :

pour exposer la question simplement : il a été enseigné : à propos du mâle il est dit « et trente jours et trois jours tu resteras dans ton sang de pureté » —

"Trente"

et

"peut‑il être entre contigus ou dispersés ? Il est dit 'jour' » —

Car 'jour' tout entier est contigu même trente

et trois

sont contigus.