Erouvin 53a (נג.) — le Talmud en français

Et

de même, s’il y avait

des ponts et des monuments funéraires

— un monument funéraire est une construction édifiée au-dessus d’une tombe —

qui contiennent une habitation

pour les gardiens qui y résident.

on reporte la mesure en face d’eux

C’est-à-dire : on tire une ligne parallèle à la ville, à cette distance ; on considère comme si, de l’autre côté de cette direction, il y avait également une avancée de cette sorte, et l’on tire une ligne entre elles.

B.

Et on les rend

les domaines de la ville,

comme une sorte de tableau carré, afin qu’il gagne

par cela

le

trajet de l’endroit

des angles.

Ainsi, dans le cas d’une ville carrée, qui mesure deux mille coudées sur deux mille coudées, on lui donne d’abord, de chaque côté, un domaine qui est un carré de deux mille coudées sur deux mille coudées ; entre les quatre carrés qui entourent la ville, il y a quatre angles de deux mille coudées sur deux mille coudées, et l’on équarrit toute la superficie qui entoure la ville, en incluant dans le grand carré les quatre angles.

Guemara :

Rav et Chmouel

sont en désaccord :

L’un

d’entre eux

enseigne

dans la Michna : « Comment

étend-on les villes ».

Et l’autre

d’entre eux

enseigne

« Comment

étend-on les villes », avec un aleph.

avec un aleph.

Et nous l’expliquons :

celui qui enseigne : « Comment étend-on les villes »

emploie une expression qui vient de

membre, membre,

comme si l’on ajoutait des membres à la ville. C’est-à-dire que, s’il y a un membre qui avance d’un côté de la ville, on considère comme si, de l’autre côté également, un membre avançait parallèlement, et l’on mesure la ville à partir de là.

Et celui qui enseigne : « Comment étend-on les villes »

a employé l’expression de

« comme une femme enceinte »,

enceinte, car c’est comme si la ville « tombait enceinte », par l’ajout des maisons, en ce qu’on agrandit la ville.

La Guemara apporte d’autres exemples dans lesquels Rav et Chmouel sont en désaccord sur l’explication de la signification de différents mots.

« La caverne de Makhpéla »

ils sont en désaccord à son sujet,

Rav et Chmouel :

L’un dit :

il y avait

deux maisons, l’une à l’intérieur de l’autre.

Et l’autre dit :

il y avait

une maison, et un étage au-dessus d’elle.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

il est cohérent pour celui qui dit

qu’elle était construite comme une maison avec un étage,

l’une au-dessus de l’autre :

c’est

pour cette raison qu’on l’appelle

« Makhpéla »,

parce qu’elle était doublée de deux plafonds.

Mais pour celui qui dit : deux maisons, l’une à l’intérieur de l’autre,

que signifie « Makhpéla » ?

Or chaque maison est une maison à part entière, et l’expression de double ne s’y applique pas.

Et nous répondons : en raison de

ce qu’elle est doublée par paires.

Car des couples — un homme et sa femme — y furent enterrés, comme il est expliqué ensuite :

« Mamré, Qiryat-Arba

est Hébron ».

Rabbi Its’hak dit :

Pourquoi est-elle appelée ainsi ? Parce qu’elle est

la ville des quatre couples,

qui y furent enterrés :

Adam et Ève. Avraham et Sarah. Its’hak et Rivka. Yaakov et Léa.

« Et il advint aux jours d’Amrafel »

ils sont en désaccord à son sujet,

Rav et Chmouel.

L’un dit : son nom était Nimrod.

Et pourquoi son nom fut-il appelé Amrafel ?

Parce qu’il

dit et fit tomber Avraham notre père dans la fournaise de feu.

Et l’autre dit : son nom était Amrafel.

Et pourquoi son nom fut-il appelé Nimrod ?

Parce qu’il

révolta le monde entier contre Lui

— c’est une expression de respect envers le Ciel —

par sa royauté.

« Et un roi nouveau se leva sur l’Égypte »

ils sont en désaccord à son sujet,

Rav et Chmouel.

L’un dit : véritablement nouveau.

Et l’autre dit : ses décrets furent renouvelés.

Et nous l’expliquons :

celui qui dit : véritablement nouveau

apporte une preuve à sa position

de ce qu’il est écrit : « nouveau ».

Et celui qui dit : ses décrets furent renouvelés

apporte une preuve à sa position

de ce qu’il n’est pas écrit

« et mourut

un roi untel

et régna

un roi untel », ce qui implique qu’un roi véritablement nouveau ne se leva pas.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

et pour celui qui dit que ses décrets furent renouvelés,

que l’on objecte :

voici qu’il est écrit : « qui ne connaissait pas Joseph ».

Ce qui implique que c’était véritablement un roi nouveau ?

Et nous répondons :

que signifie « qui ne connaissait pas Joseph » ?

Il faisait semblant,

il faisait comme s’il était

« comme quelqu’un qui ne connaissait absolument pas Joseph ! »

(Signe : nous avons appris dix-huit et douze dans David et Vayiven.)

Rabbi Yo’hanan dit : j’ai séjourné dix-huit jours auprès de Rabbi Hochaya le Grand

— appellation d’un homme éminent de sa génération —,

et je n’ai appris de lui qu’une seule chose dans notre Michna,

où nous lisons :

« Comment ajoute-t-on des membres aux villes »

avec un aleph.

Et nous objectons :

Ce n’est pas ainsi,

ce n’est pas cela.

Car

Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : Rabbi Hochaya le Grand avait douze disciples, et j’ai séjourné dix-huit jours parmi eux, et j’ai appris

à reconnaître

le cœur de chacun

— à quel point il était aiguisé et pénétrant —,

et la sagesse de chacun

— la quantité de ce qu’il avait appris — ?

Il s’ensuit qu’il a beaucoup appris de la Torah auprès de Rabbi Hochaya, tandis que plus haut il a dit n’avoir appris auprès de lui qu’une seule chose ?

Et nous répondons : certes,

le cœur de chacun et la sagesse de chacun

de ses disciples, il les

a appris ;

mais la

Guemara,

c’est-à-dire le raisonnement explicatif des raisons de la Michna, il

ne l’a pas appris,

mais une seule chose dans notre Michna.

Si tu veux, dis :

certes,

d’eux

— des disciples de Rabbi Hochaya — il

a appris

beaucoup ; mais

de lui

— de Rabbi Hochaya lui-même — il

n’a pas appris

plus d’une seule chose.

Et si tu veux, dis : c’est dans notre Michna qu’il l’a dit :

Rabbi Yo’hanan n’a appris de Rabbi Hochaya qu’une seule chose ; mais en d’autres endroits du Chas, il a appris de lui beaucoup de baraïtot et de Guemarot.

Et Rabbi Yo’hanan dit : lorsque nous étudiions la Torah auprès de Rabbi Hochaya, nous étions assis quatre par quatre

disciples

dans une coudée

seulement ! Tant nous étions serrés auprès de Rabbi Hochaya pour entendre de sa bouche.

Rabbi dit : lorsque nous étudiions la Torah auprès de Rabbi Elazar ben Chammoua, nous étions assis six par six dans une coudée !

Rabbi Yo’hanan dit : Rabbi Hochaya le Grand, dans sa génération

était

comme Rabbi Meïr dans sa génération :

de même que les compagnons de Rabbi Meïr, dans sa génération, ne pouvaient pénétrer jusqu’au fond de sa pensée,

car il déclarait impur ce qui était pur et pur ce qui était impur, et donnait une raison convenable à ses paroles ; ses compagnons ne pouvaient pas savoir quand il disait une règle correcte et quand il disait une règle incorrecte afin d’aiguiser les disciples,

de même les compagnons de Rabbi Hochaya ne pouvaient pas pénétrer jusqu’au fond de sa pensée.

Rabbi Yo’hanan dit : le cœur des premiers était comme l’ouverture de l’Oulam

du Temple, devant le Sanctuaire, qui avait vingt coudées de largeur.

Et

le cœur

des derniers était comme l’ouverture du Sanctuaire,

qui n’avait que dix coudées de largeur. C’est-à-dire qu’ils étaient, dans cette proportion, inférieurs à eux en sagesse.

Et

si

nous,

notre cœur,

était comme le trou

d’une « aiguille à fendre »,

avec laquelle on coud les fentes des vêtements, et dont le trou est extrêmement fin.

Et nous l’expliquons :

les premiers

étaient

Rabbi Akiva.

Les derniers

étaient

Rabbi Elazar ben Chammoua.

Certains disent : les premiers —

Rabbi Elazar ben Chammoua. Les derniers —

Rabbi Hochaya le Grand.

Et nous,

— Rabbi Yo’hanan —

comme le trou d’une aiguille à fendre.

Abbayé dit : et nous, comme une cheville dans un mur,

comme une cheville que l’on enfonce dans un petit trou du mur, où elle entre difficilement ; ainsi sommes-nous

pour la Guemara.

Car nous ne comprenons qu’un peu de ce que nous entendons, et même cela, difficilement.

Rava dit : et nous, comme un doigt dans la cire

pour le raisonnement.

Comme un doigt que l’on enfonce dans une cire dure, dans laquelle il ne peut pénétrer, mais à laquelle il adhère seulement un peu : ainsi avons-nous des difficultés dans le raisonnement.

Rav Achi dit : nous, comme un doigt dans une fosse

pour l’oubli.

Comme le doigt entre facilement dans l’ouverture de la fosse, ainsi sommes-nous prompts à oublier.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : chez les Judéens, qui veillaient à leur langage

pour parler dans une langue claire et non dans une langue inconvenante,

leur Torah se maintint entre leurs mains.

Mais

chez les Galiléens, qui ne veillaient pas à leur langage, leur Torah ne se maintint pas entre leurs mains.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

est-ce donc

que

la rigueur

à l’égard du langage

est la chose déterminante ?

Mais

il y a une autre raison à cela :

les Judéens, qui prêtaient attention à la formulation

pour répéter dans le même langage qu’ils avaient entendu de leur maître,

s’en faisaient un signe,

car la précision de la formulation de leur maître leur permettait de composer de beaux signes pour les halakhot qu’ils avaient entendues oralement, afin qu’elles ne soient pas oubliées. Et c’est pourquoi

leur Torah se maintint entre leurs mains.

Mais

les Galiléens, qui ne prêtaient pas attention à la formulation et ne s’en faisaient pas un signe, leur Torah ne se maintint pas entre leurs mains.

Autre raison :

les Judéens

apprirent d’un seul maître,

d’un seul maître,

leur Torah se maintint entre leurs mains.

Les Galiléens, qui n’apprirent pas d’un seul maître,

mais entendaient chacun dans une formulation différente,

leur Torah ne se maintint pas entre leurs mains.

Car la variation de la formulation trouble et fait oublier, bien que tout soit une seule et même affaire.

Ravina dit : les Judéens divulguaient le traité

ils l’enseignaient à d’autres — autre explication : ils expliquaient leur enseignement et examinaient avec soin la raison de la chose, jusqu’à ce qu’elle s’établisse dans leur cœur —

leur Torah se maintint entre leurs mains.

Les Galiléens, qui ne divulguaient pas le traité, leur Torah ne se maintint pas entre leurs mains.

David —

divulguait le traité !

Car David se consacrait à la Torah et rendait des décisions pour le public, et il consultait son maître Mefibocheth en toute affaire, pour savoir s’il avait statué conformément à la loi.

Chaoul

ne divulguait pas le traité.

Et c’est pourquoi, chez

David, qui divulguait le traité, il est écrit : « Ceux qui te révèrent

me verront et se réjouiront »,

car ils se réjouissaient de ses décisions, qui étaient conformes à la vérité de la Torah.

Chez Chaoul, qui ne divulguait pas le traité, il est écrit : « Et partout où il se tourne

il fait le mal »,

car il ne mérita pas de rendre des décisions conformément à la halakha.