Houlin 58b (נח:) — le Talmud en français

Ces dattes qui sont déposées dans des

deux

jarres,

et qui se sont vermoulues

après douze mois : elles sont permises.

Car il est prouvé, du fait qu’elles sont restées douze mois, que les vers sont apparus alors qu’elles étaient détachées ; en effet, les vers n’ont pas d’os et, selon les paroles de Rav Houna, ils ne peuvent subsister plus de douze mois.

Rav a dit : il n’existe pas de baka [שם זבוב]qu’il soit

un être d’un jour,

qui ne vit pas une journée entière.

Et il n’existe pas de didva [שם זבוב]

qui soit âgée d’une année,

qui vive une année entière.

Rav Pappa dit à Abayé : mais les gens disent : « sept années, imra,

pendant sept ans, la mouche appelée

« bakta »,

s’est montrée hostile et s’est révoltée contre son compagnon, la mouche appelée

« baka »,

parce que

elle lui a dit : « Tu as vu l’homme de Mehoza,

tu as vu un homme délicat et gras parmi les habitants de Mehoza, [qui étaient gras et bien nourris]

qui s’est baigné dans l’eau et en est sorti,

qui a nagé dans l’eau du fleuve et est sorti de l’eau,

et s’est enveloppé de draps. Je me suis assise sur lui et j’en ai sucé,

et tu as sucé de lui son sang de qualité

, et tu ne me l’as pas fait savoir

pour que je vienne sucer son sang comme toi.

Et il est donc prouvé que la mouche peut vivre également sept ans

! Abayé

dit à

Rav Pappa : « Selon ton raisonnement, voici ce que disent les gens :

le poids de

soixante mané

d’ustensiles

de fer

de fer

lui est suspendu, à la baka, à son marteau

à son marteau, c’est-à-dire par sa morsure, qui est une morsure forte,

cela existe-t-il ? Mais combien pèse-t-elle elle-même ?!

Mais il s’agit de leurs mané,

selon le poids proportionnel à son corps.

Ici aussi,

il s’agit

de leurs « années »,

qui sont des instants.

Nous avons enseigné là-bas,

dans Bekhorot, à propos des défauts :

Un animal qui possède cinq pattes, ou qui n’en a que trois, voilà un défaut.

Rav Houna a dit : ils n’ont enseigné

que cela est un défaut uniquement à l’égard de l’autel, mais qu’il est permis à l’homme de le consommer,

que lorsqu’il y a un membre antérieur manquant ou en surnombre,

car les lois de l’animal tréfa concernant la patte de l’animal ne furent dites que pour sa patte postérieure, et non pour sa patte antérieure, appelée « main ».

Mais si une patte est manquante ou en surnombre, —

il est également tréfa.

Pour quelle raison ?

Tout membre en surnombre —

est considéré comme arraché !

Il y avait cet animal qui possédait deux

deux

gros intestins,

le gros intestin.

On l’amena devant Ravina, et il le déclara tréfa, conformément à [l’enseignement de] Rav Houna,

car tout membre en surnombre est considéré comme arraché.

Et s’ils se déversent l’un dans l’autre, —

[la bête] est apte.

Il y avait cette excroissance

une excroissance de chair

qui sortait du beit ha-kossot

du réseau

vers le feuillet,

vers le feuillet.

Rav Achi pensait la déclarer tréfa.

Rav Houna, fils de Rav Hiyya, dit à Rav Achi : tous ces animaux sauvages,

tous les animaux qui se déplacent dehors dans la campagne,

possèdent cela. Cette excroissance

excroissance de chair

qui passait du beit ha-kossot à la panse.

Mar, fils de Rav Achi, pensait la déclarer apte,

comme nous l’avons déclarée apte plus haut.

Rav Ochaïa lui dit : est-ce que tu les as tous frappés d’un seul coup ?!

Mais

là où cela a été dit, cela a été dit.

Là où cela n’a pas été dit, cela n’a pas été dit.

Nathan bar Chila, le grand boucher de Tsippori, témoigna devant Rabbi au sujet de deux intestins qui sortent de

la panse de

l’animal en même temps : il est tréfa.

Et leur équivalent chez l’oiseau est apte.

Car une telle chose se produit parfois chez l’oiseau. [Voir le dessin dans le livre Siḥat Ḥoulin].

Dans quel cas cela est-il dit ? Lorsqu’ils sortent

les intestins

en deux endroits. Mais s’ils sortent en un seul endroit,

lorsqu’ils sont proches l’un de l’autre,

et se terminent,

ils se rejoignent à leur extrémité,

jusqu’à avoir la largeur d’un doigt : [la bête] est apte.

Rav Ami et Rav Assi sont en désaccord à ce sujet,

sur cette loi selon laquelle, s’ils sortent d’un seul endroit, [la bête] est apte,

Rav Ami et Rav Assi.

L’un dit : c’est uniquement

qu’elle est apte dans le cas

où ils reviennent et se réunissent,

où les deux intestins se relient l’un à l’autre et deviennent un seul.

Et l’autre dit : même s’ils ne reviennent pas et ne se réunissent pas,

l’animal est apte, et la Guemara discute :

Certes, selon celui qui dit que c’est lorsqu’ils reviennent et se réunissent, c’est pourquoi il est enseigné : « jusqu’à avoir la largeur d’un doigt ».

Mais selon celui qui dit : même s’ils ne reviennent pas et ne se réunissent pas, —

que signifie « jusqu’à avoir la largeur d’un doigt » ?!

Et nous répondons :

jusqu’à avoir la largeur d’un doigt en bas.

C’est-à-dire qu’ils se rejoignent à leur extrémité, à l’endroit où sortent les excréments.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : si les plumes ont été arrachées, [la volaille] est impropre :

Rabbi Yoḥanan a dit : Rabbi Yehouda,

qui a dit que l’arrachage des plumes est considéré comme l’arrachage de la peau chez l’animal,

et Rabbi Ichmaël,

qui a dit que celui qui forme la pensée de pigoul de manger, hors de son temps, un volume d’une olive d’un mélange de chair et de plumes de l’offrande expiatoire d’oiseau a une pensée de pigoul —

ont dit une seule et même chose.

Et la Guemara explique :

Rabbi Yehouda —

c’est ce que nous avons dit.

Rabbi Ichmaël, car nous avons enseigné [טהרות א ב] [dans Tohorot 1, 2]

, Rabbi Ichmaël dit : les plumes s’ajoutent

à la chair de l’oiseau de l’offrande expiatoire pour constituer un volume d’une olive concernant la pensée de pigoul, puisque leur statut est celui de la chair.

Rava dit : peut-être n’en est-il pas ainsi !

Rabbi Yehouda n’a dit cela ici que concernant l’animal tréfa, car rien ne le protège

après l’arrachage des plumes.

Mais concernant le pigoul,

dis [plutôt]

qu’il est du même avis que les Sages.

Et Rabbi Ichmaël n’a dit cela là-bas que concernant le pigoul. Mais concernant l’animal tréfa,

il pense que

les plumes ne protègent pas,

les plumes. C’est pourquoi l’oiseau ne devient pas tréfa lorsque ses plumes sont arrachées.

Michna :

Un animal qui est tombé malade et est devenu «

atteint de rétention du sang »

», et enfumé,

de la fumée étant entrée dans son corps,

et refroidi,

qui est tombé malade à cause du froid, et

qui a mangé du laurier-rose,

qui est un poison mortel pour l’animal,

et qui a mangé

des excréments de poules ou qui a bu

de mauvaises eaux —

[la bête] est apte.

Si elle a mangé du poison mortel ou si un serpent l’a mordue —

elle est permise du point de vue de l’animal tréfa, mais interdite en raison du danger mortel.

Guemara :

Chmouel a dit : s’il lui a fait avaler de la férule —

elle est tréfa.

Pour quelle raison ?

Car elle leur perfore les intestins.

Rav Chizbi objecte,

de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

[Si elle est] atteinte de rétention du sang, enfumée, si elle a mangé du laurier-rose, si elle a mangé des excréments de poules ou si elle a bu de mauvaises eaux.

Et de même si

on lui a fait avaler du tia, de la férule et du poivre.

Ou si elle a mangé du poison mortel —

dans tous ces cas,

[la bête] est apte.

Si un serpent l’a mordue ou si un chien enragé l’a mordue, elle est permise du point de vue de l’animal tréfa, mais interdite en raison du danger mortel.

La férule pose difficulté,

ici

par rapport à la férule

de Chmouel.

Le poison mortel pose difficulté,

ici, où nous disons qu’elle est apte,

par rapport au poison mortel

de la Michna, où nous disons qu’elle est interdite.

Et la Guemara répond :

la férule par rapport à la férule ne pose pas difficulté. Ici, il s’agit des feuilles ; là, des tiges,

des tiges, qui sont pointues et perforantes.

Le poison mortel par rapport au poison mortel

également

ne pose pas difficulté. Celui-ci

la baraïta, traite du poison mortel

qui lui est propre ; celui-là, du poison mortel pour l’homme.

Et nous objectons :

le poison mortel pour l’animal —

n’est-ce pas précisément le laurier-rose ?!

Et la Guemara répond :

il existe deux sortes de poison mortel.

Que signifie « tia » ?

Rav Yehouda dit :