Houlin 28a (כח.) — le Talmud en français

La Guemara précise :

« N’est-ce pas » [

n’est-il pas question ici ]

d’un oiseau,

dont le sang est utilisé

car il en a besoin, de son sang, pour le yinikha [

car il en a besoin pour tuer les mites qui se trouvent dans les vêtements ]. Il est donc prouvé d’ici que la mise à mort par égorgement de l’oiseau le rend nevela selon la Torah ; c’est pourquoi il est dispensé de la couverture du sang, puisqu’il n’a pas été abattu conformément à sa règle

! Et nous répondons :

Non,

il n’est pas question d’un oiseau, mais

d’un animal sauvage, car il a besoin de son sang pour le likha [

il doit teindre une peau en rouge et utilise son sang pour la teinture ].

Viens entendre

une preuve de la Michna du traité Zevaḥim [68a], à l’encontre de Rabbi Itsḥak :

Comme nous l’avons appris : un cohen qui

a pratiqué la melika

sur un oiseau d’un sacrifice

avec un couteau,

et non avec son ongle, comme l’exige la melika, sa melika est invalide, et l’oiseau

rend impurs les vêtements dans l’espace de l’ingestion,

comme le fait la nevela d’un oiseau pur.

La Guemara précise :

Et si tu dis que l’abattage de l’oiseau n’est pas requis par la Torah

et que, selon la Torah, sa consommation est rendue possible par la section des signes vitaux, de quelque manière qu’elle soit effectuée,

quand bien même, lorsqu’il

a pratiqué la melika par la nuque,

il lui a brisé [

il a brisé à l’oiseau ]

la colonne vertébrale et la nuque

avant d’atteindre les signes vitaux, et

il est devenu

l’oiseau

une bête tréfa,

il ne le tue néanmoins pas par cela ; et donc,

que le couteau lui soit utile [

qu’il soit utile ]

pour le purifier de la nevela,

comme dans le cas de celui qui abat une bête tréfa, laquelle ne transmet pas l’impureté de la nevela. Et bien que l’oiseau soit interdit par décret rabbinique même selon Rabbi Itsḥak, il ne possède néanmoins pas l’impureté de la nevela

. Et nous répondons : les tannaïm sont en désaccord sur ce point, et

lui [

Rabbi Itsḥak ben Pinḥas ]

est celui qui dit comme ce tanna :

Comme il a été enseigné : Rabbi Eléazar Ha-Kappar, fils de Rabbi, dit : Que vient enseigner

le texte, dans le passage concernant les sacrifices consacrés invalides qui ont été rachetés,

« Mais de même que l’on mange le cerf

et le bélier, ainsi le mangeras-tu ; l’impur et le pur » [Deutéronome 12, 22] ?

Et qu’avons-nous désormais appris de « cerf et bélier » ?

Le verset contient pourtant explicitement la loi des sacrifices consacrés invalides, puisqu’il y est dit : « l’impur et le pur le mangeront ensemble » ; il n’était donc pas nécessaire d’y dire « bélier et cerf » !

C’est précisément cela [

le cerf et le bélier ]

qui vient enseigner

au sujet d’un animal domestique, selon le sens simple du verset,

et l’on trouve alors enseigné

par lui.

Le texte compare

ici la loi

du cerf et du bélier aux

animaux domestiques

des sacrifices consacrés invalides,

afin de t’enseigner :

de même que les sacrifices consacrés invalides

ont pour loi

l’abattage,

puisqu’il est dit plus haut dans ce passage : « Tu abattras de ton gros et de ton menu bétail » [Deutéronome 12, 21],

de même le cerf et le bélier

et les autres animaux sauvages ont pour loi

l’abattage.

Rabbi Eléazar Ha-Kappar ajoute :

« Quant à l’oiseau, son abattage ne lui est pas imposé par les paroles de la Torah, mais par les paroles des Sages. »

La Guemara examine : puisque nous avons prouvé à partir de la Michna que l’abattage de l’oiseau est requis par la Torah,

quel est le tanna qui est en désaccord avec Rabbi Eléazar Ha-Kappar ?

Rabbi

est celui-là.

Comme il a été enseigné : Rabbi dit :

il est écrit dans la Torah :

« Tu abattras

de ton gros et de ton menu bétail,

comme je te l’ai ordonné »

[Deutéronome 12, 21]. Or nous ne trouvons pas dans la Torah qu’il leur ait été ordonné d’abattre les animaux profanes.

Cela enseigne

que le texte

enseigne que Moïse a reçu

oralement les lois de l’abattage, et nous avons reçu par tradition qu’il lui a été ordonné

de

l’abattage

de l’œsophage, et

de l’abattage

de la trachée, et de la majorité

d’un signe vital

chez l’oiseau, et de la majorité des deux chez l’animal domestique.

Nous avons appris dans notre Michna : celui qui abat

un signe vital chez l’oiseau :

son abattage est valide.

Il a été dit : Rav Naḥman a dit :

il faut abattre

soit l’œsophage, soit la trachée.

Rav Adda bar Ahava a dit : il faut abattre précisément

l’œsophage et non la trachée 50.

Et nous expliquons leurs raisons :

Rav Naḥman a dit : soit l’œsophage, soit la trachée,

car

« un » est enseigné

dans la Michna ;

« un »

signifie

n’importe lequel [

quel qu’il soit ].

Rav Adda bar Ahava a dit : l’œsophage et non la trachée ; que signifie « un »

qui est écrit dans la Michna ?

Le particulier

parmi les signes vitaux, qui est l’œsophage, puisque la vie de l’animal domestique dépend davantage de lui que de la trachée : un animal domestique qui présente un trou dans la trachée est cacher, tandis que s’il présente un trou dans l’œsophage, il est tréfa. Et puisque la vie dépend davantage de l’œsophage, l’abattage ne tue l’oiseau que lorsque l’on abat celui-ci.

Signe : « Il a abattu des moitiés ; trachée ; défaut ; sacrifice expiatoire de l’oiseau. »

La Guemara apporte une objection à Rav Naḥman à partir d’une b araïta qui traite de la loi de l’« arrachement ».

C’est une loi transmise à Moïse au Sinaï : si l’un des signes vitaux est arraché de son point d’attache, l’abattage est invalide. Et bien que, chez l’oiseau, il ne soit pas nécessaire d’abattre les deux signes vitaux, il faut néanmoins que tous deux soient attachés au moment de l’abattage.

On objecte : s’il a abattu l’œsophage

de l’oiseau,

puis la trachée s’est détachée :

l’abattage

est valide,

car il n’y avait pas de défaut avant la fin de l’abattage ; et, chez l’oiseau qui exige l’abattage d’un seul signe vital, l’abattage s’est achevé lorsqu’il a abattu l’œsophage.

Si la trachée s’est détachée, puis qu’il a abattu l’œsophage :

l’abattage

est invalide,

car, au moment de l’abattage, les deux signes vitaux n’étaient pas attachés .

S’il a abattu l’œsophage et que l’on a découvert que la trachée était détachée, sans savoir si elle s’était détachée avant l’abattage

— l’abattage est invalide ;

si elle s’est détachée après l’abattage,

elle est cacher.

C’est ce qui arriva,

et les Sages demandèrent

et dirent : tout doute concernant l’abattage

rend l’animal impropre. 53

Et nous objectons à Rav Naḥman : puisque la b araïta a précisément retenu le cas où l’abattage a été pratiqué sur l’œsophage,

alors que

le cas où

l’abattage

a été pratiqué

sur la trachée

et où l’œsophage s’est détaché,

n’est pas enseigné,

il en ressort que l’abattage n’est valide que lorsqu’il est pratiqué sur l’œsophage !

Et nous répondons : en vérité, si l’on avait abattu la trachée et que l’œsophage s’était détaché, la loi aurait été la même ; la b araïta a mentionné le détachement de la trachée

parce que la trachée est davantage susceptible de se détacher [

elle est davantage susceptible de se détacher ] que l’œsophage.

Viens entendre

une autre objection contre Rav Naḥman, à partir d’une b araïta :

s’il a abattu deux moitiés de signes vitaux chez un oiseau

— l’abattage

est invalide,

car l’abattage de la moitié du second signe ne complète pas le défaut du premier signe.

Et il n’est pas nécessaire de dire

que l’abattage est invalide s’il a fait cela

chez un animal domestique,

qui exige l’abattage de la majorité des deux signes vitaux.

Rabbi Yehouda dit : chez l’oiseau,

l’abattage n’est pas valide

jusqu’à ce qu’il ait abattu l’œsophage et les deux veines.

Les paroles de Rabbi Yehouda laissent entendre qu’il faut précisément abattre l’œsophage, et que les Sages qui sont en désaccord avec lui ne divergent que sur ce point : lui impose d’abattre les veines, tandis que les Sages l’en dispensent !

Et nous répondons : Rabbi Yehouda n’impose pas de précisément abattre l’œsophage, mais impose d’abattre les veines ; et

parce que l’œsophage

se trouve

près des veines,

celui qui veut les abattre doit abattre l’œsophage. Rabbi Yehouda a dit qu’il faut abattre l’œsophage, mais l’abattage lui-même est valide également lorsqu’il est pratiqué sur la trachée.

La Guemara apporte une preuve en faveur de Rav Naḥman à partir d’une b araïta qui parle de l’invalidité due à l’interruption pendant l’abattage. Celui qui a commencé à abattre, s’est interrompu au milieu de l’abattage et a attendu le temps nécessaire à un autre abattage, son abattage est invalide. Toutefois, si l’entaille qu’il a faite au début ne rend pas l’animal domestique ou l’oiseau tréfa, il n’y a pas lieu de craindre l’invalidité due à l’interruption, car l’on peut considérer la première partie de l’abattage comme inexistante, et l’abattage comme ayant commencé après l’interruption.

Viens entendre : s’il a abattu la moitié de la trachée, a attendu le temps nécessaire à un autre abattage, puis a achevé

— son abattage est valide,

car si la moitié de la trachée a été déchirée, ce n’est pas une tréfa tant que sa majorité n’a pas été déchirée.

La Guemara démontre que cela n’est pas conforme à l’opinion de Rav Adda :

N’est-ce pas [

n’est-il pas question ]

d’un oiseau

dont l’abattage est valide par l’abattage d’un seul signe vital,

et que signifie « il l’a achevée »

qui est écrit dans la b araïta ?

Il a achevé l’

abattage de la

trachée,

car la b araïta parle de la trachée ; il est donc prouvé que celui qui abat seulement la trachée chez l’oiseau, son abattage est valide !

Et nous répondons :

Non,

il n’est pas question uniquement d’un oiseau, mais également

d’un animal domestique,

chez lequel, selon tous, il faut aussi abattre l’œsophage ;

et que signifie « il l’a achevée »

qui est écrit dans la b araïta ?

Il a achevé l’abattage entier,

et non pas seulement celui de la trachée ; et même chez l’oiseau, il faut abattre l’œsophage.

Viens entendre

une autre objection contre Rav Adda, à partir d’une b araïta :

Comme il a été enseigné :

s’il y avait une moitié de trachée défectueuse

— ce n’est pas une tréfa ; et s’il a abattu

et en a ajouté quelque peu, puis l’a achevée

son abattage est valide,

car il n’est pas nécessaire que l’abatteur sectionne la majorité de la trachée ; il faut seulement que l’abattage fasse que la majorité de la trachée soit sectionnée.

Et nous objectons :

N’est-ce pas [

n’est-il pas question ]

d’un oiseau, et que signifie « il l’a achevée »

qui est écrit dans la b araïta ?

Il a achevé la trachée,

puisque cela signifie qu’en ajoutant quelque peu il a achevé l’abattage ; il est donc prouvé que l’abattage de la trachée suffit chez l’oiseau !

Et nous répondons :

Non,

il n’est pas question d’un oiseau, mais

d’un animal domestique

chez lequel il faut également abattre l’œsophage ;

et que signifie « il l’a achevée » —

il l’a achevée par l’œsophage,

et l’intention de la b araïta est que l’abatteur a fait deux choses : il a ajouté quelque peu à la trachée, puis l’a achevée par l’œsophage.

Viens entendre

une objection contre Rav Adda à partir d’une b araïta :

Comment pratique-t-on la melika du sacrifice expiatoire d’un oiseau ?

Il commence par la nuque et

sectionne la colonne vertébrale et la nuque,

en prenant garde de les sectionner

sans

sectionner

la majorité de la chair

qui va de la nuque au cou ; car s’il faisait ainsi, il aurait déjà tué l’oiseau

avant d’atteindre l’œsophage ou la trachée,

et il pratiquerait la melika sur un oiseau mort.

Lorsqu’il atteint l’œsophage ou la trachée,

il sectionne un signe vital

parmi les deux,

et

il peut alors sectionner

la majorité de la chair avec lui.

La b araïta poursuit :

Et pour

le sacrifice

holocauste

d’un oiseau, il existe une mitsva de séparation : séparer la tête du corps ; et lorsqu’il atteint les signes vitaux, il doit en sectionner

deux

selon un avis,

ou la majorité des deux

selon un autre avis.

Il est explicite dans la b araïta que, pour le sacrifice expiatoire d’un oiseau, dont la loi est qu’un seul signe vital suffit, on peut pratiquer la melika de celui des signes que l’on veut.

Et nous disons :

Tiyuvta contre Rav Adda bar Ahava, tiyuvta !

Nous nous interrogeons :

Quelle conclusion en a-t-on tirée [

quelle est la conclusion ] ?

Et nous nous étonnons : faut-il demander

« Quelle conclusion en a-t-on tirée ? »

La b araïta prouve pourtant que l’opinion de Rav Naḥman est correcte,

comme tu l’as dit !

La Guemara explique qu’il est possible de résoudre la tiyu vta, car

peut-être

que, pour l’abattage, il faut précisément abattre l’œsophage, dont dépend davantage la vie de l’oiseau que de la trachée ; l’abattage de la trachée ne suffit pas à tuer l’oiseau, mais

là-bas, c’est différent,

dans le cas de la melika, où il est possible de pratiquer la melika de la trachée, parce que

la colonne vertébrale et la nuque se trouvent déjà sectionnées

avant la melika de la trachée, et cela suffit à tuer l’oiseau.

Et il faut donc examiner :

qu'en est-il

à ce sujet ?

Ta chema

preuve tirée d'un fait qui s'est produit, selon laquelle la halakha suit Rav Nahman :

car cette oie qui se trouvait chez Rava vint alors que sa gorge dégoulinait de sang [L'oie vint alors qu'elle était blessée et que son cou était souillé de sang], et il fallait vérifier si l'oie n'était pas devenue tréfa à cause d'un défaut de la trachée ou de l'œsophage.

Rava dit : que devons-nous faire [

Comment vérifier] et savoir que l'oiseau ne présente rien qui le rende tréfa ?