Houlin 10b (י:) — le Talmud en français

Et l’on objecte :

Et en quoi diffère

ce doute-ci — que nous ne savons pas quand la trachée s’est disloquée, ou le doute qu’il ait suspendu [le mouvement] et le doute qu’il ait appuyé — du doute apparu au sujet du couteau, que Rav ‘Hisda rend apte ?

Et l’on répond :

Là-bas,

dans le cas de la trachée qui s’est disloquée et du doute qu’il ait suspendu [le mouvement] ou du doute qu’il ait appuyé,

un défaut est apparu dans

le corps de

l’animal ;

mais

ici, c’est le couteau qui a été atteint d’un défaut,

tandis que

l’animal

lui-même

n’a pas été atteint d’un défaut.

Et un doute de défaut extérieur du couteau ne fait pas sortir de son effet une certitude d’égorgement de l’animal, dont le corps ne présente aucun défaut.

Et l’on conclut :

Et la halakha est comme Rav Houna,

à savoir que si le couteau est trouvé défectueux après l’égorgement, l’égorgement est invalide —

lorsqu’il n’a pas brisé d’os avec lui

après l’égorgement. Car alors, il n’y a rien à quoi attribuer [le défaut], sinon au cuir, avant l’égorgement.

Et la halakha est comme Rav ‘Hisda,

à savoir que l’égorgement est valide —

lorsqu’il a brisé un os avec lui

après l’égorgement. Car nous attribuons [le défaut] à l’os, puisque le doute ne fait pas sortir de son effet une certitude.

Et l’on objecte : de ce que tu as dit, que la halakha est comme Rav Houna lorsqu’il n’a pas brisé [d’os],

il s’ensuit

que tu apprends

que Rav ‘Hisda

rend apte

même s’il n’a pas brisé d’os avec lui.

Et comment a-t-il pu dire cela ? Il est pourtant nécessaire que le couteau ait été atteint d’un défaut par le cuir avant l’égorgement. Sinon,

par quoi aurait-il donc été atteint d’un défaut ?

Et l’on répond : la raison pour laquelle Rav ‘Hisda rend apte même lorsqu’il n’y a rien à quoi attribuer [le défaut], c’est que

dis : il a été atteint d’un défaut par l’os de la nuque,

qui se trouve sous les סימנים.

Il a été atteint d’un défaut.

Et en tout cas, il a été atteint d’un défaut après l’égorgement des סימנים. Et en cela, nous ne sommes pas de son avis. Car dans un tel cas, il n’y a pas de doute face à une certitude : il n’y a pas davantage de raison d’attribuer [le défaut] et de dire qu’il a été atteint d’un défaut par l’os de la nuque après l’égorgement que de l’attribuer au cuir avant l’égorgement. Mais lorsqu’il a brisé un os avec lui après l’égorgement, la halakha est comme lui, car il y a alors davantage de certitude qu’il ait été atteint d’un défaut par l’os que par le cuir avant l’égorgement.

Il arriva qu’un fait se produisit :

le couteau fut trouvé défectueux après l’égorgement,

et Rav Yossef déclara impropres jusqu’à treize bêtes

qui avaient toutes été égorgées avec ce même couteau, et l’on n’avait pas vérifié le couteau entre une bête et l’autre.

Et la Guemara examine :

selon qui

Rav Yossef était-il d’avis, pour les avoir toutes déclarées impropres ?

Était-ce

selon Rav Houna,

qui est d’avis que nous attribuons le défaut au cuir avant l’égorgement,

et

c’est pourquoi il a invalidé

même la

bête

première ?

Et l’on repousse :

Non,

ce n’est pas cela ; mais

selon Rav ‘Hisda,

il est d’avis que nous n’attribuons pas le défaut au cuir, mais à l’os de la nuque,

et

il les a toutes invalidées

à l’exception de la première.

Car, pour la première bête égorgée, il faut attribuer [le défaut] et dire que le couteau s’est brisé en coupant l’os de la nuque, après que les סימנים eurent déjà été égorgés. Mais toutes les dernières sont certainement טרפות, même selon Rav ‘Hisda, car il se peut que le couteau ait déjà été atteint d’un défaut par la nuque de la première bête, et que les bêtes égorgées après elle l’aient été avec un couteau défectueux.

Et si tu veux, dis plutôt : en vérité,

Rav Yossef est d’avis

selon Rav Houna,

qui attribue le défaut au cuir.

Car s’il était selon Rav ‘Hisda,

qui attribue le défaut à l’os de la nuque, il n’aurait pas dû déclarer impropres les bêtes האחרונות non plus.

Car הרי,

puisque nous attribuons [le défaut],

pour rendre permis l’égorgement de la première, et que le contact du couteau avec la nuque ne l’endommage certainement pas davantage que le cuir, puisqu’il ne frappe pas celui-ci avec force, et malgré tout nous attribuons [le défaut], par indulgence, à l’os chez la première bête, en disant que le couteau a été atteint d’un défaut par l’os de la nuque, alors

d’où sait-on que c’est par l’os de la nuque de la première [bête] qu’il a été atteint d’un défaut,

et que toutes les dernières sont devenues טרפות ?

Peut-être est-ce par l’os de la nuque de la dernière [bête] qu’il a été atteint d’un défaut,

après qu’il eut achevé de toutes les égorger, et il s’avère que toutes sont valides.

Rav A’ha, fils de Rava, dit à Rav Achi : Rav Kahana exigeait une vérification

du couteau

entre chaque bête et chaque bête,

afin de vérifier qu’il n’avait pas été atteint d’un défaut.

Et la Guemara examine :

selon qui

Rav Kahana est-il d’avis ? Était-ce

selon Rav Houna,

qui dit que nous craignons que le couteau ait été atteint d’un défaut par le cuir avant l’égorgement, et s’il exige de le vérifier entre une bête et l’autre, c’est

pour rendre impropre

la bête

première,

si un défaut est trouvé après son égorgement ?

Et l’on repousse :

Non !

Rav Kahana est

selon Rav ‘Hisda

d’avis. La première bête serait valide même si un défaut était trouvé dans le couteau après son égorgement, car nous ne craignons pas qu’il ait été atteint d’un défaut par le cuir.

Et

s’il exige une vérification entre les bêtes, c’est

pour rendre valides les dernières.

Car s’il ne vérifiait le couteau qu’après avoir achevé l’égorgement de toutes les bêtes, et qu’il trouvait alors un défaut dans le couteau, toutes les dernières seraient déclarées impropres : nous craignons que le couteau ait été atteint d’un défaut par l’os de la nuque de la première, avant l’égorgement des dernières. Mais maintenant, puisqu’il vérifie entre chaque bête et chaque bête et que le couteau est trouvé valide, il est certain qu’il a été atteint d’un défaut après l’égorgement, et toutes sont valides.

Et l’on objecte :

S’il en est ainsi,

puisque tu crains pour les dernières, que le couteau ait déjà été atteint d’un défaut — cela se produisit pourtant encore avant leur égorgement ; alors

faudrait-il également une vérification par un Sage

avant l’égorgement de chacune et chacune, et pourquoi nous suffit-il de la vérification de l’égorgeur ?

Et l’on répond :

Un témoin unique est digne de foi pour les interdits.

La Torah a accordé à chaque individu la confiance concernant ce qui est interdit et ce qui est permis.

Et c’est pourquoi la vérification de l’égorgeur suffit, et nous nous appuyons sur lui.

Et l’on objecte :

S’il en est ainsi,

puisqu’un témoin unique est digne de foi pour les interdits,

, dès le départ,

avant l’égorgement de la première bête,

ne faudrait-il pas non plus

une vérification par un Sage, et la vérification de l’égorgeur suffirait ?

Et l’on répond :

Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : on n’a dit qu’il fallait montrer le couteau à un Sage qu’en raison de l’honneur dû au Sage !

Et la Guemara examine :

d’où vient cette notion au sujet de laquelle les Sages ont dit : « Établis la chose dans son état présumé »,

à savoir que l’on ne fait pas sortir une chose de son premier état présumé jusqu’à ce que nous sachions avec certitude qu’elle a changé, que ce soit pour la rendre permise ou pour la rendre interdite ?

Rabbi Chemouel bar Na’hmani dit au nom de Rabbi Yonatan : le verset dit

dans le passage des affections des maisons :

« Le koen sortira de la maison jusqu’à l’entrée de la maison, et il isolera la maison pendant sept jours. »

Car il faut que le koen soit d’abord sorti de toute la maison, puis qu’il en ferme la porte.

Or, il existe une mesure minimale pour l’affection : si elle est inférieure à la taille d’un guéress, l’affection ne rend pas la maison impure. Comment donc le koen rend-il la maison impure après en être sorti ?

Peut-être que, lorsqu’il sortait

le koen

et arrivait

à l’extérieur,

elle diminuait,

c’est-à-dire qu’il lui manquait

la mesure

d’un guéress, et qu’elle était considérée comme inexistante ; son isolement ne serait donc pas un isolement valide !?

Mais n’est-ce pas plutôt que,

si nous ne craignons pas cela, c’est

parce que nous disons : « Établis

l’affection

dans son état présumé »,

son premier état, au moment où le koen l’a vue, lorsqu’elle avait alors la mesure d’un guéress. Et de là, nous avons appris pour toute la Torah que nous suivons la présomption initiale.

Rav A’ha bar Yaakov lui objecte :

Et comment les affections des maisons prouvent-elles que nous suivons la présomption ?

Peut-être

que le koen ne ferme pas la maison, si ce n’est

dans le cas où il est sorti

de la maison

à reculons,

le visage tourné vers l’affection,

car il la voyait,

et constatait qu’elle n’avait pas diminué par rapport à sa mesure, jusqu’à

ce qu’il sorte

de la maison ; dans un tel cas, il n’y a rien à craindre.

Abayé lui dit : il y a deux réponses à cela,

à l’objection de Rav A’ha.

La première :

il n’est pas possible de l’établir dans le cas où il sort à reculons, parce que

sortir à reculons ne s’appelle pas « sortir ».

Et le verset dit : « Le koen sortira de la maison ».

En outre :

si l’affection se trouve

derrière la porte,

sur le mur où se trouve la porte, lorsqu’il ouvre la porte pour sortir de la maison, l’affection se trouve derrière la porte, et il ne voit alors pas l’affection au moment de sa sortie, même s’il sort à reculons. Alors, dans un tel cas,

que peut-on dire ?

Il se pourrait pourtant que, lorsqu’il sort et arrive à l’extérieur, elle diminue ! Mais nécessairement, c’est en raison de la présomption que nous ne craignons pas que l’état de l’affection change.

Et si tu veux dire

qu’à présent le koen peut voir qu’elle n’a pas diminué par rapport à sa mesure jusqu’à sa sortie, comme dans le cas où

il avait ouvert

dans la porte

une ouverture [

fenêtre] avant de l’isoler, par laquelle il voit l’affection de l’extérieur,

on ne peut pas le dire. Car

nous avons enseigné

dans le traité des Affections [2:3] :

Une maison obscure [

maison sombre parce qu’elle ne possède pas de fenêtres],

on n’y ouvre pas de fenêtres pour voir son affection.

Il n’est pas nécessaire de percer une fenêtre dans la maison afin que le koen puisse voir l’affection ; au contraire, la maison demeure dans sa pureté.

Car il est dit dans la Torah : « Comme une affection m’est apparue dans la maison », ce qui signifie « à moi », et non à la lumière de ma lampe [ou : « à moi », et non à ma lumière]. Si l’on ne peut voir l’affection qu’à la lumière d’une lampe, on n’est pas tenu de montrer l’affection au koen, et la maison est pure.

Et de même qu’il n’est pas tenu d’allumer une lampe afin de pouvoir montrer l’affection, de même il n’est pas tenu de percer une fenêtre dans la maison afin de montrer l’affection au koen.

Cependant, si la maison possède des fenêtres mais qu’elles sont fermées, il est tenu de les ouvrir et de montrer l’affection au koen.

Rava lui dit

à Abayé : ce que

tu as dit

pour répondre : «

Sortir à reculons ne s’appelle pas sortir »,

n’est pas exact. En effet,

le grand koen le Jour du Grand Pardon en fournit la preuve :

sortir à reculons s’appelle sortir.

Car

il est écrit à son sujet : « sortir ».

Après qu’il a sorti la cuillère et la pelle du Saint des Saints, il est écrit : « Puis il sortira et offrira son holocauste et l’holocauste du peuple ».

Et nous avons enseigné : « Il sortit et s’en alla par le chemin de son entrée ».

C’est-à-dire qu’au moment de sa sortie, son visage était tourné vers le Saint des Saints, comme lors de son entrée. C’est donc une sortie à reculons. Et malgré tout, le terme « il sortira » lui est appliqué.

Et

Rava lui dit encore : ce que

tu as dit,

qu’il n’est pas possible d’établir le cas où il avait ouvert une fenêtre, parce que nous avons enseigné :

« Une maison obscure : on n’y ouvre pas de fenêtres pour voir son affection »,

ne constitue pas une preuve à partir de là.

Car

cela ne s’applique

— au fait qu’on l’en dispense s’il est impossible de la voir —

que lorsqu’il ne nous est pas établi

qu’il y a ici une affection, puisque le koen n’en a pas encore vu l’aspect, du fait que la maison est obscure.

Mais lorsqu’il est établi

que l’affection est digne d’être isolée sur la base de l’examen du koen, elle est

déjà établie. On ne l’en dispense pas gratuitement ; s’il faut ouvrir une fenêtre afin de voir qu’elle n’a pas diminué, on l’ouvre.

Et par conséquent, il n’est pas possible de prouver à partir des [lois des] affections la règle de la présomption, car il est possible que le cas évoqué soit celui où l’on ouvre une fenêtre, puisqu’il est évident pour nous qu’elle n’a pas diminué.

Et par conséquent, il n’est pas possible de prouver à partir des [lois des] affections la règle de la présomption : il est possible que le cas soit celui où l’on ouvre une fenêtre, puisqu’il est évident pour nous qu’elle n’a pas diminué.

Une baraïta a été enseignée, contrairement à Rav A’ha bar Yaakov,

qui disait que nous n’établissons pas l’affection dans sa présomption qu’elle n’a pas diminué, mais que le cas est celui où le koen est sorti à reculons, de sorte qu’il voit qu’elle n’a pas diminué jusqu’au moment où il l’isole ; c’est pourquoi on ne peut pas apprendre de là la règle de la présomption.

Car il a été enseigné [Michna dans le traité des Affections 12:6, et baraïta citée dans le traité Nedarim 56b] : il est dit dans la Torah, dans le passage des affections des maisons [Lévitique 14] :

« Le koen sortira de la maison

jusqu’à l’entrée de la maison, et il isolera la maison pendant sept jours ».

On pourrait penser qu’il ira

le koen, après avoir vu l’affection,

dans sa maison,

puis reviendra ensuite à la maison atteinte par l’affection

et en isolera

la porte ?

Le texte enseigne : «

jusqu’à l’entrée de la maison », ce qui signifie qu’en sortant de la maison, il l’isolera.

S’il est dit : “l’entrée de la maison”, on pourrait penser qu’il se tiendra sous le linteau

de la maison atteinte par l’affection,

et

là

il l’isolera

?

Le texte enseigne : « Le koen sortira

de la maison »,

« de la maison », jusqu’à ce qu’il soit sorti de la maison tout entière !

Comment donc

l’isole-t-il ?

Il se tient à côté du linteau 85 ,

à l’extérieur,

et l’isole.

Et d’où sait-on que, s’il est allé dans sa maison et l’a enfermée, ou qu’il se soit tenu à l’intérieur de la maison [

c’est-à-dire sous le linteau]

et l’a enfermée —

ce qui, a posteriori,

son enfermement est considéré comme un enfermement valide ?

L’Écriture enseigne : « Et le koen enfermera la maison »,

ce qui signifie

en tout cas !

Et cela est difficile pour Rav A’ha. Car dans le cas où le koen est allé dans sa maison, la plaie s’est dérobée à ses yeux, et il est possible qu’entre le moment où il arrive chez lui et celui où il revient, elle ait diminué de sa mesure. Il est donc nécessaire de dire que c’est parce que nous maintenons la plaie sur la base de sa présomption. Et de ce que la Torah a étendu, à partir de « et le koen enfermera la maison », que cela vaut en tout cas, il est parfaitement possible de déduire la loi de la présomption.