Berakhot 55a (נה.) — le Talmud en français

Quiconque prolonge sa prière et s'y attarde

s’attend à être exaucé parce qu’il a prié avec intention,

fin

d’une chose dont sa demande n’est pas réalisée, et

aboutit à une douleur du cœur, comme il est dit

[Proverbes 13]

« l’espérance prolongée

[la prière persistante] cause

maladie du cœur.

Et

ainsi

dit

aussi

Rabbi Yitzhak, trois choses

qui amènent à fouiller dans les actions de leurs propriétaires, et il s’avère qu’elles

rappellent les fautes d’un homme, et voici lesquelles :

le passant en un lieu dangereux, par exemple sous

un mur penché,

et par là il montre qu’il se fie à ses mérites,

et la méditation

de la prière,

car il se fie au mérite de sa prière,

et qui rend jugement

qu’il a

contre son prochain, devant les cieux,

et parce qu’il se fie à ses mérites il suppose que son compagnon sera puni. Or donc la longueur de la prière lui nuit; et comment ont-ils dit que celui qui prolonge sa prière on lui prolonge les jours et les années?

La Gémara explique :

Ce n’est pas une difficulté,

car

celui

qui arrive à causer un chagrin de cœur, c’est dans la manière

quand il y médite,

tandis que

l’autre

à qui l’on prolonge les jours et les années, c’est dans la manière

quand il n’y médite pas. Et comment faire

« celui qui prolonge sa prière » ? —

qu’il implore miséricorde.

La Gémara explique : la raison pour laquelle

« celui qui prolonge sur sa table

prolonge ses jours et ses années », est parce que sa cause de prolonger le repas est

qu’il advienne un pauvre et qu’on lui donne

de manger avec lui, et nous trouvons que celui qui donne à manger aux pauvres de sa table, il lui est expié,

comme il est écrit

[Ézéchiel 45:2]

« l’autel est un bois, trois coudées de haut ». Et il est écrit

[là, à la fin du verset]

« et il m’a dit : ceci est la table qui est devant l’Éternel »,

et cela semble étonnant : comment

commence-t-il par « autel » et finit-il par « table » ? —

Rabbi Yochanan et Rabbi Elazar qui disent tous deux

: ce verset vient enseigner que

tant que le Temple existe, l’autel expie pour Israël, et maintenant

que les sacrifices ont cessé,

la table d’un homme

qui nourrit les pauvres dessus

expie pour lui,

et à cause de cela elle est considérée comme « autel », et cause l’allongement de ses jours.

« Et qui s’attarde aux toilettes », la Gémara s’étonne : est-ce une chose noble ? Et n’est-il pas enseigné que treize choses amènent une personne à la bassesse

[hémorroïdes], et les voici : a)

qui mange feuilles de roseaux

b) et feuilles de vignes

c)

et des vrilles de vigne

d)

et des parties d’un animal

[des morceaux de sa chair qui ne sont pas des parties usuelles, tels que le palais et la peau de la langue qui sont rainurés et ressemblent au « morag charuts »], e)

et l’arête d’un poisson

f)

et du poisson salé qui n’est pas complètement cuit.

g)

et qui boit la lie du vin.

h)

et qui s’essuie

et s’ôte avec du chaux,

après s’être dirigé vers ses orifices]

i) et avec argile.

j)

et qui s’essuie avec le paquet qu’un compagnon a utilisé pour s’essuyer, et certains disent même qu’il se suspend lui-même

[s’accroupit sur ses genoux afin d’ouvrir ses orifices]

trop longtemps aux toilettes,

alors que la longueur aux toilettes nuit à l’homme; et comment ont-ils dit que cela cause l’allongement de ses jours et de ses années ?

Ce n’est pas difficile,

car

celui

qui amène à la bassesse, c’est dans la manière

où il s’allonge et se suspend lui-même,

tandis que

l’autre

à qui l’on prolonge les jours et les années, c’est dans la manière

où il prolonge sans se suspendre,

mais il s’assoit comme à son habitude aux toilettes.

Et la Gémara le montre par un fait qui eut lieu :

Car celle que l’on appellait « la maîtresse » dit à Rabbi Yehuda bar Rabbi Elai : « tes traits ressemblent à ceux des éleveurs de porcs et à la nourriture dans leurs bœufs »

car ils se gavent sans peine, et parce qu’ils sont contents de leur part leurs visages sont jaunis, ainsi aussi sont tes traits !

Elle lui dit : par serment

[serment],

en ce qui me concerne, les deux

[le commerce de l’intérêt et l’élevage de porcs]

sont interdits pour moi ; mais,

l’apparence d’un beau visage, parce que

il y a vingt-quatre maisons de toilette comme auberges pour l’étudiant,

[pour l’accueil]

à l’esprit du île d’étude, car quand je m’en vais

de l’auberge pour aller étudier au beit-midrash,

je me purifie mes âmes

si je me trouve dans le besoin d’avoir recours à tous

ces

toilettes, et par là je suis en santé et j’ai bonne mine.

Et dit Rav Yehuda : trois choses abrègent les jours et les années d’un homme,

et ce sont : a)

celui à qui on donne un rouleau de Torah pour lire et qui ne lit pas.

b)

celui à qui l’on donne une coupe pour bénir et qui ne bénit pas.

c)

et celui qui se saisit lui-même de l’autorité de la rabbanut

[de l’autorité].

D’après l’exégèse de la Gémara : celui à qui l’on donne

« un rouleau de Torah

à lire et qui ne lit pas »

— d’où sait-on qu’on lui abrège les jours ? —

car il est écrit

[Deutéronome 30]

« car elle est ta vie et la longueur de tes jours »,

et quand il refuse de lire il montre qu’il ne désire pas la vie.

« Une coupe pour bénir et qui ne bénit pas » —

car il est écrit

[Genèse 12]

« et je bénirai ceux qui te bénissent »,

et celui qui bénit la grâce après le repas bénit le maître de maison, et quiconque bénit son prochain est béni lui‑même, et quand il refuse de bénir il montre qu’il ne désire pas d’être béni.

« Et celui qui se saisit lui-même de la rabbanut » —

car R. Hama bar Chanina a dit : pourquoi Joseph mourut‑il avant ses frères ?

Parce qu’il s’était saisi lui‑même de la rabbanut.

(c’est pourquoi)

Et dit Rav Yehuda au nom de Rav :

au sujet de

trois choses

il faut demander des miséricordes qu’elles arrivent, puisqu’elles sont dans la main du Tout‑Haut, et elles ne viennent que si elles ont obtenu Sa permission.

a)

un bon roi b)

une bonne année c)

et un bon songe. « Un bon roi » comme il est écrit

[Proverbes 21]

« des ruisseaux d’eau sont dans le cœur d’un roi ; dans la main du Tout‑Haut ». « Une bonne année » comme il est écrit

[Deutéronome 11]

« l’œil du Tout‑Haut, ton Dieu, est toujours du début de l’année jusqu’à la fin de l’année ». « Un bon songe » comme il est écrit

[dans le rêve d’Ézéchias roi de Juda, Isaïe 38]

« et tu m’as fait rêver

(et tu m’as rendu la vie)

et tu m’as fait revivre ».

Dit Rabbi Yochanan : trois choses le Saint‑Béni‑Soit‑Il les proclame Lui‑même, et ce sont : a)

la famine b)

et l’abondance c)

et une bonne subsistance.

La famine, comme il est écrit

[Rois II 8]

« car l'Éternel a appelé la famine etc. ». L’abondance, comme il est écrit

[Ézéchiel 36]

« et j’ai appelé au grain et je l’ai multiplié ». Une bonne subsistance, comme il est écrit

[Exode 31]

(et il est dit)

« Et le Seigneur parla à Moïse, disant : Voici, J’ai appelé par son nom Betsael etc. ».

Dit Rabbi Yitzhak : on n’instaure pas un administrateur sur la communauté, sauf s’ils sont couronnés par le public,

car

afin qu’ils consentent à ses paroles et l’écoutent,

comme il est dit

[Exode 31:2]

« Voici, j’ai appelé par son nom Betsael »,

c’est‑à‑dire qu’il a demandé à Israël « regardez » — donnez vos yeux et votre cœur pour vérifier si vous consentez à sa nomination, car ainsi on a homélisé ce verset :

Il lui dit

le Saint‑Béni‑Soit‑Il à Moïse : « Moïse,

est‑il digne pour toi Betsael ? »

—

Moïse répondit au Saint‑Béni‑Soit‑Il : « Maître du monde, si devant Toi il est digne, a fortiori devant moi ! » Il lui dit

le Saint‑Béni‑Soit‑Il :

« Cependant, va et dis‑leur à Israël »

—

va et dis‑leur, afin qu’Israël dise s’ils veulent sa nomination.

Il alla

Moïse

et leur dit à Israël «

est‑il digne pour vous Betsael ? »

—

Ils lui dirent : « Si devant le Saint‑Béni‑Soit‑Il et devant toi il est digne, a fortiori devant nous ! »

Dit Rabbi Shmuel bar Nachmani au nom de Rabbi Yonatan : Betsael est nommé d’après sa sagesse,

et nous trouvons qu’il est appelé « Betsa‑el » d’après sa sagesse dans la construction du Sanctuaire, car

au moment où le Saint‑Béni‑Soit‑Il dit à Moïse « va et dis à Betsael : construis‑moi un sanctuaire, une arche et des ustensiles »

[dans la parasha Ki Tissa, Exode 35:7, « le rideau de la tente et l’arche des témoignages »],

Moïse alla et changea

et lui dit : « fais une arche

et des ustensiles et un sanctuaire »

[conformément à l’ordre dit dans la parasha Tora].

Betsael lui dit

à Moïse :

« Moïse notre maître, l’usage du monde est que d’abord

un homme construit une maison puis ensuite y introduit des ustensiles, et toi tu dis

d’abord fais‑moi une arche

et des ustensiles

et

puis le sanctuaire ; des ustensiles que je fais, où les mettrai‑je ? Peut‑être le Saint‑Béni‑Soit‑Il t’a dit ainsi » —

« fais un sanctuaire, une arche et des ustensiles ! »

—

Moïse lui dit

: certes ainsi parla le Saint‑Béni‑Soit‑Il, et peut‑être n’étais‑tu pas Betsael et connaissais‑tu comment Il me parla ?!

Dit Rav Yehuda au nom de Rav : Betsael savait joindre des lettres par lesquelles furent créés les cieux et la terre

par leur réunion,

et la preuve en est, car il est écrit ici

à propos de Betsael [Exode 35:31] :

« et l’esprit d’Élohim remplit ses cœurs de sagesse, d’intelligence et de connaissance », et il est écrit là

[Proverbes 3:19]

« l’Éternel fonda la terre par la sagesse, affermit les cieux par l’intelligence » et il est écrit

[ibid. 3:20]

« par sa connaissance les abîmes furent fendillés »,

donc Betsael acquit les qualités de « sagesse, intelligence, connaissance » par lesquelles les cieux et la terre furent créés.

Rabbi Yo'hanan a dit : Le Saint, béni soit-Il, ne donne la sagesse qu'à celui qui possède la sagesse,

comme il est dit

Daniel 2, 21

« Il donne la sagesse aux sages et la connaissance

du savoir

à ceux qui connaissent l'intelligence. »

Rav Ta'halifa bar Ma'arava entendit

les paroles de Rabbi Yo'hanan

et les rapporta devant Rabbi Abahou.

Il lui dit : Vous, de là

du verset de Daniel

vous l'enseignez

que la sagesse est donnée aux sages ;

nous, d'ici

d'un verset de la Torah

nous l'enseignons, comme il est écrit

[Exode 31, 6]

« Et dans le cœur de tout homme sage de cœur, J'ai donné la sagesse. »

Rav 'Hisda

a dit : Il est bon pour l'homme de voir

tout rêve, et

l'essentiel est qu'il

ne

voie pas

des rêves de jeûne

[un rêve pour lequel il faut jeûner].

Et

encore

Rav 'Hisda a dit : Un rêve qui n'est pas interprété

[résolu]

est comme une lettre qui n'est pas lue.

Car tous les rêves dépendent de l'interprétation ; et si on ne l'a pas interprété, il ne cause à l'homme ni bien ni mal.

Et

encore

Rav 'Hisda a dit : Aucun bon rêve ne se réalise

[ne s'accomplit]

tout entier

[dans toute son interprétation],

et aucun mauvais rêve

[mauvais]

ne se réalise tout entier.

Et

encore

Rav 'Hisda a dit : Un mauvais rêve

qui n'a pas été interprété

vaut mieux qu'un bon rêve

qui n'a pas été interprété, car, puisque sans l'interprétation le rêve n'a aucune signification, il vaut mieux qu'un mauvais rêve pousse l'homme à revenir par la techouva.

Et

encore

Rav 'Hisda a dit : Pour un mauvais rêve, sa tristesse lui suffit —

la souffrance causée par lui annule le décret qu'il contient ;

pour un bon rêve, sa joie lui suffit —

la joie qu'il cause vient à la place de la bonne nouvelle qu'il contient.

Rav Yossef a dit : Un bon rêve, même pour moi

qui suis aveugle ,

sa plaisanterie l'en débarrasse —

la légère joie qu'il me cause l'annule.

Et

encore

Rav 'Hisda

a dit : L'inquiétude causée par

un mauvais rêve

est

plus dure

pour son corps

que les coups

[la flagellation],

comme il est dit

[Ecclésiaste 3, 14]

« Et le Seigneur a fait en sorte qu'on Le craigne », et Rabbah bar bar 'Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : c'est un mauvais rêve

que le Saint, béni soit-Il, envoie afin de pousser l'homme à revenir par la techouva.

Il est dit dans Jérémie [23, 28] :

« Le prophète qui a avec lui

un rêve racontera un rêve, et celui qui a avec lui Mes paroles dira des paroles de vérité ; qu'est-ce que la paille a à voir avec le grain ? dit le Seigneur. » Mais quel rapport y a-t-il entre le grain et la paille, et le rêve ? —

Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chim'on ben Yo'haï : de même qu'il est impossible que le grain

[la récolte]

soit sans paille

qui est un déchet,

ainsi il est impossible qu'un rêve

vienne

sans

que soient mêlées à lui

des choses vaines,

et c'est pourquoi le faux prophète « racontera » le rêve — c'est une expression désignant des paroles de vanité, car il considère comme essentiel ce qui y est secondaire — tandis que le vrai prophète « dira » seulement les paroles de vérité qui se trouvent dans le rêve.

D'où le savons-nous ? —

De Joseph,

car il est écrit

[Genèse 37, 9]

« Voici, le soleil et la lune

et onze étoiles se prosternent devant moi » ; c'est-à-dire qu'ils correspondaient à son père, à sa mère et à ses frères, qui devaient se prosterner devant lui.