Baba Batra 144b (קמד:) — le Talmud en français

Metnatin :

Frères qui sont associés,

des frères qui héritèrent des biens et demeurèrent associés,

quand l'un d'eux fut nommé à une charge,

l'un des frères fut choisi par le roi pour un travail déterminé, tel que percepteur,

cela retombe au milieu.

Le profit qu'il reçoit de son service auprès du roi se partage entre tous les frères, car il a reçu sa charge en tant que représentant de la famille, et par conséquent tous prennent part au bénéfice.

Et si ce même frère choisi pour le service du roi

tomba malade et fut guéri,

il fut malade et engagea des dépenses pour sa guérison,

la dépense est à sa charge,

c'est lui qui doit donner de ses biens, et les frères ne participent pas, comme la Guemara l'expliquera.

Guemara :

Tanna,

la baraïta éclaire ce qui est dit dans la Mishna :

le terme "omanout",

l'intention est

au service du roi,

comme cela a été expliqué.

Nos Maîtres ont enseigné : l'un des frères

qui n'avait pas encore partagé son héritage,

nommé gabbai ou polimostos,

que le roi le nomma responsable de la perception des fonds royaux ou comme officier, et qu'il a un bénéfice dû à sa nomination, cela dépend :

si c'est en raison des frères,

si le roi l'a nommé à cause de la famille, selon la coutume de prendre un de chaque famille, alors le bénéfice

revient aux frères,

son salaire se partage entre les frères.

Mais

si c'est en raison de lui-même,

s'il fut choisi pour son mérite ou sa compétence,

à lui seul,

il reçoit son salaire pour lui-même, et ses frères n'en prennent pas part.

La Guemara interroge sur la première règle :

Si

il fut choisi

en raison des frères,

alors le bénéfice qui revient aussi

aux frères, évidemment !

Ceci est simple : le bénéfice se partage entre tous.

Et la Guemara rétorque :

Non, il faut,

appliquer cette règle dans le cas de

quand il est plus compétent,

où le frère choisi est plus apte que les autres.

Que dirait-on ?

nous dirions

c'est que sa sagacité en est la cause,

sa compétence a fait qu'on choisit précisément lui, et non à cause de la famille,

donc cela nous indique,

par conséquent il faut proclamer qu'on l'a choisi pour la famille, et que tous se partagent son salaire.

Nos Maîtres ont enseigné : l'un des frères qui prit deux cents zuz

du fonds commun des frères,

pour étudier la Torah ou apprendre un métier,

et ils sont nourris ensemble par la caisse du foyer, et il veut recevoir d'eux les dépenses de sa subsistance selon l'endroit où il se trouve,

Les frères peuvent lui dire, si tu es chez nous,

tu manges avec nous,

tu as des subsides,

tu recevras des subsides comme n'importe lequel des frères.

Si tu n'es

chez nous,

mais si tu te trouves ailleurs,

tu n'as pas de subsides,

tu n'as pas le droit de recevoir des subsides.

Et la Guemara demande :

Et qu'on le pourvoie partout où il se trouve,

qu'on lui donne là où il se trouve — et quelle différence qu'il ne soit pas avec eux, puisque même s'il était chez eux ils auraient à dépenser pour sa subsistance ?

Et la Guemara répond :

Ceci appuie Rav Huna,

d'où il y a une preuve en faveur de Rav Huna.

Rav Huna dit : la bénédiction du foyer, pour la majeure part.

Lorsque tous sont nourris ensemble, les dépenses sont moindres, et donc s'il mange séparément il faut dépenser davantage.

Et la Guemara demande :

Et qu'on lui alloue selon la bénédiction du foyer,

qu'il reçoive au moins ce qu'ils auraient dépensé s'il avait été chez eux !?

Et la Guemara conclut :

Il n'en est pas moins,

en effet il reçoit ces dépenses.

Il est enseigné dans la Mishna :

Tomba malade et fut guéri — la guérison est à sa charge.

La Guemara explique maintenant le second cas de la Mishna.

Ravin transmit d'après Rav Ela'a : ils n'ont pas enseigné

dans la Mishna que les dépenses de guérison sont à sa charge,

mais qu'on l'attribue à sa faute,

que c'est par sa faute qu'il est devenu malade.

Mais en cas de contrainte,

si la maladie survint par contrainte,

la guérison est prise par le commun.

Les frais de guérison se partagent entre tous, et cela précisément pour le frère qui s'occupe pour tous. Mais un simple frère qui tombe malade voit sa guérison à sa charge, même en cas de contrainte.

La Guemara explique :

Comment l'attribuer à une faute ?

Quand peut-on imputer sa maladie à une faute ?

comme dit Rabbi Hanina.

Rabbi Hanina dit : tout est en la main des cieux,

toutes les maladies qui atteignent l'homme sont un décret des cieux,

sauf celles dues au froid et à la chaleur,

sauf les maladies qui résultent du froid et de la chaleur, contre lesquelles on peut se préserver,

comme il est dit : "les engelures et les coups sur le chemin tortueux ; que celui qui garde sa vie s'en éloigne",

celui qui garde sa vie et marche sur le droit chemin peut se garder des maladies venant du froid et de la chaleur.

Metnatin :

C'était la coutume que lorsqu'un homme se mariait, son ami lui envoyait des présents et venait se réjouir avec lui. Celui qui recevait le présent était tenu de se conduire de même lorsqu'il prendrait femme. Cela s'appelait shoshvinout. C'est à cette coutume que la Mishna s'occupe.

Les frères qui firent pour certains des shoshvinout durant la vie du père,

le père envoya l'un de ses fils porteur de dons pour réjouir et réjouir le marié, et ensuite le père mourut. Le marié qui reçut les shoshvinout doit rendre à son expéditeur au moment du mariage de l'un des fils [du défunt],

retour des shoshvinout,

quand il rembourse sa dette, pour réjouir celui qui l'avait réjoui.

retour au milieu,

il ne rend pas les présents des shoshvinout au frère qui vint à lui en mission du père à l'occasion de sa joie, mais cela se partage entre tous lorsque l'un des frères se marie. Car

les shoshvinout sont recouvrables en beth din,

c'est une dette complète, on peut la réclamer, et ainsi tous les frères héritent de cette dette ; il s'ensuit que les shoshvinout retournent au milieu.

Et la Mishna précise que les shoshvinout sont recouvrables en beth din précisément quand on les envoie à cause de la joie nuptiale.

Mais celui qui envoie à son ami pour du vin et pour

de l'huile,

même s'il les envoie pour ses noces, mais qu'il ne vient pas lui-même se réjouir avec lui, c'est un simple cadeau, et il n'y a pas de devoir de rendre un cadeau en échange, et on ne peut le poursuivre.

Guemara :

Or, il y a une contradiction,

la Guemara soulève une contradiction apparente d'une autre baraïta où il est dit autrement :

Car il est enseigné,

si son père envoya pour lui des shoshvinout,

si le père envoya par son fils des shoshvinout au mariage de l'ami du père, afin qu'il mange et se réjouisse avec le marié en son nom, alors

lorsqu'elles reviennent,

quand le marié rembourse sa dette à l'occasion de son propre mariage,

elles reviennent à lui,

au frère qui fut l'envoyé du père, et non aux autres frères.

Mais si

on les envoya au père,

si d'autres envoyèrent des shoshvinout à leur père quand il prit femme, ou quand l'un de ses fils prit femme, et ensuite le père mourut, alors

lorsqu'elles reviennent, elles reviennent du milieu.

Tous les héritiers doivent payer de l'héritage au marié la dette de leur père.

La contradiction entre la Mishna et la première partie de la baraïta est difficile : là il est dit que le frère qui fut l'envoyé reçoit seul les shoshvinout, tandis que la Mishna affirme qu'elles reviennent à tous.

La Guemara propose une solution :

Rav Assi a dit en nom de Rabbi Yohanan : car il est aussi enseigné dans la Metnatin,

ce que nous avons enseigné dans la Mishna, l'intention

'envoyée à son père', est enseigné.

que le père reçut des shoshvinout d'autrui, et les frères doivent payer sa dette, comme dans le second cas de la baraïta. Mais si le père envoya par l'un des frères, alors cela revient uniquement à celui-ci.

La Guemara demande :

Et voici,

n'est-ce pas que dans la Mishna

'les frères qui firent pour certains des shoshvinout' est écrit ?

Cela semble signifier qu'ils les firent et qu'à présent on les rend à eux, et non qu'ils doivent rembourser la dette de leur père !

Et la Guemara réplique :

Il est enseigné 'pour certains d'eux'.

La Mishna entend qu'on les fit pour eux, et il n'est pas écrit "qu'ils firent pour certains", mais "pour certains d'eux", c'est-à-dire qu'on les fit pour eux, et maintenant ils doivent rembourser.

La Guemara poursuit la question :

Et 'retour des shoshvinout', est écrit !

Comme si maintenant les shoshvinout reviennent aux frères, et non qu'ils doivent les envoyer à un autre.

La Guemara explique :

Ainsi on parle,

telle est l'intention de la Mishna :

retour pour recouvrement,

qu'elles reviennent afin de recouvrer la dette auprès des frères,

elles sont recouvrées du milieu.

Elles sont recouvrées de tous les frères, comme la dette du père.

Rav Assi dit,

Rav Assi propose une autre solution à la contradiction entre la baraïta et la Mishna :

Il n'y a pas de difficulté,

il n'y a pas de contradiction entre elles, car

ici, de façon générale,

dans la Mishna il s'agit que le père n'exprima pas explicitement qui serait le shoshvin ; par conséquent quand cela revient, cela revient à tous, car telle était son intention.

Mais

ici,

dans la baraïta il s'agit

d'une manière explicite,

où il déclara à l'un des frères qu'il serait le shoshvin, et il paraît que son intention était qu'il revienne à lui.

Et comme il est enseigné

ainsi l'enseigne la baraïta :

'son père l'envoya',

lui,

'son père des shoshvinout ; quand elles reviennent'

par le bénéficiaire,

'elles reviennent à lui'

à celui qui les apporta.

'Son père envoya des shoshvinout' de façon générale

et n'indiqua pas par qui,

'quand elles reviennent'

aux frères

'elles reviennent au milieu'

elles se partagent entre tous.

Shmuel dit,

il explique la contradiction entre la baraïta et la Mishna :

Ici, il s'agit du yiboum,

dans la Mishna il est question du yiboum, que les shoshvinout doivent effectivement revenir à celui que le père envoya avec les shoshvinout, comme indiqué dans la baraïta. Mais il s'agit du cas où il meurt et un autre frère accomplit le yiboum avec sa femme, et il aurait dû recevoir les shoshvinout à la place de son frère. Toutefois il ne les reçoit pas parce

qu'il ne prend pas de façon légitime comme possesseur,

car le yavam ne reçoit que des biens déjà en possession chez son frère. Mais pour une dette qui doit être recouvrée, il n'en prend pas plus que les autres ; aussi cela revient-il à tous les frères à parts égales.

La Guemara précise l'interprétation de Shmuel :

De là,

tu apprends

que,

même si celui-ci est mort, ils doivent restituer la dette des shoshvinout.

Et la Guemara objecte : pourquoi ?

Il dira : "Donnez-moi mes shoshvinout, et je me réjouirai avec lui !"

Il prétendra que son devoir n'est de rendre qu'à celui qui vint et se réjouit avec lui, et ici, puisque celui-ci est mort et ne peut se réjouir à sa noce, il ne serait pas tenu de rendre.

Mais n'a-t-on pas enseigné,

n'avons-nous pas appris dans la baraïta :

là où l'on avait coutume de restituer l'argent des fiançailles,

on restitue les sommes des fiançailles si elles furent annulées après les fiançailles,

on restitue,

puisque telle est la coutume.

Là où la coutume était de ne pas restituer, on ne restitue pas.

Et Rav Yosef bar Abba dit en nom de Mar Oqva en nom de Shmuel : ils n'ont pas enseigné,

qu'il faudrait restituer l'argent qu'elle reçut pour les fiançailles,

sauf qu'elle est décédée,

la femme ; en ce cas ses héritiers doivent restituer l'argent de ses fiançailles.

Mais s'il est mort, on ne restitue pas,

la femme ne restitue pas.