Avoda Zara 28a (כח.) — le Talmud en français

Et il y a ceux qui disent ,

il y en a qui disent,

a dit Rava bar bar Huna au nom de Rabbi Yochanan

ainsi :

Toute

maka shel chalal ,

située à l'intérieur d'une cavité du corps,

on ne s'en soigne pas.

Mais une blessure externe qui n'est pas dans une cavité du corps, on s'en soigne.

La Guemara demande :

Qu'y a‑t‑il entre elles,

quelle différence pratique y a‑t‑il entre ces deux formulations dans les paroles de Rabbi Yochanan, puisque les deux portent sur la même matière, car toute maka shel chalal profane le Chabbat?

Il y a entre elles

une blessure

sur le dos de la main et sur le dos du pied.

Et dit Rav Adda bar Mattena au nom de Rav : le dos de la main et le dos du pied, voilà qu'ils ont le statut de

règle

d'une maka shel chalal, et on profane le Chabbat pour elles !

Et là-dessus se séparent les opinions. Selon la première manière d'entendre les paroles de Rabbi Yochanan, on ne s'en soigne pas. Parce que pour cette blessure on profane le Chabbat.

Cependant, selon la seconde manière des paroles de Rabbi Yochanan, on s'en soigne. Car toute ressemblance entre une blessure sur le dos du pied ou de la main et une maka shel chalal concerne seulement le Chabbat ; quant au soin par un non‑juif, il n'est pas à éviter. Puisque la blessure est externe, et si le païen devait nuire par son traitement, on le remarquerait immédiatement, et on y mettrait un remède et des soins pour faire passer le mal causé par la méprise du païen.

Et comme les lois du soin d'une blessure le Chabbat ont été évoquées, la Guemara apporte d'autres lois du même ordre :

Dit Rav Zutra bar Touvia au nom de Rav : toute blessure

qui est grave et dangereuse jusqu'à

ce qu'elle nécessite un jugement

si la personne vivra ou non —

on profane le Chabbat pour elle

afin de la soigner.

Dit Rav Shemen bar Abba au nom de Rabbi Yochanan :

Et cette tsafedina

(fièvre élevée qui traverse le corps)

est semblable à une maka shel chalal,

et on profane le Chabbat pour elle.

Et maintenant la Guemara discute :

D'où,

de quel endroit commence la cavité du corps, en ce qui concerne qu'une blessure en ce lieu soit traitée comme une maka shel chalal ?

une maka

en ce lieu, comme une

de cavité ?

Explique Rabbi Ami :

lorsque la sensation vient

de la lèvre

et en‑dedans,

vers l'intérieur,

en direction de la cavité du corps.

Réclame

qu'on interroge

Rabbi Eliezer :

la douleur se ressent dans

kahchi,

les gencives

et les sheni,

les dents,

quoi,

quel est le statut de cette sensation ?

Est‑ce que

puisqu'ils sont durs,

les dents et les gencives sont dures,

ce sont comme une blessure externe

et son apparence externe,

et non comme des organes internes.

Ou plutôt, puisque leur chair existe,

parce qu'ils se trouvent de la lèvre et en dedans,

sont‑ils semblables à une maka shel chalal ?

Dit Abaye : viens et écoute,

on doit se fonder sur ce qui est expliqué dans la Mishna, car il est enseigné :

celui qui craint avec ses dents

le Chabbat —

qu'il ne trempe pas dedans le vinaigre

qui est remède pour les maux de dents. Et les Sages ont interdit de prendre un remède le Chabbat [lorsqu'il n'y a pas danger] par une gzerat shema, une ordonnance contre l'imitation des signes.

Et la Guemara précise : seulement quand

il craint

avec ses dents

lui,

dans ce cas il est dit

qu'il ne trempe pas le vinaigre.

Mais ,

si

la douleur est très grande,

si la douleur est forte,

alors il est permis de tremper

il lui est permis de tremper. Et il est prouvé que même cette maladie des sensations dentaires, on profane le Chabbat pour elle.

Et la Guemara réplique : on ne peut pas le prouver ainsi, car

peut‑être que le Tanna là où «la douleur est très grande»,

il est possible que même quand la douleur est grande

on l'appelle aussi «craint».

Même cela le Tanna appelle «craint». Et ainsi, on ne peut pas prouver que douleur grande diffère d'une simple sensation, et dans les deux cas il se peut que ce soit interdit.

Et la Guemara apporte une autre preuve :

Viens et écoute —

Rabbi Yochanan eut une tsafedina,

une maladie des dents.

Il alla chez une matrone experte,

il alla chez une femme païenne réputée experte en médecines,

elle lui fit un soin

elle lui fit un remède qu'il devait prendre le jeudi

et le lendemain Chabbat,

la veille du Chabbat.

Rabbi Yochanan lui dit : si j'aurai besoin de ce remède encore le Chabbat

demain, que faire ?

que ferai‑je, car je ne puis venir chez toi, puisque je dois prêcher devant mes disciples !?

La femme lui dit :

Tu n'en auras pas besoin.

Tu n'auras plus besoin de ce remède le Chabbat.

Il lui dit :

Si j'en aurai besoin,

si néanmoins j'en aurai besoin,

quoi,

que ferai‑je ?

La femme dit :

Tu me jurera que tu ne révéleras pas.

Jure‑moi que tu ne révéleras pas quel est le remède, et je te dirai.

Il lui jura,

«à l'Éternel d'Israël je ne révélerai pas»

c'est‑à‑dire : «à l'Éternel d'Israël je ne le révélerai pas».

La femme le lui révéla,

elle lui dévoila quel était le remède à prendre.

Le lendemain,

il sortit

Rabbi Yochanan sortit

et prêcha publiquement,

il l'exposa dans sa dérasha devant tous, le remède que la païenne lui avait révélé.

Et c'est étonnant :

Or,

or bien,

tu lui avais juré,

Rabbi Yochanan lui avait juré de ne pas révéler !?

Et la Guemara explique : il n'avait pas juré de ne pas révéler au public, car la formule de son serment fut

«à l'Éternel d'Israël je ne révélerai»,

et il apparaît qu'il jura seulement de ne pas révéler à l'Éternel d'Israël.

Mais au peuple,

au peuple

Israël, je révélerai

je le révélais !

Mais cela demeure difficile :

Et il y a

voici qu'il y a ici une question de

profanation du Nom,

puisqu'elle pense qu'il avait juré qu'il ne révélerait pas du tout, et maintenant elle constate qu'il a révélé !

Et la Guemara résout :

Il l'a délié dès l'origine.

Au moment même où elle lui dévoila le secret du remède, il lui dit : sache que je n'ai pas juré de ne rien révéler du tout, car je n'ai pas dit «par l'Éternel d'Israël je ne révélerai», — cette formule signifie un serment au nom d'Hashem de ne rien révéler. J'ai dit «à l'Éternel d'Israël je ne révélerai». Et la portée de cette formule est seulement que je ne révélerai pas à Lui. Mais je n'ai pas juré en Son nom de ne rien révéler du tout. Ainsi, de toute manière, ce n'est pas un serment de ne rien révéler.

Et de cet épisode de Rabbi Yochanan la Guemara conclut et dissipe le doute susdit :

Il découle

il est prouvé que les maux dentaires

sont comme une maka shel chalal, de la même nature.

Et pour cela Rabbi Yochanan voulut se servir de ce remède le Chabbat.

Et la Guemara objecte :

Dit Rav Nachman bar Yitzchak, moi

je diffère

la tsafedina

(la maladie des dents qui frappa Rabbi Yochanan), que cette maladie qu'il est permis de guérir le Chabbat

parce que

cette maladie

commence par la bouche et finit dans les entrailles.

Et pour cela il est permis de la guérir le Chabbat. Mais une simple sensation qui n'est que dans les dents — c'est interdit.

Et la Guemara précise :

Quels sont ses signes,

quels sont les signes par lesquels on saura que la douleur vient de cette maladie ? —

il met parfois quelque chose entre les gencives,

il dépose quelque chose dans la bouche entre les gencives,

et du sang sort de sa bouche,

et du sang sort entre les rangées de dents.

De quoi vient

de quoi provient cette maladie ?

De trois choses :

a.

de la froideur des mets de céréales.

Un aliment de céréales mangé pendant l'un des jours froids d'hiver, lorsque l'aliment est très froid.

b.

et

de même

des aliments très chauds d'orge.

Un aliment très chaud d'orges.

c.

et des restes de poisson frit.

La consommation des restes de poisson frit dans sa graisse et sa farine.

Il est dit ci‑dessus que la païenne fit un remède à Rabbi Yochanan qui souffrait de cette maladie.

Quel remède lui fit‑elle,

quel soin lui appliqua‑t‑elle ?

Dit Rav Acha bar Ya'ava : du moût,

de l'eau dans laquelle on a fait tremper du moût,

de l'huile d'olive, et du sel.

Et Mar bar Rav Ashi dit : on enduisait de graisse d'oie cuite,

de la graisse d'oie fondue à la chaleur, et la femme l'enduisit sur les dents de Rabbi Yochanan de l'extérieur,

avec une plume d'oie,

par l'un des ongles d'une aile d'oie.

Dit Abaye : j'essayai toutes ces choses,

je fis tous ces remèdes

et ne fus pas guéri

et je ne fus pas guéri de cette maladie

jusqu'à ce que cet Ismaélite me dit

jusqu'à ce que ce païen‑Ismaélite me dit :

Apporte des noyaux d'olive

apporte des pépins d'olives

qui ne sont pas parvenus au tiers de leur croissance,

qui ne sont pas encore arrivés à un troisième de leur développement,

et fais‑les rôtir sur un pilon neuf,

et rôtis‑les sur un pilon neuf,

et colle‑les aux dents,

et colle les noyaux rôtis sur les rangées de dents, par l'intérieur.

Je fis ainsi, et je fus guéri,

je fis cela et je fus guéri.

Et la Guemara discute :

Et Rabbi Yochanan, comment fit‑il ainsi,

comment fit‑il et fut‑il guéri par la païenne ?

Et dit Rava bar bar Huna au nom de Rabbi Yochanan, toute blessure pour laquelle on profane le Chabbat, on ne s'en soigne pas.

Or cette blessure on profane le Chabbat pour elle, comme nous l'avons enseigné ci‑dessus. Et si tel est le cas, comment Rabbi Yochanan fut‑il soigné par la païenne ?

La Guemara répond : Rabbi Yochanan

était une personne importante

et donc —

moi.

Il a une règle différente ; il est permis pour lui de se faire soigner par eux, parce que les païens craignaient de le tuer.

La Guemara demande :

Or ,

voici que

Rabbi Abahu,

qui lui aussi

était une personne importante, et Jacob le païen lui donna

et lui laissa Jacob le païen un poison qu'il plaça sur sa jambe pour le soigner,

et si non ,

et sinon

Rabbi Ami et Rabbi Assi, qui lui léchèrent sa jambe,

qui léchèrent et suçaient sa jambe pour en retirer le poison nocif que le païen y avait mis pour l'empoisonner,

décidèrent de lui couper la jambe,

ils durent lui couper la jambe !

Ainsi, on voit que même d'une personne importante ils ne craignaient pas, et pouvaient lui nuire et le tuer, et comment Rabbi Yochanan fut‑il soigné par la païenne ?

Et la Guemara réplique : la guérisseuse païenne

qui soigna Rabbi Yochanan était médecin experte.

Elle était experte. Et ainsi on ne craint pas qu'elle lui nuise, et comme il est expliqué en haut [27a], si le médecin est expert pour beaucoup, il est permis de se faire soigner chez lui, puisqu'il ne voudra pas salir sa bonne réputation.

Mais il subsiste une difficulté : or le médecin païen

qui soigna Rabbi Abahu, lui aussi

était

médecin expert.

Et pourtant, même si les médecins experts veillent à leur réputation, cela ne les empêche pas de nuire aux Israélites ?

Et la Guemara répond :

Lui

le médecin qui soigna

Rabbi Abahu,

était différent, puisque le païen était

par nature animé par la haine,

les païens eux‑mêmes accomplissent les paroles de l'Écriture «qu'il meurt mon âme avec les Philistins»

«qu'il meure mon âme avec les Philistins».

Ils sont prêts même à se nuire à eux‑mêmes, pourvu qu'ils nuisent aux Sages d'Israël !

Rav Safra dit : cette inavta,

ces pustules semblables à un raisin,

c'est la parvanka de l'ange de la mort,

ce sont les envoyés de l'ange de la mort. Autrement dit, elles sont dangereuses et peuvent tuer.

Que faire,

quel est le remède de ces pustules ?

prendre une plante appelée

"tigna,"

la broyer, et la mélanger

dans du miel

(dans du miel).

"karpasa"

du karpas mélangé

"batilya,"

un type de vin qui est très fort.

En attendant,

entre-temps, alors qu'il n'a pas encore eu le temps d'obtenir et de préparer ces remèdes — que fera-t-il à propos de ces pustules dangereuses ?

Qu'il

apporte

"inavta de la même espèce,"

un raisin du même genre ressemblant à la pustule : si la pustule est grande, il apportera un raisin grand de même taille, et si la pustule est petite, il apportera un raisin petit de même taille.

et il le fera rouler dessus,

il roulera le raisin sur la pustule.

blanc pour blanc,

il donnera un raisin blanc à une pustule blanche,

et noir pour noir,

un raisin noir pour une pustule noire.

Rava dit : ce signe

est un gonflement d'abcès,

c'est la parvanka d'ashta.

C'est un signe de maladie due à la chaleur [fièvre].

Que faire,

quel est le remède de cet abcès ?

Pour le ranimer, qu'il frappe soixante fois,

il frappera soixante fois avec son doigt sur le lieu de l'enflure.

et

ensuite

l'inciser longitudinalement et transversalement,

il coupera la tuméfaction en longueur et en largeur.

Et ces choses

cela ne s'applique que là

dont la tête n'est pas blanche,

c'est‑à‑dire que la tête de l'enflure n'est pas encore blanche et que le pus n'est pas sur le point de sortir. Et donc la seule possibilité de guérir la chose est de cette manière.

Mais,

si

la tête est blanche,

la tête de l'enflure est blanche —

nous n'en avons pas besoin.

Il n'est pas nécessaire de s'occuper davantage du traitement, car la concentration du pus blanc au sommet de l'enflure indique sa guérison spontanée.