Text version of this daf: original and translation
Eruvin 29b (כט:) — the Talmud in English
Eruvin 29b (עירובין כט:): And with regard to the leaves as well, we said this that they are harmful, only where he did not cut the onion leaves to the measure of a zeret [that the onion leaves did…
Original text — Eruvin 29b (כט:)
ובעלין נמי, לא אמרן
שרעים הם,
אלא היכא
דלא אבציל זירתא
[שלא גדלו עלי הבצל לכדי שיעור זרת]. שאז, עדיין יש לעלי הבצל ארס.
אבל אבציל
גדלו עלי הבצל בגודל
זירתא
זרת -
לית לן
למיחש
בה
.
אמר רב פפא: לא אמרן
שהבצל רע הוא -
אלא דלא אישתי שיכרא
[שלא שתה אחר אכילתו, שכר],
אבל אישתי שיכרא
-
לית לן בה.
תנו רבנן: לא יאכל אדם בצל מפני נחש שבו
, כלומר: מפני שיש בו ארס כמו ארס הנחש.
ומעשה ברבי חנינא
[בן דוסא, מהרש"א]
שאכל חצי בצל וחצי נחש שבו, וחלה, ונטה למות. ובקשו חביריו רחמים עליו
[התפללו עליו בשלשה, ריטב"א],
וחיה, מפני שהשעה צריכה לו.
שהיה הדור צריך לו .
אמר רבי זירא אמר שמואל: שכר
מערבין בו
.
ופוסל את המקוה בשלשת לוגין,
כדין מים שאובים, שאם נפלו שלושה לוגין של מים שאובים לתוך מקוה לפני שהיו בה ארבעים סאה, פסלוה מדרבנן, ואי אפשר להשלימה לארבעים סאה מים כשרים, לפי שאף השכר שם "מים" שאובים עליו.
מתקיף לה רב כהנא
ומתמה עלה:
פשיטא
דשכר פוסל את המקוה כמים?!
וכי מה בין זה
השכר
למי צבע, דתנן
בהם:
רבי יוסי אומר: מי צבע פוסלין את המקוה בשלשת לוגין?!
ואם כן מה השמיענו שמואל?
אמרי
בבית המדרש לחלק ביניהם:
התם
במי צבע -
"מיא דצבעא" מיקרי,
ולכן הם פוסלים את המקוה. אבל
הכא
, שמא רק
"שיכרא" איקרי
, ולא מיא. דסלקא דעתך אמינא שאין על שכר שם מים, ולכן קא משמע לן שמואל דשם מים עליו, ופוסל את המקוה בשלשה לוגין.
ובכמה
שכר
מערבין?
סבר רב אחא בריה דרב יוסף
-
קמיה דרב יוסף
-
למימר
: שיעורו
בתרין רבעי
[בשתי רביעיות הקב, דהיינו - שני לוגין]
שכרא
.
ו
כדתנן: המוציא יין
בשבת מרשות היחיד לרשות הרבים, שיעורו כדי להתחייב עליו הוא ב
כדי מזיגת הכוס
[כשיעור שנותנין יין חי בכוס, כדי למוזגו במים].
ותני עלה
לפרושי שיעור הכוס:
כדי מזיגת כוס יפה
.
ומפרשינן לה:
מאי כוס יפה
-
כוס של ברכה
על המזון!
ואמר רב נחמן, אמר רבה בר אבוה: כוס של ברכה, צריך שיהא בו רובע
יין של
רביעית
הקב [דהיינו רביעית הלוג. שהקב יש בו ארבעה לוגין, ו"רובע רביעיתו" הוא רביעית הלוג] יין חי,
כדי שימזגנו
במים
ויעמוד על רביעית
הקב שהיא לוג.
שהמזיגה היא חלק יין כנגד שלשה חלקים מים.
וכדרבא!
דאמר רבא: כל חמרא
יין
דלא דרי
שלא מזגוהו במים, בשיעור שנתנו
על חד
חלק יין
חלת
חלקים
מיא
-
לאו חמרא הוא
. אינו יין.
ונמצא כי שיעור יין להוצאת שבת, הוא רביעית הלוג.
וקתני
ב
סיפא
דההיא משנה:
ושאר כל המשקין
[ושכר בכללם] שיעורן להוצאת שבת,
ברביעית
הקב [דהיינו לוג שלם].
וכל השופכין
[מים סרוחין] אף הן שיעורן
ברביעית
הקב.
והשתא מפרשינן האיך נלמד מכאן ששיעור משקה שכר לעירוב, הוא בשני לוגין:
מדהתם
גבי הוצאת שבת - היחס בין יין לשכר לגבי חיוב הוצאתם הוא אחד לארבע,
על חד
[כנגד אחד] של יין
ארבע
של משקה שכר, שהרי היין שיעורו ברביעית הלוג, והשכר בלוג שלם.
אף כאן
שיעור שכר לעירוב הוא:
על חד
של יין,
ארבע
של שכר. וכיון ששיעור יין לעירוב הוא שתי רביעיות הלוג - כדאמרינן לעיל בעמוד א' - נמצא שיעור השכר כפול ארבע, שהוא שני לוגין.
ודחינן לה:
ולא היא
, דלא ילפינן מהוצאת שבת לעירוב!
כי
התם
גבי הוצאת שבת, כך
הוא
השיעור משום
דבציר מהכי
[בפחות מלוג]
לא חשיב.
אבל הכא
, גבי עירוב,
לא
בעינן שני לוגין, אלא סגי בשתי רביעיות הלוג,
ד
הא
עבידי אינשי דשתו כסא
[כוס שכר שיש בה רביעית הלוג]
בצפרא
[בבוקר],
וכסא בפניא
[בערב],
וסמכי עילויהו
[ומסתפקים בכך], והוי ליה מזון שתי סעודות .
איבעיא להו:
תמרים
-
בכמה
הוא שיעורן לעירוב?
אמר רב יוסף:
תמרים
שיעורם הוא
בקב
.
ויליף לה רב יוסף, מהא דאמרינן לעיל בעמוד א' דנותנין לעני בגורן קב גרוגרות, ואמר עלה רב: "וכן לעירוב". ותמרים דעדיפי מגרוגרות, וכדלקמן, ולכן, כל שכן הוא דסגי בקב .
אמר רב יוסף: מנא אמינא לה
דתמרים עדיפי מגרוגרות?
מהא
דתניא
:
קיימא לן שישראל האוכל תרומה בשוגג, הרי הוא חייב לשלם את מה שאכל - בפירות חולין מתוקנין. ומוסיף עליהן חומש. והכל נעשה תרומה, ונותנו לכהן.
ובפסחים דף לב א מיבעיא לן: כיצד משלם?
האם "לפי מדה - שאכל - משלם", שאם אכל קב משלם קב, ולא איכפת לן אם ערכו של הקב שמשלם הוא יותר מערך אותו קב שאכל [וכגון שנשתנו המחירים בין האכילה לתשלום. או שמשלם במין אחר, ששוה יותר ממין שאכל].
או דילמא "לפי דמים משלם". כלומר כערך הפירות שאכל, כך יהיה ערך הפירות שמשלם.
ומסקינן התם דפלוגתא דתנאי היא.
וכך שנינו בברייתא:
אכל גרוגרות
של תרומה
ושילם
לכהן
תמרים
-
תבוא עליו ברכה!
וכדמפרש ואזיל.
ו
היכי דמי?
אילימא
ששילם תמרים עבור הגרוגרות שאכל
לפי דמים. דאכל מיניה
מן התרומה, השייכת לכהן, גרוגרות
בזוזא, וקא משלם ליה בזוזא
[וקסבר האי תנא "לפי דמים משלם"] -
מאי
"תבא עליו ברכה
"?!
והרי אין כאן ריוח לכהן, כי גרוגרות
בזוזא אכל,
ותמרים
בזוזא משלם
.
אלא, לאו
, דמיירי הכא דשילם תמרים
לפי מדה
[דקסבר האי תנא "לפי מדה משלם"].
ומיירי
דאכל מיניה גריוא
[סאה]
דגרוגרות דשויא זוזא, וקא משלם ליה גריוא דתמרים דשוי ארבעה זוזי
.
ו
על כך
קתני
"תבוא עליו ברכה"
.
אלמא תמרים עדיפי
מגרוגרות.
אמר ליה אביי: לעולם
גרוגרות עדיפי.
ומיירי
דאכל מיניה
גרוגרות
בזוזא, וקא משלם
תמרים
בזוזא
, ד"לפי דמים משלם".
ו
הא דקשיא לך:
מאי תבא עליו ברכה?
אימא לך: כיון
דאכל מיניה
גרוגרות, דהוה
מידי דלא קפיץ עליה זבינא
[שקשה למוכרן, שאין הלוקחים קופצים עליהן],
וקא משלם ליה
בתמרים, דהוה
מידי דקפיץ עליה זבינא
[שאף שהגרוגרות עדיפי, התמרים לא שכיחי, ולהכי קפיץ עלייהו זבינא, ריטב"א] .
ועתה מבארת הגמרא את שיעור העירוב של כמה מאכלים:
שתיתא
, מאכל שעושין מקמח קלי שנתייבש בתנור, ונותנין דבש לתוך התבשיל:
אמר רב אחא בר פנחס: תרי שרגושי
, מלא שני תרוודין - כף גדולה - מן התבשיל.
כיסאני
, קליות, כשהשבלין לחין מייבשין אותן בתנור, והן מתוקים לעולם. רש"י כתובות דף טו ב]:
אמר אביי: תרי בוני דפומבדיתא
. שתי מדות הנהוגות בפומבדיתא.
אמר אביי: אמרה לי אם
[האומנת שלי, שלא היה לאביי אם, שנפטרה כשילדתו, קדושין דף לא ב]:
הני כסאני
-
מעלו לליבא, ומבטלי מחשבתא
[מועילים ללב, ומבטלין דאגה].
ואמר אביי: אמרה לי אם: האי מאן דאית ליה חולשא דליבא
[מי שיש לו חולשת הלב],
לייתי בישרא דאטמא ימינא דדיכרא
[יביא בשר ירך ימינו של האיל],
ולייתי כבויי דרעיתא דניסן
[ויביא צואת בקר שהפרישו בחודש ניסן, כדי לצלותו בהן].
ואי ליכא כבויי דרעיתא
[ואם אין לו],
לייתי סוגייני דערבתא
[יביא קיסמין של ערבה],
וניכבביה
[ויצלה הבשר בגחלים שעשה מן הצואה או מן הערבה],
וניכול
הבשר [ויאכלנו],
ונשתי בתריה חמרא מרקא
[וישתה אחר אכילתו יין מזוג], ויועיל לו.
אמר רב יהודה אמר שמואל: כל
מזון
שהוא ליפתן
[שדרך ללפת בו את הפת], שיעורו לעירוב,
כדי לאכול בו
[כדי ללפת בו] פת, מזון שתי סעודות .
ו
כל
מזון
שאינו ליפתן
, שיעורו -
כדי לאכול הימנו
עצמו שתי סעודות.
שיעור
בשר חי
, כשהוא מליח אך לא מבושל, שאינו ליפתן -
כדי לאכול הימנו
עצמו שתי סעודות .
ואילו שיעור
בשר צלי
פליגי בו אמוראי.
רבה אמר
: ליפתן הוא, ושיעורו
כדי לאכול בו
פת מזון שתי סעודות.
ורב יוסף אמר
: אינו ליפתן. ושיעורו
כדי
לאכול הימנו
עצמו שתי סעודות.
אמר רב יוסף: מנא אמינא לה
שאינו ליפתן?
דהני פרסאי
[פרסיים],
אכלי טבהקי
[חתיכות של בשר צלי]
בלא נהמא
[בלא פת]. וכיון שכן, אף שאנו דרכנו לאוכלו עם פת, בעי שיעור מזון שתי סעודות כשאוכלן בלא פת.
אמר ליה אביי: ו
כי
פרסאי הוו רובא דעלמא
, שיהיה דין כל העולם, כפי שנוהגים הם?!
ומביא אביי ראיה כי מנהגם של מיעוט אנשים אינו קובע את ההלכה:
(והתנן)
[
והתניא
] לענין שיעור בגדים הראויים לקבל טומאת מדרס של זב, וכיוצא בו [תוספות] :
בגדי עניים
, כלומר: מטלית שאין בה אלא שלש על שלש אצבעות, שרק עניים מחשיבים אותה ומיחדים אותה לישיבה, חשובה היא לקבל טומאה כאשר היא שייכת
לעניים
. אבל אם היא שייכת לעשירים שאינן מחשיבים אותה מחמת קוטנה אין היא מקבלת טומאה.
בגדי עשירים
, כלומר: מטלית שיש בה שלשה על שלשה טפחים, שאף העשירים מחשיבים אותה ומיחדים אותה לישיבה, חשובה היא לקבל טומאת מדרס אף כאשר
לעשירים
היא.
Translation
And with regard to the leaves as well, we said this
that they are harmful,
only where
he did not cut the onion leaves to the measure of a zeret
[that the onion leaves did not grow to the measure of a zeret]. At that point, the onion leaves still contain poison.
But if he cut the onion
meaning, the onion leaves grew to the size of a
zeret,
a handbreadth—
we have no reason
to be concerned
about it.
Rav Pappa said: We said
that the onion is harmful
only when he did not drink beer
[that he did not drink beer after eating it],
but if he drank beer—
we have no concern.
The Sages taught: A person may not eat an onion because of the snake within it,
meaning: because it contains poison, like the poison of a snake.
And there was an incident involving Rabbi Ḥanina
[ben Dosa, Maharsha]
who ate half an onion and half the snake within it, became ill, and was close to dying. And his colleagues pleaded for mercy on his behalf
[they prayed for him as a group of three, Ritva],
and he recovered, because the generation needed him.
The generation needed him.
Rabbi Zeira said in the name of Shmuel: Beer—
may be used for an eruv.
And it disqualifies a ritual bath with three log,
as is the law concerning drawn water: If three log of drawn water fell into a ritual bath before it contained forty se'a, they disqualified it by rabbinic ordinance, and it is impossible to complete it to forty se'a of valid water, because the beer is also considered “water” with regard to drawn water.
Rav Kahana challenged this
and expressed astonishment at it:
Is it obvious
that beer disqualifies a ritual bath like water?!
And what difference is there between this
beer
and colored water, as we learned
concerning it:
Rabbi Yosei says: Colored water disqualifies a ritual bath with three log?!
And if so, what did Shmuel teach us?
They said
in the study hall, to distinguish between them:
There—
with regard to colored water—
it is called “colored water,”
and therefore it disqualifies the ritual bath. But
here,
perhaps it is called only
“beer,”
and not water. One might have thought that beer is not considered water; therefore Shmuel teaches us that it is considered water and disqualifies the ritual bath with three log.
And with how much
beer
may one establish an eruv?
Rav Aḥa, son of Rav Yosef, thought—
in the presence of Rav Yosef—
to say:
Its measure is
two quarter-kav measures
[two revi'iyot of a kav, namely, two log]
of beer.
And
as we learned: One who carries wine
on Shabbat from a private domain to a public domain is liable only for
the measure for mixing a cup
[the measure of undiluted wine placed in a cup in order to dilute it with water].
And it was taught concerning it
to explain the measure of the cup:
the measure for mixing a proper cup.
And we interpret it:
What is a proper cup?
A cup of blessing
over a meal!
And Rav Naḥman said in the name of Rabba bar Avuha: A cup of blessing must contain a quarter
of
a quarter
of a kav [that is, a quarter of a log. A kav contains four log, and “a quarter of its quarter” is a quarter of a log] of undiluted wine,
so that when he dilutes it
with water
it will stand at a quarter
of a kav, which is one log.
The dilution consists of one part wine to three parts water.
And this is in accordance with Rava!
For Rava said: Any wine
wine
that is not carried
that is not diluted with water in the proportion
of one
part wine to
three
parts
water—
is not wine.
It is not considered wine.
It follows that the measure of wine for carrying on Shabbat is a quarter of a log.
And it teaches
in the
conclusion
of that Mishna:
And all other liquids
[including beer], their measure for carrying on Shabbat is
a quarter
of a kav [that is, a full log].
And all foul liquids
[putrid water] likewise have a measure of
a quarter
of a kav.
And now we explain how it is derived from here that the measure of beer as a liquid for an eruv is two log:
Just as there—
with regard to carrying on Shabbat—the ratio between wine and beer concerning liability for carrying them is one to four,
for one
[corresponding to one] part wine there are
four
parts beer, since the measure of wine is a quarter of a log, whereas that of beer is a full log,
so too here,
the measure of beer for an eruv is:
for one
part wine,
four
parts beer. And since the measure of wine for an eruv is two quarter-log measures—as we said above, on the first side—it follows that the measure of beer is four times as much, namely, two log.
We reject this:
That is not so,
for we do not derive the measure for an eruv from the measure for carrying on Shabbat!
For
there,
with regard to carrying on Shabbat, this
is
the measure because
less than this
[less than a log]
is not considered significant.
But here,
with regard to an eruv,
we do not
require two log; rather, two quarter-log measures suffice,
as
this is because
people customarily drink a cup
[a cup of beer containing a quarter of a log]
in the morning
[in the morning],
and a cup in the evening
[in the evening],
and rely upon them
[and are satisfied with that], and that constitutes the food for two meals.
They raised a dilemma:
Dates—
with how much
is their measure for an eruv?
Rav Yosef said:
Dates
their measure is
a kav.
Rav Yosef derives this from what we said above, on the first side, that one gives a poor person a kav of dried figs at the threshing floor, and Rav said concerning it: “And likewise for an eruv.” Dates are superior to dried figs, as will be explained below; therefore, all the more so, a kav suffices.
Rav Yosef said: From where do I say
that dates are superior to dried figs?
From
as it was taught:
It is established that an Israelite who inadvertently eats teruma must pay for what he ate with prepared non-sacred produce, and he adds a fifth. All of it then becomes teruma, and he gives it to a kohen.
And in tractate Pesaḥim, page 32a, we raised the question: How does he pay?
Is the rule that “he pays according to the measure he ate”—that if he ate a kav, he pays a kav—and we do not care whether the value of the kav he pays is greater than the value of the kav he ate [for example, because prices changed between the time of eating and the time of payment, or because he pays with a different species worth more than the species he ate]?
Or perhaps “he pays according to the value”; that is, just as the value of the produce he ate was such, so must be the value of the produce he pays.
And there we conclude that this is a dispute between tanna'im.
And so we learned in a beraita:
If he ate dried figs
of teruma
and paid
the kohen with
dates—
a blessing will come upon him!
And the Gemara proceeds to explain.
And
what are the circumstances?
If you say
that he paid dates for the dried figs he ate
according to value: He ate of it
dried figs belonging to the kohen
worth one zuz, and he pays him one zuz
[and this tanna holds that “he pays according to value”]—
what
is the meaning of “a blessing will come upon him”?
There is no gain here for the kohen, since he
ate dried figs worth one zuz,
and
pays with dates worth one zuz.
Rather, is it not that here he paid dates
the case that he repaid with dates
according to measure
[for this tanna holds that “he pays according to measure”]?
And it is dealing with a case
where he ate a geriva
[a se'a]
of dried figs worth one zuz, and he pays him a geriva of dates worth four zuz.
And
for this
it teaches
“a blessing will come upon him”.
Apparently, dates are superior
to dried figs.
Abaye said to him: Actually,
dried figs are superior.
And it is dealing with a case
where he ate of it
dried figs
worth one zuz, and he pays
with dates
worth one zuz,
for “he pays according to value.”
And
as for what you found difficult:
What is the meaning of “a blessing will come upon him”?
I will tell you: Since
he ate of it
dried figs, which were
an item for which there is no brisk market
[which are difficult to sell, since buyers do not eagerly seek them],
and he pays him
with dates, which were
an item for which there is a brisk market
[for although dried figs are superior, dates are less common, and therefore buyers eagerly seek them, Ritva],
And now the Gemara explains the measure of the eruv for several foods:
Shetița,
a food made from flour of grain roasted in an oven, with honey added to the dish:
Rav Aḥa bar Pinḥas said: Two shargushei,
the amount filling two spoons—large serving spoons—of the dish.
Kisanei,
roasted grains: when the ears are moist, they are dried in an oven, and they are always sweet. Rashi, Ketubot 15b]:
Abaye said: Two bunei of Pumbedita.
Two measures customarily used in Pumbedita.
Abaye said: My mother said to me
[my nursemaid; Abaye’s mother had died when she gave birth to him, Kiddushin 31b]:
These kisanei—
are beneficial for the heart and dispel worry
[they benefit the heart and dispel anxiety].
And Abaye said: My mother said to me: One who has weakness of the heart
[one who suffers from weakness of the heart]
should bring the meat of the right thigh of a ram
[he should bring the meat of the ram’s right thigh],
and should bring the dung of cattle from the month of Nisan
[he should bring cattle dung set aside in the month of Nisan, in order to roast the meat in it].
And if he has no cattle dung from Nisan
[and if he has none],
he should bring willow twigs
[he should bring willow sticks],
and roast it
[and roast the meat over coals made from the dung or the willow],
and eat
the meat [and eat it],
and afterward drink ḥamra maraka
[and afterward drink diluted wine], and it will benefit him.
Rav Yehuda said in the name of Shmuel: Any
food
that is a relish
[that is customarily eaten together with bread], its measure for an eruv is
enough to eat with it
[enough to eat with it as a relish] bread, the food of two meals.
And
any
food
that is not a relish,
its measure is
enough to eat from it
itself for two meals.
The measure of
raw meat,
when salted but not cooked, which is not a relish, is
enough to eat from it
itself for two meals.
As for the measure of
roasted meat,
the amora'im disagree.
Rabba said:
It is a relish, and its measure is
enough to eat with it
bread, the food of two meals.
And Rav Yosef said:
It is not a relish. Its measure is
enough
to eat from it
itself for two meals.
Rav Yosef said: From where do I say
that it is not a relish?
For these Persians
[Persians]
eat tavḥakei
[pieces of roasted meat]
without bread
[without bread]. Since this is so, although our practice is to eat it with bread, its measure must be the amount of food for two meals when eaten without bread.
Abaye said to him: And
is it the case that
the Persians constitute the majority of the world,
so that the law of the entire world should follow their practice?!
Abaye brings proof that the practice of a minority does not determine the halakha:
(And did we not learn)
[and was it not taught]
with regard to the measure of garments fit to contract the impurity of a zav’s midras, and similarly [Tosafot]:
The garments of the poor,
meaning a piece of cloth measuring only three by three fingerbreadths, which only poor people consider significant and designate for sitting, is fit to contract impurity when it belongs
to the poor.
But if it belongs to wealthy people, who do not consider it significant because of its small size, it does not contract impurity.
The garments of the wealthy,
meaning a piece of cloth measuring three by three handbreadths, which even wealthy people consider significant and designate for sitting, is fit to contract impurity of midras even when it belongs
to the wealthy
itself.