Text version of this daf: original and translation
Chullin 27b (כז:) — the Talmud in English
Chullin 27b (חולין כז:): The Gemara continues its discussion: And the first peder that the Merciful One wrote in the bull offering, why do I need it? For the beraita explained only why the Torah…
Original text — Chullin 27b (כז:)
וממשיכה הגמרא לדון:
ופדר קמא דכתב רחמנא
בקרבן שור,
למה לי?
שהרי הברייתא לא הסבירה אלא מפני מה הוצרכה התורה לפרט את הראש, אך לא הסבירה מדוע פירטה התורה את הפדר, והרי הוא בכלל הנתחים המופשטים?
ומשנינן:
מיבעי ליה לכדתניא: כיצד הוא עושה
את הקטרת הראש?
חופה את הפדר על בית השחיטה
[מכסה עם הפדר את מקום השחיטה],
ומעלהו
על האש שעל המזבח,
וזהו דרך כבוד של מעלה,
שלא יהיה מקום החתך נראה מלוכלך בדם. ודבר זה למדנו מהפדר האמור בפרשה הראשונה, סמוך לראש.
ומביאה עתה הגמרא ברייתא אחרת, שבה מובאים דברי רבי אליעזר, שלמד ממקום אחר שהשחיטה היא מהצואר.
והאי תנא מייתי לה מהכא
:
דתניא
: נאמר בסוף הפרשה המדברת על טומאת נבלה,
"זאת תורת הבהמה והעוף"
[ויקרא יא מו] הקישה התורה את הבהמה אל העוף לענין הטומאה.
וכי באיזו "תורה"
של טומאה
שוותה בהמה לעוף, ו
במה
עוף
שוה
לבהמה?
והרי אין טומאתם שוה.
כי
בהמה, מטמאה
נבלתה את האדם, הן
במגע,
כשנוגע בה,
ו
הן
במשא
, שאם נושא אותה היא מטמאתו אף בלי נגיעה בה. ואילו
עוף אינו מטמא
כשהתנבל, לא
במגע ו
לא
במשא.
ולעומת זאת,
עוף,
טומאתו חמורה מטומאת בהמה, שכן בשעה שהוא מתנבל הוא
מטמא
טומאה חמורה, בכך שהוא מטמא אפילו את ה
בגדים
של האדם האוכל את נבלתו,
אבית הבליעה,
בשעה שנבלת העוף נמצאת בבית בליעתו של האדם.
ואילו נבלת
בהמה, אינה מטמאה בגדים אבית הבליעה.
שאם תחבה לו חבירו לבית הבליעה, הוא אינו נטמא כלל, ואף בטומאת מגע אינו נטמא, כי מגע זה הוא מגע בית הסתרים .
ואם כן,
באיזו תורה שוותה בהמה לעוף ועוף לבהמה?
לפי שלא מצאנו כתוב בתורה במפורש מצות שחיטה בעוף, ולכן, בא ההיקש
לומר לך, מה בהמה
יוצאת מידי טומאה מידי ואיסור נבלה
בשחיטה,
כדכתיב "ושחט את בן הבקר",
אף עוף
חולין יוצא מידי טומאתו ואיסורו
בשחיטה.
ומוסיפה הברייתא:
אי
[שמא נאמר]
מה להלן,
בבהמה, אין היא ניתרת אלא
ברוב שנים,
ולא בסימן אחד,
אף כאן,
בעוף, הוא ניתר רק
ברוב שנים?
תלמוד לומר "זאת
תורת"
,
למעט את ההיקש, ולומר שאין שחיטת עוף דומה לשחיטת בהמה בכל דבר, אלא בעוף די בשחיטת סימן אחד.
רבי אליעזר אומר: באיזו תורה שוותה בהמה לעוף ועוף לבהמה?
אלא
לומר לך, מה עוף
קדשים שמצותו במליקה
הכשרו מן הצואר
שחותך את הסימנים,
אף בהמה הכשרה מן הצואר
בחתיכת הסימנים, ואין הבדל בין חולין לקדשים בבהמה .
אי מה להלן
במליקה הוא מולק
ממול עורף
שהוא מאחוריו של העוף ,
אף כאן
בשחיטה ישחוט
ממול עורף
ולא מלפניו,
תלמוד לומר "ומלק את ראשו ממול ערפו ולא יבדיל"
[ויקרא ה' ח'] מיעטה התורה ואמרה שדוקא
ראשו של זה ממול עורף ואין ראשו של אחר ממול עורף,
מכאן שהשחיטה היא מהצואר.
והוינן:
ורבי אליעזר, האי "זאת",
שדרש אותו תנא קמא,
מאי עביד ליה
[איך הוא דורשו]?
ומשנינן: כשם שלפי תנא קמא למדנו מ"זאת" שלא צריך לשחוט שני סימנים בעוף כבהמה, כך לרבי אליעזר
אי לאו "זאת", הוה אמינא
נקיש בהמה לעוף לכל דבר ונאמר:
מה
חטאת ה
עוף
די בה
ב
מליקת
סימן אחד,
שנאמר "ומלק את ראשו ולא יבדיל",
אף
בשחיטת
בהמה
די
בסימן אחד, כתב רחמנא "זאת"
למעט את ההיקש ולומר שצריך לשחוט שני סימנים בבהמה.
ועתה הגמרא מביאה תנא שלמד כתנא קמא, שעוף טעון שחיטה, אך למד בדרך אחרת שהוא טעון שחיטת סימן אחד בלבד .
תני בר קפרא
: נאמר
"זאת תורת הבהמה והעוף
וכל נפש חיה הרומשת במים" [ויקרא יא מו].
הטיל הכתוב לעוף בין בהמה לדגים
הקרואים "נפש חיה הרושמת במים", להגיד שהעוף אמצעי ביניהם בדינו.
לחייבו ב
שחיטת
שני סימנים, אי אפשר,
מפני
שכבר הוקש לדגים,
הפטורים מן השחיטה לגמרי.
לפוטרו בלא כלום
כדגים,
אי אפשר, שכבר הוקש לבהמה.
הא כיצד?
-
הכשרו בסימן אחד.
והוינן בה:
דגים, דלאו בני שחיטה נינהו, מנלן?
מנין לנו שלא הוקשו הדגים לבהמה ועוף כדי לחייבם בשחיטה?
אילימא,
שמא נאמר,
משום דכתיב "הצאן ובקר ישחט להם, אם את כל דגי הים יאסף להם"
[במדבר יא כב], הרי ש
באסיפה בעלמא סגי להו
[באסיפה בלבד די להם] לדגים ואינם צריכים שחיטה.
אלא מעתה, גבי שליו
שגם בו כתוב לשון אסיפה,
דכתיב "ויאספו את השליו"
[במדבר יא לב], האם
הכי נמי
נאמר
דלאו בשחיטה
היו אוכלים אותו?
! והא אמרת לפוטרו בלא כלום אי אפשר, שכבר הוקש לבהמה.
ובהכרח, לא משמע מלשון אסיפה שאין צריך לשחוט את הדבר הנאסף.
ומתרצינן:
התם,
בפסוק "ויאספו את השליו",
לא כתיבא אסיפה במקום
שכתוב
שחיטה ד
בעלי חיים
אחריני,
ולא משמע מלשון אסיפה שאין צריך לשחוט .
אבל
הכא,
בפסוק "אם את כל דגי הים יאסף",
כתיבא אסיפה במקום
שכתוב
שחיטה ד
בעלי חיים
אחריני,
שהרי נאמר שם "הצאן ובקר ישחט להם", ומכך שהתורה חילקה ביניהם, וכתבה לשון שחיטה בצאן ובקר ולשון אסיפה בדגים, משמע שאין הדגים טעונים שחיטה .
דרש עובר גלילאה,
מבני הגליל: מפני מה נשתנו בעלי החיים בדין השחיטה?
בהמה
-
שנבראת מן היבשה
בלבד, וחיותה בריאה וחזקה כי היא באה מדבר חזק, לפיכך
הכשרה
הוא
בשני סימנים. דגים
-
שנבראו מן המים
בלבד, וחיותם חלשה,
הכשרן ב"ולא כלום",
כמו פירות.
עוף, שנברא מן הרקק,
שיש בו תערובת עפר ומים -
הכשרו בסימן אחד.
אמר רב שמואל קפוטקאה: תדע
שכן הוא, שהעופות נבראו גם מהמים,
שהרי
יש לעופות דמיון מסוים לדגים, בזה ש
עופות יש להן קשקשת ברגליהם כדגים.
במסכת בכורות [ה א] מובאות שאלות ששאל קונטריקון ההגמון את רבן גמליאל על סתירות שיש, לכאורה בתורה, כדי לקנטרו. וכן התשובות שהשיבו רבן גמליאל. והגמרא כאן מביאה שאלה ותשובה אחת הקשורה לעניננו.
ועוד שאלו: כתוב
[פסוק]
אחד אומר "ויאמר אלהים ישרצו המים שרץ נפש חיה ועוף יעופף
על הארץ" [בראשית א כ].
אלמא, ממים איברו,
משמע שהעופות נבראו מהמים.
ו
מאידך,
כתיב
בפסוק הקודם
"ויצר ה' אלהים מן האדמה כל חית השדה ואת כל עוף השמים". אלמא, מארעא איברו,
משמע שהם נבראו מהארץ!
אמר לו
רבן גמליאל:
מן הרקק
[תערובת עפר ומים]
נבראו.
ראה
רבן גמליאל את
תלמידיו מסתכלים זה בזה,
ותמהים על התשובה.
אמר להם
רבן גמליאל: וכי
קשה בעיניכם שדחיתי את אויבי בקש
ועניתי לו תשובה לא נכונה? אלא אכן
מן המים
בלבד
נבראו,
כמשמעות הפסוק האחד.
ולמה
נכתבו העופות בפסוק האחר יחד עם החיות שנבראו מהארץ? מפני שכתוב שם בהמשך הפסוק שהקב"ה
הביאן אל האדם
עם החיות
לקרות להן שם,
שכך כתוב בפסוק "ויצר ה' אלהים מן האדמה כל חית השדה, ואת כל עוף השמים, ויבא אל האדם לראות מה יקרא לו". וחלק הפסוק "ואת כל עוף השמים" מתייחס רק למה שכתוב "ויבא אל האדם לראות מה יקרא לו".
ויש אומרים, בלשון אחר
שהובא קודם, שעוף השמים מוזכר בפסוק רק לענין קריאת שמות,
אמר
רבן גמליאל
לאותו הגמון.
ובלשון הראשון,
שמשמע ממנו שהעופות נבראו מהרקק,
אמר להן לתלמידיו,
כשראה שהם תמהים. מפני שנראה שהאמת היא שהעופות נבראו מהארץ,
משום דכתיב
"עוף השמים"
על
בהמשך למילה
"ויצר",
ולא משמע ש"עוף השמים" לא מתייחס לתחילת הפסוק. ועתה, הגמרא מביאה דעה החולקת על הברייתות דלעיל, שדרשו מהיקש שעוף חייב בשחיטה. ולפי דעה זו, מדאורייתא אין חיוב שחיטה בעוף .
אך גם לפי דעה זו יש דין נבלה בעוף, והיא מטמאה את בגדי האוכל אותה בהיותה בבית הבליעה, מן התורה. אלא שהתורה מדברת בעוף שמת או שהרגוהו שלא על ידי חתיכת הסימנים, אבל אם חתכו את סימניו אלא לא שחטו אותו כהלכות שחיטה, הוא מותר באכילה, ואפילו אם עשו בו נחירה, דהיינו שקרעו את הסימנים לאורכם, מהנחירים עד החזה.
אמר רב יהודה משום רבי יצחק בן פנחס: אין שחיטה לעוף מן התורה. שנאמר
"ואיש אשר יצוד ציד חיה או עוף, ושפך את דמו וכסהו בעפר" [ויקרא יז יג]. לא אמרה התורה "ושחט" אלא
"ושפך",
לומר, כי
בשפיכה
של דמו
בעלמא סגי.
ומקשינן:
אי הכי, חיה נמי
לא צריכה שחיטה מהתורה שהרי גם עליה כתוב "ושפך"!
ומתרצינן:
חיה
-
איתקש לפסולי המוקדשים.
שהרי אמרה התורה בבהמות שהוקדשו ונפל בהם מום "הטמא והטהור יאכלנו כצבי וכאיל" [דברים יב טו], הקישה התורה את החיה לבהמה לענין שחיטה.
ומקשינן:
עוף נמי איתקש לבהמה, דכתיב "זאת תורת הבהמה והעוף"
!
ומתרצינן:
הא כתיב "ושפך את דמו",
ואם נלמד מההיקש שהעוף חייב בשחיטה, יקשה למה לא כתבה התורה בעוף "ושחט" אותו.
ומקשינן:
ומאי חזית דשדייה ליה על עוף, שדייה אחיה!
[מה מכריח אותך לתת את לשון "שפך" על עוף ולא על חיה], הרי שניהם הוקשו לבהמה!?
ומתרצינן:
מסתברא
כי כך יש לומר,
משום דסליק מיניה
[מפני שהמקרא עולה וגומר דבריו מהעוף] וסומך אותו ל"ושפך", שכן כתוב "ציד חיה או עוף, ושפך".
ומביאה הגמרא סימן למקור הקושיות על רבי יצחק בן פנחס:
סימן: נתנבל, דם, במליקה.
מיתיבי
על רבי יצחק בן פנחס מהמשנה:
השוחט ונתנבלה בידו
בלי כוונה, או
הנוחר והמעקר
[עוקר את הסימנים ממקומם] בכוונה,
פטור מלכסות
את הדם, מפני שהתורה אמרה בכסוי הדם "חיה או עוף אשר יאכל", ולא דם נבילה.
ומוכיחה הגמרא:
ואי אמרת אין שחיטה לעוף מן התורה,
הרי
נחירתו
של העוף
זו היא שחיטתו
ומתירתו באכילה, ואם כן
ליבעי כסוי!
ואף שהעוף אסור באכילה מדרבנן, אין להקל ולפוטרו מחיוב כסוי דאורייתא!
ומתרצינן:
מי סברת
[האם אתה סבור] שהמשנה עוסקת
בעוף? לא,
המשנה מדברת
בחיה,
הטעונה שחיטה מהתורה.
תא שמע
מברייתא דלא כרבי יצחק בן פנחס:
השוחט
ואינו רוצה לאכול את הבשר, היות
ו
אינו
צריך
אלא
לדם,
בכל זאת
חייב לכסות
את הדם, ולא יוכל להשתמש בו.
כיצד הוא עושה? או נוחרו או עוקרו,
ונפטר בכך מכסוי הדם, כיון שהבשר אסור באכילה.
Translation
The Gemara continues its discussion:
And the first peder that the Merciful One wrote
in the bull offering,
why do I need it?
For the beraita explained only why the Torah needed to specify the head, but it did not explain why the Torah specified the peder, since it is included among the pieces that are flayed
.
It is needed for that which was taught:
How does one perform the burning of the head
? He covers the slaughtering site with the peder
he covers the slaughtering site with the peder],
and raises it
onto the fire on the altar,
and this is the manner of honoring the One above,
so that the cut area should not be visibly soiled with blood. And this matter is learned from the peder mentioned in the first passage, adjacent to the head.
The Gemara now cites another beraita, in which the statement of Rabbi Eliezer is brought, who learned from another source that slaughter is performed at the neck.
And this tanna derives it from here:
As it was taught:
It is stated at the end of the passage discussing the impurity of an animal carcass,
“This is the law of the animal and of the bird”
Leviticus 11:46]. The Torah juxtaposed the animal and the bird with regard to impurity.
And with regard to which “law”
of impurity
did it equate the animal to the bird, and in what respect is the
bird
equal
to the animal
?
After all, their impurity is not identical.
For
an animal renders
a person impure through its carcass, both
through contact,
when he touches it,
and
also
through carrying,
as when he carries it, it renders him impure even without his touching it. Whereas
a bird does not render one impure
when it becomes a carcass, neither
through contact nor
through
carrying.
Conversely,
a bird
has a more severe impurity than an animal, for when it becomes a carcass it
renders
the person who eats its carcass impure with a severe impurity, even rendering the
garments
of the person who eats its carcass
at the house of swallowing,
while the carcass of the bird is in the person’s throat.
Whereas the carcass of an
animal does not render garments impure at the house of swallowing.
For if another person thrust it into his throat, he does not become impure at all; he does not even become impure through contact, because this contact is contact with a concealed area.
And if so,
with regard to which law did it equate the animal to the bird and the bird to the animal?
Since we do not find the mitzva of slaughter for a bird explicitly written in the Torah, the juxtaposition comes
to tell you: Just as an animal
leaves the status of impurity and the prohibition of a carcass
through slaughter,
as it is written, “And he shall slaughter the young bull,”
so too a bird
a non-sacred bird leaves its impurity and prohibition
through slaughter.
The beraita adds:
Perhaps
perhaps one might say]
just as there,
with regard to an animal, it becomes permitted only
through the majority of two,
and not through one siman,
so too here,
with regard to a bird, it becomes permitted only
through the majority of two?
The verse states: “This
is the law,”
to exclude the juxtaposition and teach that the slaughter of a bird is not comparable to the slaughter of an animal in every respect; rather, with a bird, slaughtering one siman is sufficient.
Rabbi Eliezer says: With regard to which law did it equate the animal to the bird and the bird to the animal?
Rather,
to tell you: Just as a bird
—a consecrated bird, whose mitzva is performed through melika—
is rendered fit from the neck,
by cutting the simanim,
so too an animal is rendered fit from the neck,
through cutting the simanim; and with regard to an animal there is no difference between non-sacred and consecrated animals.
Perhaps just as there,
in melika, one performs the act
opposite the nape,
which is behind the bird ,
so too here,
in slaughter, he should slaughter
opposite the nape,
and not from the front.
The verse states: “And he shall wring off its head opposite its nape, but shall not sever it”
Leviticus 5:8]; the Torah restricted this and stated that specifically
the head of this one is opposite the nape, but the head of another is not opposite the nape;
from here it follows that slaughter is performed from the neck.
We inquire:
And as for Rabbi Eliezer, this “this,”
which the first tanna expounded,
what does he do with it
how does he expound it]?
And we answer: Just as according to the first tanna we learned from “this” that it is not necessary to slaughter both simanim in a bird as in an animal, so too according to Rabbi Eliezer,
had it not been for “this,” I would have thought
that the animal should be juxtaposed to the bird in every respect, and we would say:
Just as
the bird sin offering —the
bird—
is sufficiently rendered fit
with
the pinching of
one siman,
as it is stated, “And he shall wring off its head, but shall not sever it,”
so too in the slaughter of an
in the slaughter of an
animal,
slaughtering one siman would be
sufficient; the Merciful One writes “this”
to exclude the juxtaposition and teach that both simanim must be slaughtered in an animal.
The Gemara now cites a tanna who taught in accordance with the first tanna, that a bird requires slaughter, but who learned by another method that it requires the slaughter of only one siman.
Bar Kappara taught:
It is stated:
“This is the law of the animal and the bird
and every living creature that swarms in the waters” [Leviticus 11:46].
The verse placed the bird between the animal and the fish ,
which are called “a living creature that swarms in the waters,” to indicate that the bird occupies an intermediate position between them with regard to its law.
To obligate it in
the slaughter of
two simanim is impossible,
because
it has already been equated with fish,
which are entirely exempt from slaughter.
To exempt it without anything at all
like fish
is impossible, since it has already been equated with an animal.
What, then, is the way? —
It is rendered fit through one siman.
And we inquire:
Fish, which are not subject to slaughter, from where do we know this?
From where do we know that the fish were not equated with an animal and a bird in order to obligate them in slaughter?
Perhaps,
perhaps one might say,
because it is written, “Shall flocks and herds be slaughtered for them, or shall all the fish of the sea be gathered for them?”
[Numbers 11:22], it follows that
mere gathering is sufficient for them
[mere gathering is sufficient for the fish], and they do not require slaughter.
If so, with regard to quail,
in which the language of gathering is also written,
as it is written, “And they gathered the quail,”
[Numbers 11:32], would
so too
we say
that they did not eat it through slaughter
but ate it without slaughter?
But you said that exempting it without anything at all is impossible, since it has already been equated with an animal.
Necessarily, the language of gathering does not indicate that the gathered creature need not be slaughtered.
And we answer:
There,
in the verse “And they gathered the quail,”
the term gathering is not written in a context
in which
slaughter of
other living creatures
is
mentioned, and therefore the language of gathering does not indicate that slaughter is unnecessary.
But
here,
in the verse “or shall all the fish of the sea be gathered,”
the term gathering is written in a context
in which
slaughter of
other living creatures
is
mentioned, for it says there, “Shall flocks and herds be slaughtered for them.” Since the Torah distinguished between them, using the language of slaughter with regard to flocks and herds and the language of gathering with regard to fish, it follows that fish do not require slaughter.
Ovar the Galilean expounded,
one of the people of the Galilee: Why do the animals differ in their law regarding slaughter?
An animal —
which was created solely from the dry land,
and whose life is healthy and strong because it derives from a firm substance — therefore
its fitness
is
through two simanim. Fish —
which were created solely from the water,
and whose life is weak—
their fitness is through “nothing at all,”
like produce.
A bird, which was created from the rekek,
a mixture of earth and water —
its fitness is through one siman.
Rav Shmuel of Kapotkia said: You can know
that this is so, that birds were also created from water ,
for
birds resemble fish in a certain respect:
birds have scales on their feet, like fish.
In tractate Bekhorot [5a], questions are brought that the official Kontrikon asked Rabban Gamliel about apparent contradictions in the Torah, in order to taunt him, together with the answers Rabban Gamliel gave him. The Gemara here cites one question and answer connected to our subject.
They also asked: It is written
[a verse]:
“And God said: Let the waters swarm with swarms of living creatures, and let birds fly
above the earth” [Genesis 1:20].
Apparently, they were created from water,
which indicates that the birds were created from water.
And,
conversely,
it is written
in the preceding verse:
“And the Lord God formed from the earth every beast of the field and every bird of the heavens. Apparently, they were created from the earth,
which indicates that they were created from the earth!
He said to him,
Rabban Gamliel:
They were created from the rekek
[a mixture of earth and water]
.
Rabban Gamliel saw
that
his students were looking at one another,
amazed by the answer.
He said to them,
Rabban Gamliel: Is it
difficult in your eyes that I drove away my enemy with straw
and gave him an incorrect answer? Rather, indeed, they were
created from the water
alone
,
as implied by the one verse.
And why
were the birds written in the other verse together with the animals that were created from the earth? Because the continuation of that verse states that the Holy One, blessed be He,
brought them to the man
together with the animals
to give them names,
as the verse states: “And the Lord God formed from the earth every beast of the field and every bird of the heavens, and He brought them to the man to see what he would call it.” The phrase “and every bird of the heavens” refers only to what is written afterward, “and He brought them to the man to see what he would call it.”
And some say, in another version,
which was cited earlier, that “the birds of the heavens” is mentioned in the verse only with regard to giving names;
he said
Rabban Gamliel
to that official.
And in the first version,
which implies that the birds were created from the rekek,
he said to his students,
when he saw that they were astonished. For it appears that the truth is that the birds were created from the earth,
because it is written “
bird of the heavens”
after
the word
“formed,”
and it does not appear that “the bird of the heavens” does not refer to the beginning of the verse. The Gemara now cites an opinion that disputes the beraitot above, which derived from the juxtaposition that a bird requires slaughter. According to this opinion, as a matter of Torah law, a bird does not require slaughter. Yet even according to this view, the status of nevela applies to a bird, and by Torah law it renders the garments of one who eats it impure when it is in the esophagus. However, the Torah is speaking of a bird that died or was killed without cutting the simanim, whereas if its simanim were cut, but it was not slaughtered in accordance with the laws of sheḥita, it is permitted to eat. , Even if they performed nekhira on it—that is, they tore the simanim lengthwise, from the nostrils to the breast.
Rav Yehuda said in the name of Rabbi Yitzḥak ben Pinḥas: There is no requirement of sheḥita for a bird by Torah law. As it is stated:
“And any person who hunts a hunted animal or bird, and spills its blood and covers it with earth” [Leviticus 17:13]. The Torah did not say, “and he shall slaughter,” but rather
“and spills,”
to teach that
by spilling
its blood
alone is sufficient.
The Gemara raises an objection:
If so, a wild animal as well
does not require sheḥita by Torah law, since “and he shall spill” is written with regard to it as well!
The Gemara answers:
A wild animal —
was likened to animals disqualified from sacrificial use.
For the Torah stated with regard to animals that had been consecrated and then developed a defect: “The impure and the pure shall eat it, as the deer and as the gazelle” [Deuteronomy 12:15]. The Torah thereby likened a wild animal to a domesticated animal with regard to sheḥita.
The Gemara raises an objection:
A bird too was likened to an animal, as it is written: “This is the law of the animal and the bird” !
The Gemara answers:
But it is written, “and spills its blood,”
and if we were to derive from the juxtaposition that a bird requires sheḥita, it would be difficult: Why did the Torah not write with regard to a bird, “and he shall slaughter” it?
The Gemara raises an objection:
What basis do you have for assigning it to the bird? Assign it to the wild animal!
What compels you to apply the wording “and spills” to the bird rather than to the wild animal, since both were likened to a domesticated animal!?
The Gemara answers:
It is reasonable
to say so
because it is adjacent to it
[because the verse concludes its statement with the bird] and connects it to “and spills,” as it is written: “a hunted animal or bird, and spills.”
The Gemara provides a mnemonic for the sources of the objections to Rabbi Yitzḥak ben Pinḥas:
Became a nevela, blood, with melika.
The Gemara raises an objection
to Rabbi Yitzḥak ben Pinḥas from the Mishna:
If one slaughters an animal and it becomes a nevela in his hand
unintentionally, or
performs nekhira or uproots the simanim
[tearing the simanim from their places] intentionally,
he is exempt from covering
the blood, because the Torah stated with regard to covering the blood: “A wild animal or bird that may be eaten,” but not the blood of a nevela.
The Gemara proves:
And if you say that there is no requirement of sheḥita for a bird by Torah law,
then
its nekhira
of the bird
is its slaughter
and permits it to be eaten; if so,
it should require covering!
And although the bird is prohibited to eat by rabbinic decree, one may not be lenient and exempt it from the Torah obligation of covering!
The Gemara answers:
Do you think
[do you maintain] that the Mishna is discussing
a bird? No,
the Mishna is speaking
of a wild animal,
which requires sheḥita by Torah law.
Come and hear
from a beraita that disagrees with Rabbi Yitzḥak ben Pinḥas:
If one slaughters
but does not wish to eat the meat, because
he
does not
need
anything but
the blood,
nevertheless
he is obligated to cover
the blood, and he may not make use of it.
What does he do? He either performs nekhira on it or uproots its simanim,
and thereby becomes exempt from covering the blood, since the meat is prohibited to eat.