Text version of this daf: original and translation
Chullin 24a — the Talmud in English
And we answer: The verse says with regard to the red heifer: “And he shall slaughter.” And it likewise says concerning it: “A statute,” as it is stated: “This is the statute of the Torah.” And…
Original text — Chullin 24a
ומשנינן:
אמר קרא
בפרה אדומה "
ושחט". ו
כמו כן נאמר בה "
חוקה",
שנאמר "זאת חוקת התורה". וכל מקום שנאמר "חוקה" אינו אלא לעכב, לומר לך,
בשחיטה, אין. בעריפה, לא!
ומקשינן:
ו
כי
כל היכא דכתיב ביה "חוקה" לא דרשינן קל וחומר
לרבות דינים נוספים על אלו הכתובים בענין, ולא אומרים שה"חוקה" נאמרה לגבי ענינים אחרים לומר שהם מעכבים, ולא לסתור את הקל וחומר?!
והא גבי יום הכפורים, דכתיב ביה "חוקה",
ובכל זאת מצינו שהיה מקום לדרוש קל וחומר, לולי שהתורה מיעטה בפירוש שלא לדרוש את אותו הקל וחומר.
ד
תניא,
כתיב [ויקרא ט] "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות גורל אחד לה'", ולאחר מכן כתיב "והקריב אהרן את השעיר אשר עלה עליו הגורל לה',
ועשהו חטאת",
ודרשינן מ"ועשהו חטאת", שדוקא
הגורל הוא
ש
עושה חטאת, ואין
קריאת
השם עושה חטאת!
שאם לא הטיל עליהם גורלות אלא שקרא לשעירים שם, שאמר על האחד שהוא יהיה לה' ועל השני אמר שיהיה לעזאזל, אין השעירין נקבעים בכך אלא עושה עליהם גורל, ואם הגורל יהיה שונה מקריאת השם, הולכים אחר הגורל.
שיכול,
אם לא היה כתוב "ועשאו חטאת", הייתי יכול לומר מקל וחומר שגם קריאת השם קובעת, ש
הלא דין הוא: ומה במקום שלא קדש הגורל,
כגון בקרבנות הזבה והיולדת, שמביאים שני עופות, אחד לחטאת ואחד לעולה, ואם לקח שני גורלות שהיה כתוב על אחד מהן "חטאת" ועל השני "עולה" ושם אותם על העופות, לא נקבעו העופות בכך, אלא יכול לשנות אותם, בכל זאת,
קדש השם,
מאחר שקרא להם שם ואמר שזה יהיה חטאת וזה עולה אינו יכול לשנות את יעודם,
מקום שקדש הגורל,
בשעירי יום הכפורים,
אינו דין שקדש השם!? תלמוד לומר "ועשהו חטאת",
ללמדך שרק
הגורל עושה חטאת, ואין השם עושה חטאת!
ומסקינן לקושיא:
טעמא דכתב רחמנא "ועשהו חטאת",
שממנו אנו לומדים שהתורה מיעטה בפירוש שהשם אינו עושה חטאת.
הא לאו הכי,
הוה
דרשינן קל וחומר
לרבות שהשם עושה חטאת, הרי שאפילו במקום שכתוב "חוקה" דרשינן קל וחומר. ואם כן למה לא נדרוש מקל וחומר לרבות עריפה בפרה אדומה?
ומתרצינן: אלא, מכאן אנו לומדים שעריפה אינה כשרה בפרה אדומה, כי
מיעט רחמנא גבי עגלה
ערופה, שכתוב בה "העגלה
הערופה",
ומיתור האות ה"א ד"הערופה" דרשינן: רק עגלה
זאת
כשרה
בעריפה, ואין אחרת
כשרה
בעריפה!
ודנה הגמרא:
ותהא עגלה
ערופה
כשרה בשחיטה, מקל וחומר: ומה פרה
אדומה,
שלא הוכשרה בעריפה, כשרה בשחיטה. עגלה
ערופה,
שכשרה בעריפה אינו דין שהוכשרה בשחיטה?
ומשנינן:
אמר קרא "וערפו העגלה".
ומכך שחזר ושנה הכתוב, שהרי כבר כתוב "העגלה הערופה", למדנו שהעריפה היא לעיכובא. דהיינו,
בעריפה, אין. בשחיטה לא!
מתניתין:
הכהנים כשרים לעבוד במקדש במשך כל ימי חייהם, ואינם נפסלים בגלל גילם.
כהנים בעלי מום פסולים לעבודה.
הלוים דינם הוא להיפך: המום אינו פוסל בהם לעבודה, ומאידך הם אינם כשרים לעבודה כל ימיהם [במשכן], אלא מגיל שלשים ועד גיל חמשים שנה בלבד.
נמצא, שה
כשר בכהנים
-
פסול בלוים.
וה
כשר בלוים
-
פסול בכהנים.
גמרא:
תנו רבנן: כהנים
-
במומין פסולים.
והיינו, שאם יש בהם מום הם נפסלין לעבודה, אבל
בשנים
-
כשרים.
שכל ימיהם כשרים הם לעבודה.
לוים
-
במומין כשרים.
שהמום לא פוסל בהם,
בשנים
-
פסולים!
שאם הם פחות מבני שלשים או יותר מחמשים שנה הם פסולים לעבודה.
נמצא,
שה
כשר בכהנים פסול בלוים,
וה
כשר בלוים פסול בכהנים
ודנה הגמרא:
מנא הני מילי
ששנים בכהנים ומומין בלוים אינם פוסלים?
דתנו רבנן
: כתיב בפרשה שנאמר בה שהלוים נפסלין בשנים [במדבר ח] "
זאת אשר ללוים"
-
מה תלמוד לומר?
כלומר, מה בא "זאת" למעט?
לפי שנאמר "ומבן חמשים שנה ישוב
מצבא העבודה, ולא יעבוד עוד" -
למדנו
מכאן
ללוים שהשנים פוסלין בהם.
יכול
יהיו גם
מומין פוסלין בהם?
ודין הוא,
מקל וחומר יש לנו ללמוד שהמומין יפסלו בהם:
ומה כהנים, שאין השנים פוסלין בהם, מומין פוסלין בהם. לוים,
החמורים מהכהנים, בכך
שהשנים פוסלין בהם, אינו דין שיהו מומין פוסלין בהם?!
תלמוד לומר
-
"זאת אשר ללוים".
ודרשינן מ"זאת", דמשמע שבא למעט -
זאת ללוים, ואין אחרת ללוים.
שמלבד הפסול של שנים האמור בפרשה, אין דבר אחר פוסל בהם.
יכול יהו הכהנים פסולין בשנים?
והלא דין הוא: ומה לוים, שאין מומין פוסלין בהם, שנים פוסלין בהם. כהנים,
החמורים מהם,
שהמומין פוסלין בהם, אינו דין שיהו שנים פוסלין בהם?!
תלמוד לומר
-
"אשר ללוים".
דמשמע,
ולא אשר לכהנים!
שפסול השנים נאמר רק בלוים, ולא בכהנים.
יכול אף בשילה, ובית עולמים,
במקדש שבירושלים, יהא
כן,
שהשנים יפסלו שם בלוים?
תלמוד לומר "
מבן שלשים שנה ומעלה ועד בן חמשים שנה. כל הבא
לעבוד עבודת עבודה ועבודת משא".
לא אמרתי
שהשנים פוסלים בלוים
אלא בזמן שהעבודה בכתף,
דהיינו במשכן, שנשאו הלוים את המשכן והיה צריך כח לנשיאתו, ולפיכך לא היו כשרים אלא כשנתמלא כחם, דהיינו מבן שלשים ועד בן חמשים. אבל, בשילה ובמקדש, שעבודת הלוים היתה רק להיות שוערים ולשורר, ולא היתה בהם עבודת משא, לא היו פוסלין בהם השנים.
והשתא הוינן במקראות האמורים בפרשת גיל הלויים:
כתוב אחד אומר
בעבודת הלוים "
מבן חמש ועשרים שנה ומעלה". ו
אילו מאידך,
כתוב אחד אומר "מבן שלשים
שנה".
אי אפשר לומר שלשים, שכבר נאמר כ"ה, ואי אפשר לומר כ"ה, שכבר נאמר שלשים?!
הא כיצד
יתישבו שני המקראות הללו?
תשובתך: מבן
כ"ה
שנה יבא הלוי
ללמוד
הלכות עבודה,
ו
מבן
שלשים
יכנס
לעבודה!
מכאן
יש ללמוד,
לתלמיד שלא ראה סימן יפה במשנתו חמש שנים,
שלומד ושוכח, ש
שוב אינו רואה
סימן ברכה. שהרי הלוים לא עסקו בלימודם אלא חמש שנים.
רבי יוסי אומר: שלש שנים
הוא פרק הזמן שאם לא ראה בו התלמיד סימן יפה ללימודיו שוב אינו רואה.
שנאמר "ולגדלם
-
שנים שלש, וללמדם
-
ספר ולשון כש דים". ואידך,
תנא קמא, אינו לומד מהפסוק הזה, משום ד
שאני לשון כשדים, דקליל,
ולפיכך זמן לימודו אינו יותר משלש שנים, אך אין מכאן הוכחה לגבי לימוד התורה שהוא קשה, שגם אם לא הצליח בשלש שנים עדיין יתכן שיראה סימן יפה במשנתו לאחר מכן, עד שיעברו חמש שנים.
ואידך,
רבי יוסי, שאינו לומד מהלוים, משום ד
שאני הלכות עבודה
במשכן -
דתקיפין.
רבים הם שיש להם ללמוד את סדר פירוק המשכן, והעמדת הקרשים והקרסים, והשירה על הקרבן בכלי ובפה, ולפיכך זמן הלימוד שלהם הוא חמש שנים. אבל בלימוד התורה אפשר להווכח בשלש שנים בלבד, שאם לא ראה בהם סימן יפה - שוב אינו רואה!
תנו רבנן: כהן
-
משיביא שתי שערות,
שאז הוא נהיה ל"איש", ו
עד שיזקין
ולא יהיה בו כח, הרי הוא
כשר לעבודה, ומומין פוסלין בו.
ואילו
בן לוי
-
מבן שלשים ועד בן חמשים
הרי הוא
כשר לעבודה, ושנים פוסלין בו.
במה דברים אמורים
שהשנים פוסלין בלוים,
באהל מועד שבמדבר. אבל בשילה ובבית עולמים אין
הלויים
נפסלין אלא בקול,
משהתקלקל הקול שלהם ואינם שרים כראוי.
אמר רבי יוסי: מאי קרא
שנפסלים בקול?
Translation
And we answer:
The verse says
with regard to the red heifer:
“And he shall slaughter.” And
it likewise says concerning it:
“A statute,”
as it is stated: “This is the statute of the Torah.” And everywhere that “a statute” is stated, it is only to make [the matter] indispensable, to tell you:
With slaughter, yes. With decapitation, no!
And we challenge this:
And
if
wherever “a statute” is written concerning it, we do not expound a kal va-chomer
to include additional laws beyond those written in the matter, and we do not say that “a statute” was stated with regard to other matters, to say that they are indispensable, and not to contradict the kal va-chomer?!
But concerning Yom Kippur, where “a statute” is written concerning it,
nevertheless we find that there was room to expound a kal va-chomer, had the Torah not explicitly excluded [it], so that that kal va-chomer should not be expounded.
For
it was taught in a beraita:
It is written [Leviticus 16]: “And Aaron shall give lots over the two goats, one lot for the Lord,” and afterward it is written: “And Aaron shall bring the goat upon which the lot for the Lord fell,
and he shall make it a sin-offering,”
and we expound from “and he shall make it a sin-offering” that specifically
the lot is
that
makes [it] a sin-offering, and not
the calling of
the name makes [it] a sin-offering!
For if he did not cast lots over them, but rather called the goats by name, saying concerning one that it would be for the Lord and concerning the other that it would be for Azazel, the goats are not designated by this; rather, he casts a lot over them, and if the lot differs from the calling of the name, one follows the lot.
One might have thought
that if “and he shall make it a sin-offering” had not been written, I could say by a kal va-chomer that the calling of the name also designates, for
is this not an inference: If, in a place where the lot does not sanctify,
such as with the offerings of a woman with a flux and of a woman after childbirth, who bring two birds, one as a sin-offering and one as a burnt-offering, and if one took two lots, on one of which “sin-offering” was written and on the other “burnt-offering,” and placed them on the birds, the birds are not designated by this, but rather he can exchange them, nevertheless
the name sanctifies,
once he called them by name and said, “This shall be a sin-offering and this a burnt-offering,” he cannot change their designation;
in a place where the lot sanctifies,
with the goats of Yom Kippur,
is it not an inference that the name should sanctify?! The verse therefore says: “And he shall make it a sin-offering,”
to teach you that only
the lot makes [it] a sin-offering, and the name does not make [it] a sin-offering!
And we conclude the challenge:
The reason is that the Merciful One wrote: “And he shall make it a sin-offering,”
from which we learn that the Torah explicitly excluded [the possibility] that the name makes [it] a sin-offering.
Had it not been so,
we would
expound a kal va-chomer
to include [the possibility] that the name makes [it] a sin-offering. It follows that even in a place where “a statute” is written, we expound a kal va-chomer. If so, why should we not expound by a kal va-chomer to include decapitation with the red heifer?
And we answer: Rather, from here we learn that decapitation is not valid with the red heifer, because
the Merciful One excluded with regard to the decapitated heifer
that it is written concerning it: “the heifer
that is decapitated,”
and from the extra letter heh of “that is decapitated” we expound: Only a heifer
this
is valid
for decapitation, and no other
is valid
for decapitation!
And the Gemara discusses:
And let the decapitated heifer
be
valid for slaughter, by a kal va-chomer: If the red heifer,
the
red one, which was not made valid for decapitation, is valid for slaughter; the decapitated heifer,
which is
valid for decapitation, is it not an inference that it should be made valid for slaughter?
And we answer:
The verse says: “And they shall decapitate the heifer.”
And from the fact that the verse repeated and restated [this], for it was already written “the heifer that is decapitated,” we learn that the decapitation is indispensable. That is,
With decapitation, yes. With slaughter, no!
Mishna:
Priests are fit to perform service in the Temple throughout all the days of their lives, and they are not disqualified on account of their age.
Priests with a blemish are disqualified from service.
The Levites have the opposite law: a blemish does not disqualify them from service; on the other hand, they are not fit for service throughout all their days [in the Tabernacle], but only from the age of thirty until the age of fifty.
It follows that what is
fit for priests is
disqualified for Levites.
And what is
fit for Levites is
disqualified for priests.
Gemara:
The Sages taught: Priests are
disqualified through blemishes.
That is, if they have a blemish, they are disqualified from service, but
through age they are
fit.
For they are fit for service throughout all their days.
Levites are
fit through blemishes.
For a blemish does not disqualify them;
through age they are
disqualified!
For if they are younger than thirty or older than fifty years, they are disqualified from service.
It follows
that what is
fit for priests is disqualified for Levites,
and what is
fit for Levites is disqualified for priests.
And the Gemara discusses:
From where are these matters
that age in the case of priests and blemishes in the case of Levites do not disqualify?
For the Sages taught:
It is written in the passage in which it is stated that Levites are disqualified through age [Numbers 8]:
“This is what concerns the Levites”—
What does [the verse] teach?
That is, what does “this” come to exclude?
Since it is stated: “And from the age of fifty years he shall return
from the service of the work, and he shall serve no more” —
we have learned
from here
that for Levites age is disqualifying.
One might have thought
that also
blemishes disqualify them?
And it is an inference,
for we can learn by a kal va-chomer that blemishes should disqualify them:
If priests, for whom age does not disqualify, blemishes disqualify; Levites,
who are more stringent than priests in this respect,
is it not an inference that blemishes should disqualify them?!
The verse therefore says—
“This is what concerns the Levites.”
And we expound from “this,” which implies that it comes to exclude—
this is what concerns the Levites, and nothing else concerns the Levites.
Apart from the disqualification through age stated in the passage, no other matter disqualifies them.
One might have thought that priests are disqualified through age?
But is it not an inference: If Levites, for whom blemishes do not disqualify, age does disqualify; priests,
who are more stringent than them,
for blemishes disqualify them, is it not an inference that age should disqualify them?!
The verse therefore says—
“What concerns the Levites.”
Which implies:
and not what concerns the priests!
For the disqualification through age was stated only with regard to Levites, and not with regard to priests.
One might have thought that even in Shiloh and in the eternal House,
in the Temple in Jerusalem, it should be
so,
that age should disqualify the Levites there?
The verse therefore says:
“From the age of thirty years and upward until the age of fifty years, everyone who comes
to perform the service of the service and the service of carrying.”
I said
that age disqualifies Levites
only when the service is with carrying on the shoulder,
that is, in the Tabernacle, where the Levites carried the Tabernacle and strength was needed for its carrying; therefore they were fit only once their strength had matured, that is, from the age of thirty until the age of fifty. But in Shiloh and in the Temple, where the service of the Levites was only to be gatekeepers and to sing, and there was no service involving carrying, age did not disqualify them.
And now we concern ourselves with the verses stated in the passage concerning the age of the Levites:
One verse says
with regard to the service of the Levites:
“From the age of twenty-five years and upward.” And
on the other hand,
one verse says: “From the age of thirty
years.”
It is impossible to say thirty, for twenty-five has already been stated; and it is impossible to say twenty-five, for thirty has already been stated?!
How then
are these two verses to be reconciled?
Your answer: From the age of
twenty-five
years the Levite shall come
to learn
the laws of service,
and
from the age of
thirty
he shall enter
the service!
From here
one may learn:
For a student who has not seen a favorable sign in his Mishna after five years,
who studies and forgets,
he no longer sees
a sign of blessing. For the Levites occupied themselves with their studies for only five years.
Rabbi Yosei says: Three years
is the period of time during which, if the student did not see a favorable sign in his studies, he no longer sees one.
As it is stated: “And to raise them
—three years, and to teach them
—the book and the language of the Chaldeans.” And the other one,
the first tanna, does not learn from this verse, because
the language of the Chaldeans is different, for it is light,
and therefore its period of study is no more than three years; but from here there is no proof concerning the study of Torah, which is difficult, for even if he did not succeed in three years, it is still possible that he will see a favorable sign in his Mishna afterward, until five years have passed.
And the other one,
Rabbi Yosei, who does not learn from the Levites, because
the laws of service are different
in the Tabernacle—
for they are difficult.
There are many who must study the order of dismantling the Tabernacle, setting up the boards and the hooks, and the singing over the offering with instruments and with the mouth; therefore their period of study is five years. But in the study of Torah, one can ascertain the matter in only three years, for if he did not see a favorable sign in them, he no longer sees one!
The Sages taught: A priest—
from when he produces two hairs,
for then he becomes a “man,”
until he grows old
and no longer has strength—he is
fit for service, and blemishes disqualify him.
But
a Levite—
from the age of thirty until the age of fifty
he is
fit for service, and age disqualifies him.
In what circumstances
does age disqualify Levites?
In the Tent of Meeting in the wilderness. But in Shiloh and in the eternal House,
the Levites are
disqualified only through the voice,
once their voices have deteriorated and they no longer sing properly.
Rabbi Yosei said: What is the verse
that [teaches] that they are disqualified through the voice?