Text version of this daf: original and translation

Chullin 24a (כד.) — the Talmud in English

Chullin 24a (חולין כד.): And we answer: The verse says with regard to the red heifer, “And he shall slaughter.” And it likewise says concerning it, “a statute,” as it is stated: “This is the statute…

Original text — Chullin 24a (כד.)

ומשנינן:

אמר קרא

בפרה אדומה "

ושחט". ו

כמו כן נאמר בה "

חוקה",

שנאמר "זאת חוקת התורה". וכל מקום שנאמר "חוקה" אינו אלא לעכב, לומר לך,

בשחיטה, אין. בעריפה, לא!

ומקשינן:

ו

כי

כל היכא דכתיב ביה "חוקה" לא דרשינן קל וחומר

לרבות דינים נוספים על אלו הכתובים בענין, ולא אומרים שה"חוקה" נאמרה לגבי ענינים אחרים לומר שהם מעכבים, ולא לסתור את הקל וחומר?!

והא גבי יום הכפורים, דכתיב ביה "חוקה",

ובכל זאת מצינו שהיה מקום לדרוש קל וחומר, לולי שהתורה מיעטה בפירוש שלא לדרוש את אותו הקל וחומר.

ד

תניא,

כתיב [ויקרא ט] "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות גורל אחד לה'", ולאחר מכן כתיב "והקריב אהרן את השעיר אשר עלה עליו הגורל לה',

ועשהו חטאת",

ודרשינן מ"ועשהו חטאת", שדוקא

הגורל הוא

ש

עושה חטאת, ואין

קריאת

השם עושה חטאת!

שאם לא הטיל עליהם גורלות אלא שקרא לשעירים שם, שאמר על האחד שהוא יהיה לה' ועל השני אמר שיהיה לעזאזל, אין השעירין נקבעים בכך אלא עושה עליהם גורל, ואם הגורל יהיה שונה מקריאת השם, הולכים אחר הגורל.

שיכול,

אם לא היה כתוב "ועשאו חטאת", הייתי יכול לומר מקל וחומר שגם קריאת השם קובעת, ש

הלא דין הוא: ומה במקום שלא קדש הגורל,

כגון בקרבנות הזבה והיולדת, שמביאים שני עופות, אחד לחטאת ואחד לעולה, ואם לקח שני גורלות שהיה כתוב על אחד מהן "חטאת" ועל השני "עולה" ושם אותם על העופות, לא נקבעו העופות בכך, אלא יכול לשנות אותם, בכל זאת,

קדש השם,

מאחר שקרא להם שם ואמר שזה יהיה חטאת וזה עולה אינו יכול לשנות את יעודם,

מקום שקדש הגורל,

בשעירי יום הכפורים,

אינו דין שקדש השם!? תלמוד לומר "ועשהו חטאת",

ללמדך שרק

הגורל עושה חטאת, ואין השם עושה חטאת!

ומסקינן לקושיא:

טעמא דכתב רחמנא "ועשהו חטאת",

שממנו אנו לומדים שהתורה מיעטה בפירוש שהשם אינו עושה חטאת.

הא לאו הכי,

הוה

דרשינן קל וחומר

לרבות שהשם עושה חטאת, הרי שאפילו במקום שכתוב "חוקה" דרשינן קל וחומר. ואם כן למה לא נדרוש מקל וחומר לרבות עריפה בפרה אדומה?

ומתרצינן: אלא, מכאן אנו לומדים שעריפה אינה כשרה בפרה אדומה, כי

מיעט רחמנא גבי עגלה

ערופה, שכתוב בה "העגלה

הערופה",

ומיתור האות ה"א ד"הערופה" דרשינן: רק עגלה

זאת

כשרה

בעריפה, ואין אחרת

כשרה

בעריפה!

ודנה הגמרא:

ותהא עגלה

ערופה

כשרה בשחיטה, מקל וחומר: ומה פרה

אדומה,

שלא הוכשרה בעריפה, כשרה בשחיטה. עגלה

ערופה,

שכשרה בעריפה אינו דין שהוכשרה בשחיטה?

ומשנינן:

אמר קרא "וערפו העגלה".

ומכך שחזר ושנה הכתוב, שהרי כבר כתוב "העגלה הערופה", למדנו שהעריפה היא לעיכובא. דהיינו,

בעריפה, אין. בשחיטה לא!

מתניתין:

הכהנים כשרים לעבוד במקדש במשך כל ימי חייהם, ואינם נפסלים בגלל גילם.

כהנים בעלי מום פסולים לעבודה.

הלוים דינם הוא להיפך: המום אינו פוסל בהם לעבודה, ומאידך הם אינם כשרים לעבודה כל ימיהם [במשכן], אלא מגיל שלשים ועד גיל חמשים שנה בלבד.

נמצא, שה

כשר בכהנים

-

פסול בלוים.

וה

כשר בלוים

-

פסול בכהנים.

גמרא:

תנו רבנן: כהנים

-

במומין פסולים.

והיינו, שאם יש בהם מום הם נפסלין לעבודה, אבל

בשנים

-

כשרים.

שכל ימיהם כשרים הם לעבודה.

לוים

-

במומין כשרים.

שהמום לא פוסל בהם,

בשנים

-

פסולים!

שאם הם פחות מבני שלשים או יותר מחמשים שנה הם פסולים לעבודה.

נמצא,

שה

כשר בכהנים פסול בלוים,

וה

כשר בלוים פסול בכהנים

ודנה הגמרא:

מנא הני מילי

ששנים בכהנים ומומין בלוים אינם פוסלים?

דתנו רבנן

: כתיב בפרשה שנאמר בה שהלוים נפסלין בשנים [במדבר ח] "

זאת אשר ללוים"

-

מה תלמוד לומר?

כלומר, מה בא "זאת" למעט?

לפי שנאמר "ומבן חמשים שנה ישוב

מצבא העבודה, ולא יעבוד עוד" -

למדנו

מכאן

ללוים שהשנים פוסלין בהם.

יכול

יהיו גם

מומין פוסלין בהם?

ודין הוא,

מקל וחומר יש לנו ללמוד שהמומין יפסלו בהם:

ומה כהנים, שאין השנים פוסלין בהם, מומין פוסלין בהם. לוים,

החמורים מהכהנים, בכך

שהשנים פוסלין בהם, אינו דין שיהו מומין פוסלין בהם?!

תלמוד לומר

-

"זאת אשר ללוים".

ודרשינן מ"זאת", דמשמע שבא למעט -

זאת ללוים, ואין אחרת ללוים.

שמלבד הפסול של שנים האמור בפרשה, אין דבר אחר פוסל בהם.

יכול יהו הכהנים פסולין בשנים?

והלא דין הוא: ומה לוים, שאין מומין פוסלין בהם, שנים פוסלין בהם. כהנים,

החמורים מהם,

שהמומין פוסלין בהם, אינו דין שיהו שנים פוסלין בהם?!

תלמוד לומר

-

"אשר ללוים".

דמשמע,

ולא אשר לכהנים!

שפסול השנים נאמר רק בלוים, ולא בכהנים.

יכול אף בשילה, ובית עולמים,

במקדש שבירושלים, יהא

כן,

שהשנים יפסלו שם בלוים?

תלמוד לומר "

מבן שלשים שנה ומעלה ועד בן חמשים שנה. כל הבא

לעבוד עבודת עבודה ועבודת משא".

לא אמרתי

שהשנים פוסלים בלוים

אלא בזמן שהעבודה בכתף,

דהיינו במשכן, שנשאו הלוים את המשכן והיה צריך כח לנשיאתו, ולפיכך לא היו כשרים אלא כשנתמלא כחם, דהיינו מבן שלשים ועד בן חמשים. אבל, בשילה ובמקדש, שעבודת הלוים היתה רק להיות שוערים ולשורר, ולא היתה בהם עבודת משא, לא היו פוסלין בהם השנים.

והשתא הוינן במקראות האמורים בפרשת גיל הלויים:

כתוב אחד אומר

בעבודת הלוים "

מבן חמש ועשרים שנה ומעלה". ו

אילו מאידך,

כתוב אחד אומר "מבן שלשים

שנה".

אי אפשר לומר שלשים, שכבר נאמר כ"ה, ואי אפשר לומר כ"ה, שכבר נאמר שלשים?!

הא כיצד

יתישבו שני המקראות הללו?

תשובתך: מבן

כ"ה

שנה יבא הלוי

ללמוד

הלכות עבודה,

ו

מבן

שלשים

יכנס

לעבודה!

מכאן

יש ללמוד,

לתלמיד שלא ראה סימן יפה במשנתו חמש שנים,

שלומד ושוכח, ש

שוב אינו רואה

סימן ברכה. שהרי הלוים לא עסקו בלימודם אלא חמש שנים.

רבי יוסי אומר: שלש שנים

הוא פרק הזמן שאם לא ראה בו התלמיד סימן יפה ללימודיו שוב אינו רואה.

שנאמר "ולגדלם

-

שנים שלש, וללמדם

-

ספר ולשון כש דים". ואידך,

תנא קמא, אינו לומד מהפסוק הזה, משום ד

שאני לשון כשדים, דקליל,

ולפיכך זמן לימודו אינו יותר משלש שנים, אך אין מכאן הוכחה לגבי לימוד התורה שהוא קשה, שגם אם לא הצליח בשלש שנים עדיין יתכן שיראה סימן יפה במשנתו לאחר מכן, עד שיעברו חמש שנים.

ואידך,

רבי יוסי, שאינו לומד מהלוים, משום ד

שאני הלכות עבודה

במשכן -

דתקיפין.

רבים הם שיש להם ללמוד את סדר פירוק המשכן, והעמדת הקרשים והקרסים, והשירה על הקרבן בכלי ובפה, ולפיכך זמן הלימוד שלהם הוא חמש שנים. אבל בלימוד התורה אפשר להווכח בשלש שנים בלבד, שאם לא ראה בהם סימן יפה - שוב אינו רואה!

תנו רבנן: כהן

-

משיביא שתי שערות,

שאז הוא נהיה ל"איש", ו

עד שיזקין

ולא יהיה בו כח, הרי הוא

כשר לעבודה, ומומין פוסלין בו.

ואילו

בן לוי

-

מבן שלשים ועד בן חמשים

הרי הוא

כשר לעבודה, ושנים פוסלין בו.

במה דברים אמורים

שהשנים פוסלין בלוים,

באהל מועד שבמדבר. אבל בשילה ובבית עולמים אין

הלויים

נפסלין אלא בקול,

משהתקלקל הקול שלהם ואינם שרים כראוי.

אמר רבי יוסי: מאי קרא

שנפסלים בקול?

Translation

And we answer:

The verse says

with regard to the red heifer,

“And he shall slaughter.” And

it likewise says concerning it,

“a statute,”

as it is stated: “This is the statute of the Torah.” And wherever the term “statute” is stated, it serves only to establish a matter as indispensable. This teaches you:

With regard to slaughter, yes; with regard to decapitation, no!

And we challenge this:

And

if

wherever “a statute” is written, we do not derive by means of a kal va-chomer

to include additional laws beyond those written in the passage, and we do not say that the “statute” was stated with regard to other matters to teach that they are indispensable, rather than to refute the kal va-chomer?!

But with regard to Yom Kippur, where “a statute” is written,

nevertheless, we find that there was room to derive a kal va-chomer, had the Torah not explicitly excluded deriving that kal va-chomer.

It was taught in a beraita:

It is written in Leviticus 9: “And Aaron shall place lots upon the two goats: one lot for the Lord,” and afterward it is written: “And Aaron shall bring the goat upon which the lot for the Lord fell,

and he shall make it a sin-offering,”

and we derive from “and he shall make it a sin-offering” that specifically

the lot

is what

makes it a sin-offering, and

the designation by

name makes it a sin-offering!

For if he did not cast lots for them, but merely designated the goats by name, saying of one that it would be for the Lord and of the other that it would be for Azazel, the goats are not thereby assigned their designations. Rather, he casts lots for them; and if the lot differs from the designation by name, one follows the lot.

One might have thought

that if “and he shall make it a sin-offering” had not been written, I could say by means of a kal va-chomer that designation by name also determines the designation, for

is it not logical: If, in a case where the lot does not sanctify,

such as in the offerings of a woman who experienced a discharge or of a woman who gave birth, who bring two birds, one as a sin-offering and one as a burnt-offering, and if one took two lots, on one of which “sin-offering” was written and on the other “burnt-offering,” and placed them on the birds, the birds are not thereby assigned their designations, but one may still change them, nevertheless

the name sanctifies;

once he designated them by name, saying that this would be a sin-offering and that a burnt-offering, he may not change their designation—

in a case where the lot sanctifies,

with regard to the goats of Yom Kippur,

is it not logical that the name should sanctify as well? The verse states: “And he shall make it a sin-offering,”

to teach you that only

the lot makes it a sin-offering, and the name does not make it a sin-offering!

And we conclude with regard to the challenge:

The reason is that the Merciful One wrote, “And he shall make it a sin-offering,”

from which we learn that the Torah explicitly excluded the possibility that the name makes it a sin-offering.

Had this not been so,

we would have

derived a kal va-chomer

to include the possibility that the name makes it a sin-offering. This shows that even where “a statute” is written, we do derive a kal va-chomer. If so, why should we not derive by means of a kal va-chomer that decapitation is included in the case of the red heifer?

And we answer: Rather, from here we learn that decapitation is not valid for the red heifer, because

the Merciful One excluded it with regard to the heifer

that is decapitated, concerning which it is written: “the heifer

that is decapitated,”

and from the redundant letter in “that is decapitated” we derive that only

this

heifer is valid

for decapitation, and no other

is valid

for decapitation!

The Gemara discusses this:

And should the heifer

that is decapitated

be valid for slaughter, by means of a kal va-chomer: Just as the red heifer,

which

is not valid for decapitation, is valid for slaughter, the heifer

that is decapitated,

which is valid for decapitation, is it not logical that it should be valid for slaughter as well?

And we answer:

The verse says: “And they shall decapitate the heifer.”

And from the fact that the verse repeated the matter, since “the heifer that is decapitated” has already been written, we learn that decapitation is indispensable. That is:

With regard to decapitation, yes; with regard to slaughter, no!

Mishna:

Kohanim are fit to serve in the Temple throughout all the days of their lives, and they are not disqualified because of their age.

Kohanim with a blemish are disqualified from service.

The Levites have the opposite status: a blemish does not disqualify them from service, while they are not fit for service throughout all their days [in the Tabernacle], but only from the age of thirty until the age of fifty.

It follows that what is

valid for kohanim is

invalid for Levites.

And what is

valid for Levites is

invalid for kohanim.

Gemara:

The Sages taught: Kohanim are

disqualified by blemishes.

That is, if they have a blemish, they are disqualified from service, but

by age they are

fit.

They are fit for service throughout all their days.

Levites are

fit despite blemishes.

A blemish does not disqualify them, but

by age they are

disqualified!

If they are younger than thirty or older than fifty, they are disqualified from service.

It follows

that what is

valid for kohanim is invalid for Levites,

and what is

valid for Levites is invalid for kohanim.

The Gemara discusses this:

From where are these matters

that age does not disqualify kohanim and blemishes do not disqualify Levites, derived?

As the Sages taught:

It is written in the passage in which it is stated that Levites are disqualified by age [Numbers 8]:

“This is for the Levites”—

What does the verse come to teach?

That is, what does the word “this” come to exclude?

Since it is stated: “And from the age of fifty years he shall withdraw

from the service of the work, and he shall serve no more” —

we learn

from here

that age disqualifies the Levites.

One might have thought that

also

blemishes disqualify them?

And it is logical,

for we can learn by means of a kal va-chomer that blemishes should disqualify them:

Just as kohanim, whom age does not disqualify, are disqualified by blemishes; Levites,

who are more stringent than kohanim in this regard,

as age disqualifies them, is it not logical that blemishes should disqualify them as well?!

The verse states—

“This is for the Levites.”

And we derive from “this,” which indicates that it comes to exclude—

this applies to the Levites, and nothing else applies to the Levites.

Apart from the disqualification by age stated in the passage, nothing else disqualifies them.

One might have thought that kohanim are disqualified by age?

Is it not logical: Just as Levites, whom blemishes do not disqualify, are disqualified by age; kohanim,

who are more stringent than them,

as blemishes disqualify them, is it not logical that age should disqualify them as well?!

The verse states—

“that which is for the Levites.”

This indicates:

and not that which is for the kohanim!

The disqualification by age is stated only with regard to Levites, and not with regard to kohanim.

One might have thought that this applies even in Shiloh and in the permanent Temple,

the Temple in Jerusalem, and that it would be

so

that age would disqualify the Levites there as well?

The verse states:

“From the age of thirty years and upward and until the age of fifty years, everyone who comes

to perform the service of service and the service of carrying.”

I stated

that age disqualifies the Levites

only when the service involves carrying on the shoulder,

that is, in the Tabernacle, where the Levites carried the Tabernacle and strength was required to carry it. Therefore, they were fit only when they had reached their full strength, namely, from the age of thirty until the age of fifty. But in Shiloh and in the Temple, where the service of the Levites consisted only of serving as gatekeepers and singing, and did not involve carrying, age did not disqualify them.

We now turn to the verses stated in the passage concerning the age of the Levites:

One verse says

with regard to the service of the Levites:

“From the age of twenty-five years and upward.” And

on the other hand,

one verse says: “From the age of thirty

years.”

It is impossible to say thirty, since twenty-five has already been stated; and it is impossible to say twenty-five, since thirty has already been stated?!

How

are these two verses to be reconciled?

The answer is: From the age of

twenty-five

the Levite enters

to study

the laws of the service,

and from the age of

thirty

he enters

into the service!

From here

we learn that

a student who has not seen a favorable sign in his learning for five years

who studies and forgets,

will no longer see

a sign of blessing. For the Levites engaged in their studies for only five years.

Rabbi Yosei says: Three years

is the period of time during which, if a student has not seen a favorable sign in his studies, he will no longer see one.

As it is stated: “And to raise them

—three years, and to teach them

—the book and language of the Chaldeans.” And the other,

the first tanna, does not derive this from that verse, because

the language of the Chaldeans is different, as it is easy,

and therefore its period of study is no more than three years. But there is no proof from here concerning Torah study, which is difficult; even if one did not succeed within three years, it is still possible that he will see a favorable sign in his learning afterward, until five years have passed.

And the other,

Rabbi Yosei, who does not derive this from the Levites, does so because

the laws of the service

in the Tabernacle

are difficult.

There are many things that must be learned: the order of dismantling the Tabernacle, erecting the boards and hooks, and the singing accompanying the offering with instruments and vocally. Therefore, their period of study is five years. But in Torah study, one can determine within three years alone that if he has not seen a favorable sign in that time, he will no longer see one!

The Sages taught: A kohen

from the time he produces two pubic hairs,

at which point he becomes a “man,”

until he grows old

and no longer has strength, he is

fit for service, and blemishes disqualify him.

But

a Levite—

from the age of thirty until the age of fifty

he is

fit for service, and age disqualifies him.

With regard to what are these matters stated,

that age disqualifies Levites?

In the Tent of Meeting in the wilderness. But in Shiloh and in the permanent Temple,

the Levites

are disqualified only by their voice,

once their voices deteriorate and they are unable to sing properly.

Rabbi Yosei said: What is the verse

that indicates that they are disqualified by their voice?

Words from this daf in the dictionary